Учебное пособие 12 страница

Демокрит против веры в бога, иронизирует над молящимися, критикует "лживые басни о том, что будет после смерти". Вера в богов основана на страхе перед явлениями природы, такими как гром, молния, затмения солнца и луны и т.п. Наблюдая их, люди приходили в ужас и полагали, что виновники этого – боги.

Софисты

Во второй половине V в. до н.э. в Греции появляются т.наз. софисты. В это время во многих полисах на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократия. В условиях античной демократии умение говорить, убеждать и переубеждать в народных собраниях и судах становится жизненно важным. Появились платные учителя искусства красноречия – софисты.

Слово "софист" не имело вначале негативного смысла; термин "софист" означал "мудрый", искушенный, знающий. Софист – человек, добывающий средства существования путем обучения молодых людей определенным знаниям, которые могли быть полезными им в практической деятельности. Софисты учили побеждать противника в спорах и тяжбах. Постепенно, однако, слово "софист" приобретает предосудительный смысл. Под софистикой стали понимать умение доказать ошибочное. Софистов упрекали многие (в том числе и Сократ) в том, что они имели целью не поиск истины, а наживу. Вообще–то известно, что Продик брал за урок пятьдесят драхм, а Горгий, на свои гонорары в Дельфийском храме посвятил богу массивный золотой бюст, изображавший его самого.

В общении древних греков важное место занимала своеобразная умственная игра с участием софистов. Появление известного софиста в греческом городе – событие. Собирались толпы народа на их выступление, споры с желающими. Зрители бурно поощряют их возгласами, удачный ответ встречается одобрительным смехом, софистов сравнивают с борцами, видят в них чуть ли не чудодеев.

Софисты сместили философскую рефлексию с проблематики космоса на проблему человека и его жизни как члена общества. Темы софистов – этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание. Софисты провозгласили идею о том, что добродетель не дается от рождения, и не зависит от благородства крови, но основывается на знании.

Наиболее известным софистом был Протагор (ок.490 – ок.420). Родился он в Абдерах, путешествовал по всей Греции, несколько раз останавливался в Афинах. Как пишет Диоген Лаэртскии, "он первый заявил, что о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом, и сам первый стал пользоваться в спорах доводами". В сочинении Протагора "Антилогии" говорилось, что "вокруг любой вещи есть два аргумента, противоречащих один другому". Почему это возможно? Протагор считает, что все изменчиво, и в материи, и в субъекте. Если все меняется и переходит в противоположное, то о каждой вещи возможны противоположные мнения. "Когда дует ветер, одному холодно, другому нет. Мы, следовательно, не можем сказать об этом ветре, что он на самом деле холоден или нет".

Протагор утверждал, что "человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют". Это положение истолковывалось в том смысле, что поскольку каждый человек есть мера всех вещей, а люди разнятся друг от друга, то нет объективной истины, все правы. Из этой гносеологической установки (гносеологического релятивизма) следовал этический релятивизм (нет объективного добра и зла) и религиозный релятивизм. Протагор говорил: "О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать (это): и неясность (вопроса), и краткость человеческой жизни". За такие высказывания Протагор был привлечен к суду.

Протагор желал учить диалектике – искусству рассмотрения любого предмета с разных, даже противоположных сторон; умению защитить при помощи доказательства любой тезис, а потом его убедительно опровергнуть. Он показывал, как возможно приводить доказательства и отказываться от них; "речь идет о том, чтобы научить критике и умению обсуждать, вести спор, организовать турнир доводов против доводов". Мастерство, которому учил Протагор, должно было заключаться в умении придавать вес и значение любой точке зрения. Он, в частности, учил, как можно "аргументом более слабым; побить более сильный".

В социальных вопросах Протагор и другие софисты (Алкидам, Ликофрон, Калликл, Продик) считали, что государство и законы не созданы волей богов, а являются результатом отношении между людьми.

Софисты приводили доводы за или против того или иного мнения, но сами не желали предлагать свое собственное решение вопроса. В этом отношении показательна позиция Горгия. Горгий (ок.480 – ок.360) родился в Сицилии, путешествовал по всей Греции; известна его работа "О природе, или о небытии". Горгий предлагает три тезиса:

1) He существует бытия. Философы, рассуждающие о бытии, характеризуют его противоположным образом: то оно единое, то множественное, то сотворенное, то несотворенное. Раэ так, то бытие – ничто.

2) Даже если предположить, что бытие существует, его невозможно было бы познать.

3) Если даже считать, что оно существует и познаваемо, что его невозможно выразить и передать знание другим. "To, что некто видит, как же может он передать в слове? И чем же это должно стать для того, кто слушает, не видя? Значит, как зрение не воспринимает звуки, так слух понимает звуки, а не краски и цвета; и уж ясно, что говорит тот, кто говорит, а цвет и опыт не говорят ничего".

Объективной истины нет. Но, невзирая на истинность высказываний, слово становится носителем убеждения, верования и внушения. На первый план выходит риторика как искусство убеждения. Слово очень важно также в искусстве, особенно в поэзии. "Поэзию в ее различных формах я называю неким размерным суждением, и тот, кто слушает, попадает в плен, дрожа от страха, сострадая, льет слезы, трепещет от горя, его душа страдает от действия слов, счастья или несчастья других делаются его собственными".

Немалым успехом пользовались в Афинах лекции Продика (род.на Кеосе ок. 470–460). Он написал работу "Горы", его считали учителем спора. Известно, что он много внимания уделял анализу значений слов, синонимам, учил различать оттенки смысловых значений терминов. Гиппий (деятельность его приходится на конец V века) преподавал мнемотехнику (искусство памяти).

О взглядах других известных в свое время софистов – Антифон, Трасимах, Критий – мало известно. Трасимах утверждал, что "истина – это выгода более сильного".

Приведем пример софистического спора. Согласно преданию, у Протагора был ученик Эватл. Плата за обучение была разделена на две части с тем, чтобы вторую часть Эватл внес после того, как выиграет свой первый процесс. Так как Эватл не выступал в судах, Протагор решил требовать деньги через суд и обратился, к Эватлу со следующей дилеммой: "Если ты выиграешь наш процесс, то ты должен заплатить согласно нашему договору, если же ты процесс проиграешь, то должен будешь заплатить согласно решению судей. Но ты или выиграешь, или проиграешь. Поэтому все равно должен заплатить требуемую сумму". Эватл отвечал ему обратной дилеммой: "Если я выиграю наш процесс, то я не должен буду платить в силу судебного решения, если я проиграю процесс, то не буду платить в силу нашего условия. Но я или выиграю пpoцecc, или проиграю его, и, стало быть, ни при каких условиях не должен платить требуемых денег".

Сократ

Сократ родился в Афинах в 470/469 г. и умер в 399 г. Учителем его был Анаксагор. Жил Сократ в Афинах. Много времени проводил на площадях, палестрах и т.п., вступая в беседы с любым, кто желает с ним говорить. Сократ обладал необычайным обаянием и влиянием на людей; это вызывало со стороны власть имущих неприязнь. В конце жизни он был привлечен к суду за "введение новых божеств и развращение юношества". Приговорен к смерти; отказавшись спастись бегством, принял в тюрьме яд.

У Сократа не было своей школы. Сам он ничего не писал. О его взглядах мы знаем из изложения их Платоном и Ксенофонтом.1 Но у Платона в диалогах, где действующее лицо Сократ, часто трудно различить идеи Сократа и самого Платона. Это затрудняет установление собственных взглядов Сократа.

Сократ – современник Демокрита – выступал против изучения природы. "Он настойчиво отговаривал изучать астрономию так подробно, чтобы получить сведения... о планетах и блуждающих звездах и тратить время на вычисление расстоянии их от земли, на исследование периодов и причин их движения... Вообще он не советовал заниматься изучением небесных явлений, как каждое из них устраивает бог". (Ксенофонт). Людям невозможно открыть это, и "богам не угождает человек, который доискивается того, чего они не пожелали открыть людям". А кроме того, исследование природных явлении – дело практически бесполезное. He сделает же нас изучение природных явлении способными управлять ими. He смогут же "физики", когда захотят, вызвать дождь или ветер.

Если обратиться к пониманию бытия, то здесь – разнообразие концепции: бытие едино, бытие – многое; ничто не движется, все движется; ничто не возникает и не приходит, все рождено и разрешимо. Это означает, что бытие представляет собою неразрешимую для человека загадку. Поэтому Сократ считает, что философия должна в центр своего рассмотрения поставить не природу, а человека.

Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.

Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п. Мир представляется Сократу творением божества, "столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение"

Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно–нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Сократ говорит, что нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указание богов относительно их воли. Сократ выполнял все религиозные обряды, следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам.

Сократа интересует проблема: "В чем природа, сущность человека?" Ответ – это его душа. Под душой Сократ понимает наш разум, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Душа – это "Я сознающее", интеллектуальная и моральная личность. В человеке нужно различать "субъект" и тело. Человек пользуется своим телом как инструментом. Поэтому на вопрос, "что есть человек?" нельзя ответить – "это тело".

Если сущность человека – это его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя – научить людей взращиванию души. "Нет другой истины, которой я гляжу в лицо, и в которую вы не можете не верить, юноши и старцы, что не о теле вашем должны вы заботиться, ни о богатстве, ни о какой другой вещи прежде чем о душе, которая должна стать лучшей и благороднейшей; ведь не от богатства рождается добродетель, но из добродетели – богатство и все прочее, что есть благо для людей, как для каждого в отдельности".

Сократ совершает переворот в традиционной системе ценностей. Истинные ценности – не те, что связаны с внешними вещами (богатство, сила, слава) и телесными (жизнь, физическое здоровье, красота), a сокровища души. Традиционные ценности – "сами по себе они больше не имеют ценности"; станут они ценностями или нет, – зависит от того, как они используются. "Если они ведомы невежеством, то способствуют злу наибольшему, противному им самим, ибо более действенны в дурном направлении; если же, напротив, управляемы рассуждением, наукой и познанием, то становятся благами наибольшими".

Отсюда следует высокая оценка человека познающего, человека мудрого. "По правде сказать, афиняне, мной не руководит ни что, другое как если только искание мудрости. И что же это за мудрость? Это в точном смысле мудрость человеческая (т.е. знание, какое человек может иметь по поводу человека же)". Такое знание позволит человеку управлять собой и совершенствовать себя.

Сократ считает, что безнравственный поступок – плод незнания истины; если человек знает, что такое хорошо, он никогда не поступит плохо. Никто не грешит сознательно; кто совершает зло, делает это пo незнанию.

Самым замечательным результатом знания истины Сократ считает "самообладание". Самообладание – это власть разумного начала над животным. Подстрекаемый страстями, человек, однако, должен добиваться власти над собой. Господство над собой – это и есть свобода. Истинно свободный человек знает, как управлять своими инстинктами; раб – это человек, который не знает, как подчинить инстинкты, и который поэтому становится их жертвой. Тот, кто победил свои инстинкты и избавился от всего ненужного, может считать себя счастливым.

Для Сократа мудрость и нравственность нераздельны. "Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая в чем состоит прекрасное и хорошее, руководится этим в своих поступках, и, наоборот, зная, в чем состоит нравственное безобразие, избегает его". (Ксенофонт). Сократ говорил, что главная задача мудрости в том, чтобы различать добро и зло.

Сократ указывает на три основные добродетели:

1. умеренность (знание, как обуздывать страсти),

2. храбрость (знание, как преодолевать опасности),

3. справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).

Подобно софистам, Сократ претендовал на роль учителя, но учителя всего афинского народа. Философия, по Сократу, – учение о том, как следует жить. Жизнь – это своеобразное искусство и для совершенствования в этом искусстве нужно знание. Поэтому необходимо решить, что такое знание, которому нужно учить.

Сократ отличал знания о чем–то конкретном от общего, абстрактного знания. В жизни бывает так, что люди имеют знание о конкретном, но не имеют общего знания. Так, например, есть политики, искушенные в своем деле, но они не знают, что такое сама политика, у них нет общего определения политики. To же самое, говорит Сократ, относится к предшествующей философии, когда философы не имели понятия о знании вообще, подобно столярам, поднаторевшим в своем ремесле, но не имеющим понятия о "столярстве" как таковом. Истинное знание, по Сократу, – усмотрение общего в вещах, понятие о предмете; достигается оно посредством определения понятия.

Софисты перед лицом слушателей принимали позу всезнаек. Сократ, напротив, принял имидж ничего не знающего, всему лишь научающемуся. Он говорил о себе, что "знает то, что ничего не знает". Но уяснение этого тезиса способствует переходу от незнания к знанию. Признавать "я знаю, что ничего не знаю" означает стать выше абсолютного незнания и поэтому такое признание является началом всякого действительного знания. При этом, говорит Сократ, человек не может знать все; знать все может только бог. На долю человека приходится стремление к абсолютному знанию, любовь к нему.

В отличие от софистов, Сократ верил в возможность объективного знания, объективной истины, в возможность ее отыскания. Сократ не обещал ученикам, что раскроет им истину, он лишь предлагал в дружеской беседе отыскивать эту истину. Сократ исходил из того, что каждый человек уже содержит в себе в скрытом виде знание истины, но не осознает ее.

Для получения знаний, определения понятий Сократ пользуется методом, получившим название диалектики. Этот метод заключается в искусстве ведения особого рода беседы, диалога, при помощи которого достигается истина. Представляя себя человеком, который ничего не знает, но стремится к знанию, Сократ надевает на себя маску преданного друга своего собеседника, восхищается его способностями и заслугами, испрашивая у него совета или просит обучить чему–нибудь. Заставив собеседника признать его, Сократа, невежество, он понуждал его определить объект исследования, затем делал из этого определения выводы, подчеркивал их неполноту и противоречивость, критиковал их и опровергал до того момента, пока собеседник не признавал себя невеждой. Сократ приводил собеседника к мысли, что и тот не обладает истинным знанием, хотя вначале считал себя знающим человеком. Одних это раздражало, другие чувствовали очищение от невежества, фальшивых знаний. В этом состоит т. наз. "ирония" Сократа.

Но метод Сократа не исчерпывался "иронией", затем следовала "майевтика" (повивальное искусство), в которой рождается истина (дремлющая в душе до поры до времени). Сократ говорил, что душа "беременна" истиной и нужно высвободить ее на свет.

Примером применения сократического метода может служить беседа с Евтидемом, готовящимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость. Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу "дельта", а дела несправедливости – в графу "альфа". Затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь, воровство, обман, похищение людей в рабство в графу "альфа" (несправедливости).

Тогда Сократ задает вопрос: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города? Евтидем признал подобный поступок справедливым. Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Bсе эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Сократ заметил, что тогда эти поступки, первоначально отнесенные в графу несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем согласился с этим.

Отсюда следовало, что прежнее определение неправильно и что следует выдвинуть новое определение: "По отношению к врагам такие поступки справедливы, a пo отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее". Но Сократ на этом не останавливается, показывая, что и это определение неправильно и требует замены его другим. Для этого Сократ обнаруживает противоречие в положении, признанном собеседником за истинное, а именно в суждении о том, что в отношении друзей следует говорить только правду.

Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того, чтобы поднять дух войска, солжет своим солдатам, будто бы приближаются союзники? Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу "дельта", а не "альфа", как это предполагается предшествующим определением. Равным образом, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи даст ему это лекарство и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье? Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливости. Далее, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в отчаянии и боясь, как бы он не покончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие? Эту кражу или этот грабеж Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, приходя к выводу, что и с друзьями не во всех случаях надо быть справедливыми.

После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою индукцию и добиваясь нового более точного определения. Несправедливый поступок – такой, который совершается в отношении друзей с намерением им вредить.

Характерно, что в исследовании содержания понятий Сократ в качестве необходимого условия рассуждения выдвигает отсутствие противоречия. Чтобы избежать противоречия, нужно строгое однозначное понимание терминов, используемых в рассуждении.

Цель диалектического исследования – обнаружение сущности исследуемого, общей для всех его частных случаев. Поэтому, например, Сократ иронизирует над Гиппием, которык на вопрос о том, что есть прекрасное, говорит, что прекрасное – это прекрасная девушка., Гиппий не видит раз– личия между общим и его частными обнаружениями, между сущностью и явлением. По Сократу, деятельность человека определяется его понятиями о доблести, благе и т.п. и вытекающими из этих понятий целями. Сократ обсуждает социально–экономические вопросы.

По Ксенофонту, Сократ восторгается "самыми древними и самыми образованными государствами и народами", потому что они "самые набожные". Больше того: "…он думает, что ему не стыдно будет взять за образец персидского царя", потому что персидский царь считает земледелие и военное искусство благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство – исконная принадлежность "благородных господ", родовой землевладельческой аристократии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает земледелие. Надо давать "хорошие обещания рабам" и "приохочивать рабочих и склонять их к послушанию". Сельское хозяйство – мать и кормилица всех искусств, источник жизненных потребностей для "благородного господина", лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает к храбрости, дает отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При этом сельское хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как вредящим делу и разрушающим душу. Сократ на стороне деревни – против города с его ремеслами, промышленностью и торговлей. Таков идеал Сократа. Надо было воспитать адептов этого идеала. Отсюда неустанная, непрерывная, изо дня в день ведущаяся пропогандическая деятельность Сократа. Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Он хотел бы видеть в афинских граждан людей храбрых, но скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых в отношении к своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верить в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеясь на милость богов и не позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках "благородных господ". Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наметил также классификацию государственных форм, исходя из основных положений своего этико–политического учения. Государственные формы, упоминаемые, Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия.

Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а потому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам, в особенности направляя острие своей критики против античной демократии как неприемлемой с его точки зрения безнравственной формы государственной власти.

Беседы, шутки, насмешки над ходячими мнениями становились широко известными, передаваясь из поколения в поколение. Вот несколько замечаний Сократа, зафиксированных Диогеном Лаэртским.

"Часто говаривал он, глядя на множество рыночных товаров: "Сколько же есть вещей, без которых можно жить! " И никогда не уставал напоминать такие ямбы:

И серебро и пурпурная мантия

На сцене хороши, а в жизни ни к чему".

"Человеку, который спросил, жениться ему или не жениться, он ответил: "Делай, что хочешь – все равно раскаешься "… А молодым людям советовал он почаще смотреть в зеркало: красивым – чтобы не срамить своей красоты, безобразным – чтобы воспитанием скрасить безобразие".

" Он говорил, что сварливая жена для него – то же, что норовистые кони для наездников: "Как они, одолев норовистых, легко справляются с остальными, так и я на Ксантиппе учусь обхождению с другими людьми". Сократ жил непритязательно, был плохим семьянином.

Платон

В начале IV в. до н.э. Платон (427–347; настоящее имя – Аристокл, "платос" – полнота, широта, просторность) создает развернутую систему объективного идеализма. Происходил Платон из знатного рода. Познакомился с философией через Кратила и Сократа[4].? После смерти Сократа совершил ряд путешествий, в том числе в Южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами. Платон – первый из античных философов, от которого до нас дошли почти все сочинения. Правда, проблема подлинности и хронологии сочинений Платона была поставлена еще в античности и XIX в.н.э. вызвала к жизни т. наз. платоновский вопрос: является ли автором всех их Платон. Некоторые диалоги считаются неподлинными. В основе философии Платона лежит противопоставление чувственно воспринимаемого и бестелесного миров, явления и сущности. Наиболее показательно такое противопоставление делается при характеристике прекрасного. С одной стороны, есть прекрасные вещи (прекрасный конь, прекрасная лира, прекрасная девица и т.п.), а с другой – в отличие от изменчивых и преходящих прекрасных вещей – существует истинно прекрасное, идея прекрасного. Человек, достигший истинного знания, "увидит нечто удивительно прекрасное по природе, … нечто, во–первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во–вторых, не в чем–то прекрасное, а в чем–то безобразное, не когда–то, где–то, для кого–то и сравнительно с чем–то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это предстанет ему не в виде какой–то речи или знания, не в чем–то другом, будь то животное, земля, небо или еще что–нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится не больше не меньше, и никаких воздействий оно не испытывает".

Прекрасное как таковое "все к чему бы оно ни присоединялось, делает прекрасным, – и камень, и дерево, и человека, и бога, и любое деяние, любое знание". Идя дальше, Платон говорит, что каждому классу вещей чувственного мира соответствует некая вечная причина того, что делает вещь именно вещью данного класса, – подлинная сущность вещи, т.е. идея.

Идеи образуют целый мир, заключающий в себе идеи эстетических ценностей, моральных ценностей, идеи различных телесных образований, идеи математических фигур и т.д. Эти идеи никем и ничем не порождены, неизменны. Идеи бестелесны. Местопребывание идей – какие–то "наднебесные места", к которым не могут быть в строгом смысле приложимы определения пространства, времени и числа.

Мир идей – иерархически организованная система. На вершине ее идея блага. Благо доставляет предметам "не только способность существовать и получать от него сущность", оно "непредполагаемое", "начало всяческих". Все вещи стремятся достичь блага; к благу стремятся все живые существа, всякая душа, для которой обладать благом – счастье. Вместе с идеей блага – идеи истинности и красоты. Затем в этой иерархии следуют идеи: бытие, покой, движение, тождественность; на следующем уровне – равенство, неравенство, сходство, непохожесть и т.д.

Кроме мира идей и мира вещей у Платона говорится о материи. Сам термин "материя"(hyle) в античной философии впервые введен Платоном. Материя, по Платону, – лишенный качеств субстрат, из которого могут быть образованы любые тела, подобно тому, как из золота можно отлить имеющие разнообразную форму тела. Мир идей есть мужское или активное начало, материя – начало женское, пассивное, а мир чувственно воспринимаемых вещей – детище обоих.

В дополнение к сказанному Платон вводит еще один фактор – мировую душу. Она объемлет мир идей и мир вещей, связывает их. "Душа правит всем, что есть на небе, на земле и на море с помощью своих собственных движений, названия которым следующие: желание, усмотрение, забота, совет, правильное и ложные мнение, радость и страдание, отвага и страх, любовь и ненависть. Правит она с помощью всех родственных этим и первоначальных движений, которые, в свою очередь, вызывают вторичные движения тел и ведут все к росту либо к уничтожению, к слиянию либо к расщеплению, и к сопровождающему все это теплу и холоду, тяжести и легкости, жесткости и мягкости, белизне или черному цвету, к кислоте или сладости. Пользуясь всем этим, душа, восприняв к тому же поистине вечно божественный ум, пестует все и ведет к истине и блаженству".

Наконец, Платон вводит понятие бога, демиурга. Демиург с помощью мировой души создает космос. Создавая его, демиург взирал на некий первообраз, причем "очевидно, что первообраз был вечным; ведь космос – прекраснейшая из возникших вещей". Создание космоса описывается так: из бесфигурной, находящейся в хаотичном движении материи демиург сформировал четыре первоосновы – огонь, вода, воздух, земля, из них создал небо и землю, затем "путем вращения округлил космос до состояния сферы".

Дата добавления: 2014-11-20