Учебное пособие 15 страница

Совершенное государство должно жить в мире. Важно умело работать и искусно вести войну, но еще более важно уметь жить в мире, отдыхать и создавать прекрасное.

Аристотелю принадлежат глубокие разработки экономических категорий. Он впервые исследовал такие явления общественной жизни, как разделение труда, товарное хозяйство, обмен, деньги, распределение и т.д.

В эстетике Аристотель понимает искусство в широком смысле как деятельность человека. "Через искусство возникает то, формы чего находятся в душе". Искусство частью завершает то, чего природа не в состоянии сделать, частью подражая ей. Важная особенность искусства – подражание (мимесис). В основе удовольствия, доставляемого художественным произведением, – радость узнавания.

Но мимесис – это не простое натуралистическое воспроизведение действительности, а такая форма активности, которая создает образ должного, отталкиваясь от действительности. В этом плане интересно сопоставление историка и поэта. "Разница между историком и поэтом не в том, что один выражается в прозе, – другой в стихах (сочинение Геродота и в стихах не перестало бы быть историческим). Разница в том, что первый говорит о бывшем, поэт – о том, что должно быть. Именно поэтому поэзия более благородна и более философична, ибо она трактует об универсальном, история же погружена в частное, неповторяющееся".

Искусство должно обобщать, в единичном, в конкретных действиях и характерах людей оставлять то, что служит существенному. Аристотель считает предметом художественного творчества – людей. Искусство может изображать людей, улучшая их, ухудшая или оставляя такими, как они есть. В трагедии – подражание лучшим, в комедии – худшим, в драме – обыкновенным людям. Цель искусства – в "очищении от страстей". Здесь особую роль Аристотель отводит трагедии. Трагедия, возбуждая в публике сочувствие и ужас, сострадание к герою, страдающему незаслуженно, способствует выходу страстей и очищает душу. Аналогичную роль могут выполнять и другие виды искусства, особенно музыка. Очищение (катарсис), освобождая чувства человека от всего безобразного, низменного культивирует такие эмоции, которые оздоровляют рациональную душу.

IV в. до н.э. – время наивысшего подъема античной философии. Основанные Платоном и Аристотелем школы в последующем стали центрами античной философии и науки.

В период эллинизма (начало – 338 г. до. н.э. – победа Македонии над Грецией; конец – 30 г. до н.э. – последнее эллинистическое государство, Египет, завоевано Римом), особенно после того, как в 146 г. до н.э. на территории Греции была образована римская провинция Ахея, идет экономический и политический упадок Греции. Падает интерес к философии; самих философов все больше начинает интересовать не то, что собою представляет мир, а как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий и опасностей. На первый план выходит этическая проблематика.

Наиболее оригинальными школами позднего периода античности были кинизм, скептицизм, эпикуреизм и стоицизм.

Киники

Основатель кинизма – Антисфен (ок.445–360), его ближайший преемник – ДиогенСинопский (ок. 412 – 323). Эта школа существовала до VI в. н.э.

Антисфен, в противоположность Сократу, утверждал, что существует только единичное. Общее не существует. "Лошадь я вижу, лошадности же не вижу". Поэтому истинное знание может быть только об единичном. Антисфен учил, что души (психеи) материальны и имеют форму, аналогично заключающим их телам.

В центре внимания Антисфена, как и всей школы в целом, – этические вопросы. Счастье человека он видел в независимости от окружающего мира; добродетель – автаркия, т.е. автономия личности. Было бы неправильным считать удовольствие за благо, так как при нем человек зависит от другого. "Лучше сойти с ума, чем наслаждаться". Чувственные влечения, в принципе, нужно удовлетворять (голод, жажду, сексуальные потребности). Но если их превращать в цель, в удовольствие, в наслаждение, – то человек лишается своей независимости. Тогда наносится ущерб добродетели и торжествует зло.

Киники негативно относились к существующим законам, морали, искусству, семье и т.д. Идеал Антисфена – возврат к природе, "естественному человеку", к существованию вне стеснительных рамок общества. Нужно возвратиться к "золотому веку", когда труд был "как благо", когда была свободная любовь, не было золота, возбуждавшего жадность, к обществу без классов, наций и т.п. Антисфен прославляет честную бедность и трудолюбие. Добродетель – не в хитросплетениях слов, а в поступках.

Наиболее известным киником был Диоген из Синопа. Его высказывания, образ жизни пропагандировали пренебрежение к культуре, возврат к "естественному" состоянию. Лукиан (в "Продаже жизней") рисует образ Диогена: Покупатель: "Ты откуда, милейший?" Диоген: "Отовсюду". Покупатель: "Что ты говоришь?" Диоген: "Ты видишь перед собой космополита, гражданина мира". " Кому ты подражаешь?" "Гераклу." "Почему же на тебе не львиная шкура? Дубиной ты похож на него". "Вот моя львиная шкура – поношенный плащ. Воюю же я, как и он, против наслаждений, и не по принуждению, а добровольно, поставив своей задачей очистить жизнь". "Каково твое ремесло?" "Я освободитель человечества и враг страстей, а в общем хочу быть пророком правды и свободы слова". "Каким образом ты будешь воспитывать меня?" "Прежде всего, я сниму с тебя изнеженность…заставлю тебя работать, спать на голой земле, пить воду и есть, что попало. Богатства свои ты бросишь в море. Ты не будешь заботиться ни о браке, ни о детях, ни об отечестве…Оставь дом отца, ты будешь жить или в склепе, или в покинутой башне, или в глиняном сосуде. Котомка твоя пусть будет полна бобов и свертков, исписанных с обеих сторон. Ведя такой образ жизни, ты назовешь себя более счастливым, чем великий царь… Надо быть грубым, дерзким и ругать одинаковым образом и царей и частных людей… Стыд, чувство приличия и умеренность должны отсутствовать; способность краснеть навсегда сотри со своего лица… На виду у всех смело делай то, чего другой не сделал бы и в стороне".

Одна из историй из жизни Диогена. "Однажды среди бела дня он зажег фонарь и стал бродить повсюду. Его спрашивали, зачем. Он ответил: "Человека ищу!"(Антоний и Максим). – Ищу человека, который живет в соответствии со своим предназначением. Ищу человека, который выше всего внешнего, выше общественных предубеждений, знает и умеет найти свою собственную и неповторимую природу. Свою задачу Диоген видел в том, чтобы показать, что человек всегда имеет в своем распоряжении все, чтобы быть счастливым, если понимает требования своей натуры.

Диоген утверждал бесполезность математики, физики, астрономии, музыки, абсурдность метафизических построений. Пропагандирует отказ от комфорта. Свободен лишь тот, кто свободен от наибольшего числа потребностей.

Высказывания, поучения Диогена передавались из поколения в поколения, часто становясь афористическими. Приведем некоторые их них.

–"Как–то раз он закричал: "Эй, вы, люди!"Сбежался народ. Он набросился на них с палкой со словами: "Я звал людей, а не дерьмо." (Диоген Лаэртский).

–"Жить, никого не боясь, ничего не стыдясь, – это доставляет радость и делает жизнь полной."

– "Когда кто–то сказал, что тяжела жизнь, Диоген возразил: "Не просто жизнь, а дурная жизнь". (Стобей).

– "На вопрос, какой самый тяжкий груз несет на себе земля, Диоген ответил: "Невежду". (Антоний и Максим).

– "Диоген говорил, что люди просят у богов послать им здоровье, но большинство людей делает все, что для них противопоказано". (Стобей)

– "Он хвалил тех, кто собирался жениться и не женился, кто хотел отправиться в путешествие и не отправлялся, кто собирался посвятить себя государственной деятельности и не посвящал, кто намеревался воспитывать детей и не делал этого, кто был готов пойти в услужение к вельможам, но избегал даже общения с ними." (Диоген Л.)

– "Диоген говорил, что ни в богатом государстве, ни в богатом доме не может жить добродетель."(Стобей)

– "Диоген говорил, что знает многих, которые состязаются между собой в борьбе и беге, но никогда не видел, чтобы состязались в добродетели". (Стобей).

–"Диоген утверждал, что упражнения, целью которых является физическая сила, а не величие и сила души, не могут быть благом". (Стобей).

–"Диоген пришел к Олимпию. Там, среди праздничной толпы он заметил нарядно одетых юношей с Родоса, рассмеялся и сказал: "Все это гордыня". Потом он повстречал молодых людей из Спарты, одетых в грубые и грязные плащи. "И это гордыня, – сказал он, – только на другой манер".(Элиан).

–"Увидев судачащих женщин, Диоген сказал: "Одна гадюка у другой берет яд в займы". (Антоний и Максим).

– "Обратившемуся к нему с вопросом, в какое время следует завтракать, Диоген ответил: "Если ты богат, когда хочешь, если беден, когда можешь."(Диоген Л.)

– "Ноги он никогда не обувал, потому что, как говорил, они не нежнее глаз или лица. Последние очень чувствительные по природе, легко выносят холод, благодаря постоянной закалке. Не может быть, чтобы люди ходили с глазами, обутыми, как ноги". (Дион Христианин).

– "Увидев однажды мальчишку, который пил воду из ладошки, он выбросил из своей котомки кружку и сказал: "Мальчик превзошел меня в скромной жизни." (Диоген Л.)

Ученик Диогена Кратет (акмэ – 328–325) утверждал, что богатство и слава – не ценности, а для мудрого – зло; блага – "бедность" и "невежество". И не ограничивался словами – продал свою часть наследства и 200 таланов раздал согражданам. Другие известные киники – Менипп (середина III в. до н.э.), Бион (III в. до н.э.), Керкид (ок. 290 – 220). Киники не уставали призывать к презрению к наслаждениям; считали необходимым тренировку души и тела, чтобы противостоять невзгодам, вызываемыми внешними силами.

Скептицизм

Основатель скептицизма Пиррон (ок. 360 – 275/ 270). В это философское направление входили ученики Пиррона: Тимон (ок. 320 – ок. 230), Аркесилад, Карнеад, Энезидем, Агриппа, Секст–Эмпирик и др.

Для скептицизма в целом характерно воздержание от категорических суждений. Как пишет Диоген Лаэртский, "целью своею скептики полагали опровержение догматов всех школ, но сами ни в чем догматически не высказывались".

Пиррон учил, что тот, кто желает достичь счастья, должен ответить на следующие вопросы: 1) из чего состоят вещи, 2) как должны мы к ним относится, 3) какую выгоду получим мы от этого отношения к вещам. Но на первый вопрос мы не можем дать никакого определенного ответа, так как любому утверждению о вещах можно сопоставить противоречащее. Отсюда следует, что единственно достойное отношение к вещам – воздержание от суждений о них. Выгода же, проистекающая от воздержания от всяких суждений, – невозмутимость и безмятежность, в которых скептицизм видит высшую степень блаженства. "Посидоний рассказывает о нем вот такой случай. На корабле во время бури, когда спутники его впали в уныние, он оставался спокоен и ободрял их, показывая на корабельного поросенка, который ел себе и ел, и, говоря, что такой бестревожности и должен держаться мудрец". (Диоген Л.). К этому у Пиррона добавляется моральный скептицизм. Он утверждал, что никогда не может быть рационального основания для того, чтобы предпочитать один порядок действий другому. А потому безразлично, какой путь изберет человек в своих поступках. Что же касается будущего, то над ним бессмысленно ломать голову, ибо оно неопределенно. Наслаждайся настоящим. Пиррон был убежден, что можно жить искусно и вполне счастливо даже в отсутствии истины и ценностей.

Тимон утверждал, что ничто не может быть доказано, ибо каждое положение приходится доказывать с помощью другого положения, и всякое умозаключение либо идет по кругу, либо напоминает бесконечную цепь, протянувшуюся в пустоту. В обоих случаях ничего доказать нельзя.

Карнеад говорил, что нет абсолютного критерия истины, и приходится довольствоваться "похожим на истинное", вероятным.

Скептики сформулировали 10 "тропов" (доводов), с помощью которых сомневались в возможности достижения истины. Наиболее полную характеристику этих тропов дал Энезидем, представитель т. наз. новой школы скептиков (I в. до н.э.).

1)Разные живые существа имеют различную организацию чувств, потому их ощущения различны.

2)Даже если ограничиться только людьми, то между их телами и душами заметны такие различия, которые не могут не означать разные ощущения, мысли, поведение.

3)Даже в отдельном индивиде есть различные структуры, способствующие контрастным восприятиям.

4)И в одном человеке постоянно меняются душевные состояния и соответствующие им представления.

5)В зависимости от того, к какому народу принадлежит человек, и какой тип воспитания он получил, мнения об одном и том же будут совершенно различными.

6)Ничто не существует в девственной чистоте, но всегда в смешении, и это влияет на наше представление.

7)Расстояния, отделяющие объекты от нас, также определяют наши представление.

8)Действия, производимые объектами на нас, зависят от частоты.

9)Все вещи, попадающие в сферу нашего внимания, всегда связаны с другими, и никогда не бывают сами по себе.

10) Феномены, в зависимости от того, часто или редко они встречаются, меняют наши суждения о них.

Из всего этого следует необходимость "epoche", остановки в суждении.

Агриппа (вторая половина I в. н.э.) говорит, что те, кто пытается что–то доказать, неизбежно попадает в одну из трез ситуаций:

- либо его доводы уходят в бесконечность;

- либо он впадает в порочный круг;

- либо принимает чисто гипотетические исходные посылки.

Во всех случаях наши рассуждения не будут обоснованы.

Отказ от суждений, с точки зрения скептиков, открывает путь к преодолению догматизма; последнему способствует также выявление противоречий в учениях философов.

Эпикуреизм

Эпикур (341–270) основал первую из эллинистических школ, в Афинах. Философию в целом Эпикур понимает, как деятельность, дающую людям посредством размышления и исследований счастливую жизнь, свободную от страданий. "Пусты слова того философа, которыми не врачуются никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души".

Философия Эпикура включает в себя три части: логику, физику и этику. Эпикур исходит из того, что реальность вполне доступна для человеческого разума. Логика изучает каноны, согласно которым познаем истину. Эпикур стоит на точке зрения сенсуализма. Чувства нас не обманывают; чувства – посланники истины. От вещей истекают комплексы атомов, вызывающие в нас образы вещей. Затем эти образы остаются в памяти ("пролепсис"). На основе чувств идет процесс мышления. Верны те суждения, которые получают подтверждение в сфере опыта, в сфере очевидности. Заблуждения проистекают из поспешности суждений о вещах, когда мы относим наши представления не к той действительности, с которой они связаны на самом деле, а какой–то другой.

В физике Эпикур исходит из идеи о том, что "ничто не рождается из небытия", вся бесконечная реальность состоит тел и пустоты, тела состоят из атомов. Физика Эпикура – продолжение атомистики Левкиппа–Демокрита. Эпикур считает, что атомы различаются не только по форме и величине, но и по весу, разнообразие атомов ограничено. "Движутся атомы непрерывно и вечно…одни – поодаль друг от друга, а другие – колеблясь на месте, если они случайно сцепятся или будут охвачены сцепленными атомами. Такое колебание происходит, потому что природа пустоты, разделяющей атомы, не способна оказать им сопротивление; а твердость, присущая атомам, заставляет их при столкновении отскакивать настолько, насколько сцепление атомов вокруг столкновения дает им простору. Начала этому не было, ибо и атомы и пустота существуют вечно". Если по Демокриту, движения атомов прямолинейны, то Эпикур считает, что атомы могут спонтанно отклоняться от прямолинейной траектории ("клинамен"). Из этого следовало, что в мире есть не только необходимость, но и случайность.

Этика Эпикура исходит из того, что высшее благо для человека – удовольствие, блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижение спокойствия души (атараксия) и тем самым счастья (эвдемония). Удовольствие характеризуется негативно, как отсутствие страдания. "Предел величины удовольствия есть устранение всякого страдания".

Эпикур разделяет удовольствия на естественные и вздорные (пустые). Но есть и такие естественные удовольствия, которые не являются необходимыми. Иногда даже нужно избегать удовольствий и принимать страдания. "Мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность. Также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того, как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие, по естественному родству с нами, есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно, как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать". Эпикур считает страдания души худшими по сравнению со страданиями тела; соответственно, и удовольствия души более значительны.

Эпикур далек от призыва к безудержным удовольствиям, в чем его в последствие обвиняли. "Когда мы говорим, что наслаждение – цель, мы говорим не о наслаждении распутников и вкусовых удовольствиях, как полагают некоторые несведущие, инакомыслящие или дурно к нам расположенные… Наша цель – не страдать телом и не смущаться душой. И не беспрерывно пиршествовать и плясать, не наслаждаться юношами или женщинами или же рыбой и всем, что дает роскошный стол… не они рождают сладостную жизнь, но рассудок".

Практическая мудрость отделяет те удовольствия, которые не ведут к страданиям, от тех, у которых впоследствии – страдания. Нет блаженства в безнравственности; именно в нравственности и добродетели достигает человек высшего блаженства, и здесь нет никакого насилия над собой, человеку совершенно естественно любить добродетель, любить нравственность. Цицерон говорил об эпикурейцах: "И те, которых вы называете любителями наслаждений, на самом деле являются любителями прекрасного и честного, и они блюдут все добродетели".

Этика Эпикура советует: "Живи незаметно!" Человек должен стремиться к равновесию и тихим радостям. "Блажен тот, кто удаляется от мира без ненависти, прижимает к груди друга и наслаждается с ним".

Мудрый человек уклоняется от неприятностей и страданий. У него не будет жажды богатства и честолюбия, которые лишают человека душевного спокойствия. Он будет сторониться политической жизни, ибо, если политическому деятелю и удастся каким–то образом избежать внешних неприятностей, то его душевный покой нарушается навсегда. Политическая жизнь ведет к нескончаемым треволнениям, препятствует счастью. "Так освободимся же раз и навсегда из тюрьмы наших житейских забот и от политики". Эпикуреец стремится жить обособленно, бежит от толпы. "Ему по нраву будет сельская жизнь". (Диоген Л.) В этике Эпикура человек–гражданин уходит на второй план; на первый вышел человек–индивидуалист.

Из всех связей между индивидами важнейшая – дружба. " Из всего, что мудрость избирает для счастливой жизни, наибольшее благо – это дружба". Общество, по Эпикуру,– совокупность индивидов, которые договорились между собой, что не будут вредить друг другу.

Главные препятствия на пути к счастью – страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страх перед смертью и страх перед загробным миром. Но, говорит Эпикур, боги живут где–то в промежутках между мирами и не способны вмешиваться в нашу жизнь. Человеческая душа – тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Душа есть лишь временное соединение атомов, поэтому нет загробного существования. "Привыкай думать, что смерть для нас – ничто: ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений". "Самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет". Смерти не следует бояться, скорее нужно было бы бояться бессмертия. Освобождение души от гнетущих страхов открывает путь к счастью.

Таким образом, для достижения счастья и покоя человек не нуждается в богатстве, государстве и даже боге.

Один из поздних греческих эпикурейцев – Филодем – в I в. до н.э. переносит учение Эпикура в Рим, где оно быстро распространилось.

ТитЛукрецийКар (99–55 до н.э.) в философской поэме "О природе вещей" дает яркое изложение концепции Левкиппа – Демокрита – Эпикура. Лукреций выступает против веры в богов. Он отстаивает эпикурейский принцип спокойной и счастливой жизни. Средством достижения счастья является познание. Чтобы человек жил счастливо, он должен освободиться от страха, в частности, от страха перед богами.

После того, как христианство стало официальной государственной религией (313 г. до н.э.), против эпикуреизма началась жестокая борьба. Христианская церковь на протяжении многих веков культивировала убеждение о том, что эпикурейская философия – самое безнравственное учение.

Стоицизм

Стоицизм – одно из самых распространенных учений позднего периода античности. Начато оно Зеноном из Китиона (ок.333–262), основавшем около 300 г. собственную философскую школу. После Зенона ею руководили Клеанф, Аристон, Хрисипп. Во II в. до н.э. стоицизм приходит в Рим и становится даже более популярным, чем скептицизм и эпикуреизм. Видные представители его здесь – Сенека (от 2 – 65 н.э.), Эпиктет (50–138), МаркАврелий (121 – 180).

Зенон принимает академическое трехчастное строение философии: логика, физика, этика. Философию стоики трактовали как "упражнение в мудрости". Поэтому они начинают с логики.

Логика распадается на риторику (изучающую правила, которым подчиняется беседа) и диалектику. Диалектика включает собственно логику (задача которой – выяснение критерия истины) и грамматику (которая занимается словом). Зенон вводит понятие "лектон" – определенное содержание мышления, которое выражено словесно, оформлено. Мысль существует в словесном (знаковом) выражении.

Все знания происходят из ощущений. Ощущения и восприятия закрепляются в памяти и порождают представления. Затем образуются понятия. В познавательном акте осуществляется "согласие" (логическое постижение) субъекта с познаваемым объектом. Стоики в логике разрабатывают теорию умозаключений, анализируют гипотетический силлогизм, обсуждают проблемы логической семантики.

В физике воззрения стоиков представляет собой сочетание некоторых идей предшествующей философии. Зенон говорит о двух началах бытия – пассивного и активного. Пассивное начало – это бескачественная субстанция, материя. Активное – это разумное начало, бог, демиург, создающий все из материи. Мир – единое тело, живое и расчлененное; мир одновременно и телесен, и наделяется божественными свойствами. Бог – "творящий огонь", "пневма", "божественное дыхание". "Бог – созидающий, разумный огонь, временами порождающий космос, содержащий в себе семена разумные всех вещей, согласно которым рождается все". Бог – во всем, и бог – все. Бог совпадает с космосом. Стоики используют понятие Логоса, Логос – божественный разум, закон всех вещей.

Стоики говорили о происхождении мира из огня и о периодическом возвращении мира в огонь. Вначале существовал только огонь, затем возникли воздух, вода и земля. Из них образовалось все остальное. Но через некоторое время будет великий мировой пожар, останется только огонь. Начнется новый цикл, все повторится.

Поскольку вещи – продукты божественного начала, все разумно, все совершается так, как задумано. Любое создание сотворено ко благу и лучшим образом из того, что могло бы быть. В мире поэтому – "Фатум", "судьба".

Человеческая душа – нечто, обладающее некоторой телесностью, соединение воздуха и огня, "теплая огненная пневма". Центральная часть души – разум. Индивидуальный разум – часть мирового разума. Душа пронизывает весь физический организм, наполняя его дыханием жизни. Душа состоит из 8 частей: центральная, управляющая ("гегемон") – разум, 5 частей соответствуют пяти органам чувств, шестая отвечает за речь, седьмая – за рождение.

В этике утверждается, что наивысшей целью человека является счастье. Но как его достичь? В трактате "О человеческой природе" Зенон говорит, что нужно "жить в согласии с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью". Поскольку миром правит необходимость, то счастье заключается в жизни, согласной с природой вообще и человеческой природой, главным образом.

Понимание жизни в согласии с природой имеет два аспекта: а) жить, сохраняя здоровье, силу, выносливость, и б) сохраняя и развивая разум.

Все люди способны достичь добродетели, человек свободен в этом. Как существо животное, человек зависим от внешних вещей и событий. Они вызывают в нас удовольствия или страдания. Животная сторона порождает влечения, страсти. Но как существо разумное, мы можем быть свободными от внешнего. Задача разума – уяснить, соглашаться с этими влечениями или нет.

Стоики говорили о четырех видах отрицательных страстей: печаль, страх, вожделение и удовольствие (наслаждение). Печаль – неразумное сжатие души. Ее виды: сострадание, зависть, ревность, недоброжелательность, беспокойство, смятение, боль, горе, тоска. Страх – предчувствие зла. Его виды: боязнь, робость, стыд, ужас, замешательство, тревога. Вожделение – неразумное стремление души. Это – неудовлетворенность, ненависть, придирчивость, злоба, гнев, негодование, любовь. На конец, удовольствие – это неразумное возбуждение тем, что представляется желанным; восхищение, злорадство, наслаждение, развлечение. Положительные страсти: радость, осторожность, воля. Нужно бороться с отрицательными страстями. Добродетель и порок выбираются человеком добровольно.

Стоики считали, что добро и зло не существуют друг без друга. Само зло не есть что–то безусловно плохое. Зло укрепляет дух и жизнестойкость; испытывающий зло сам должен его и преодолевать. Зло – необходимое условие совершенствования личности. Оно неприятно, но полезно.

Мудрый человек должен не допускать страстей, возмущающих покой души. Наши страдания всегда проистекают из несоответствия между нашими желаниями и ходом вещей в мире. Что–то из них нужно изменить, чтобы привести в соответствие. Поскольку же ход вещей не находится в нашей власти, то нужно приспособить наши желания к ходу вещей во внешнем мире.

Девиз стоиков: "Приучай себя переносить случайные жизненные невзгоды и обходиться без столь же излишних наслаждений". Когда стоики призывали к жизни "сообразно природе", то они цель человека видели в достижении гармонии с божественной волей. Это возможно, если человек покорен судьбе, проявляет стойкость духа и невосприимчив к страданиям, не подчинен страстям (вожделению, печали, страху). Человек должен быть независим от внешних, жизненных условий, в нем должны господствовать те человеческие способности, которые отличают его от животных – разум и рассудительность.

Идеалом стоика становится покой (атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение (анатея). Свободы можно добиться не исполнением желаний, а отречением от них. Счастье мудрого "состоит в том, что он не желает никакого счастья".

Римские стоики продолжили и внесли некоторые новые мотивы в общую концепцию стоицизма. Первый видный их представитель – Луций Анней Сенека (родился на рубеже эпох; осужденный Нереном к смерти, покончил жизнь самоубийством в 65 г. н.э.). В работе "О счастливой жизни" Сенека пишет: "Счастливой является жизнь, согласная с природой; ее можно достигнуть не иначе, как, если имеется, прежде всего, здоровый и притом постоянно здоровый дух, затем, если этот дух крепок и силен, далее прекрасен и терпелив, приспособлен ко всем обстоятельствам, если он заботится, однако, не причиняя беспокойства, о своем теле и о всем, что к телу относится, если он внимателен к другим вещам, которые устраивают жизнь, но без какого–либо восхищения ими, если он пользуется дарами судьбы, не будучи их рабом ".

Сенека советует сохранять телесные блага, но как нечто преходящее, не преклоняться пред вещами. "Пусть все эти вещи служат, а не властвуют, только в этом случае они полезны духу. Пусть не развращают и не преодолевают человека внешние предметы, пусть восхищается он только собой, отважный в душе, готовый к счастью и несчастью, строитель собственной жизни… Такой человек будет тихим и успокоенным и в своих делах ласковым и великим".

Дата добавления: 2014-11-20