Учебное пособие 16 страница

Счастье человека состоит в его отношении к событиям. В жизни мира ничего изменить нельзя. Но нужно стоически выдерживать удары судьбы. "Изменить такой порядок мы не в силах, – зато в силах обрести величие духа". "Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным". "Мы не можем изменить строя вещей. Пусть человек считает, что все случившееся так и должно было случиться, мужественно перенося удары судьбы". Счастье человека находится внутри него и не зависит от внешнего хода событий. "Мы не можем изменить мировых отношений. Мы можем лишь одно: обрести высокое мужество, достойное добродетельного человека, и с его помощью стойко переносить все, что нам судьба приносит".

Сенека говорит о совести как духовной силе и моральном базисе человека. Совесть – осмысление добра и зла. От совести никто не может убежать; преступник может уйти от преследования закона, а от совести невозможно.

Сенека вводит новый аспект в понимании морального действия – моральное действие определяется не только знанием, как считали многие, но и волением, как самостоятельной способностью души.

Жизнь в согласии с природой, считает Сенека, означает и жизнь в обществе. "(Природа) дала две силы, которые человека слабого сделали весьма крепким, – разум и общество; благодаря им, тот, кто взятый в отдельности, не может даже ни с кем поравняться, обладает миром. Общество дало ему власть над всеми животными, его, рожденного на земле, общество ввело во владение иной природой. Оно сдерживает приступы болезней, приготовляет опору старости, дает утешение в скорбях; оно делает нас мужественными… Уничтожь общество, и ты разрушишь единство человеческого рода".

Сенека говорит о необходимости любви, взаимопомощи между людьми. Сама природа вкладывает в нас чувство любви, делает нас братьями. "Она заставляет нас быть готовыми оказывать помощь и делать добро. Сохраним же в сердцах и на устах слова: "Я – человек, и ничто человеческое мне не чуждо". Будем же всегда помнить, что мы рождены для общества, а наше общество – это что каменный свод, который только потому не падает, что камни, опираясь один на другой, поддерживают друг друга, а они в свою очередь крепко держат свод".

Сенека призывает беречь время. "Отвоюй себя для себя самого, береги время, которое прежде у тебя отнимали или крали, которое зря проходило. Сам убедись в том, что я пишу правду: часть времени у нас отбирают силой, часть похищают, часть утекает впустую. Но позорнее всего – по нашей собственной небрежности. Вглядись–ка пристальней: ведь наибольшую часть жизни мы тратим на дурные дела, немалую – на безделья и всю жизнь – не на те дела, что нужно".

До нас дошла любопытная история. Сенеку упрекали в непоследовательности:"Почему такой–то занят философией, а вместе с тем живет так богато? Почему он говорит, что надо презирать богатство, а владеет им? Называет жизнь презренной, а, однако, живет? Говорит, что надо пренебрегать здоровьем, и, однако, тщательнейшим образом его оберегает и желает его в лучшем виде? Считает, что изгнание – звук пустой, говорит: "Что дурного в том, чтоб переменить местожительство", а между тем старается по возможности состариться в своем отчестве? Он считает, что между долгой и короткой жизнью нет разницы, однако, если ничто не мешает, он старается продлить свою жизнь и спокойно наслаждаться глубокой старостью". Но он говорит, что все это следует презирать не в том смысле, что этого не надо иметь, но что этим надо обладать без тревоги; он этого не отклоняет от себя, но относится спокойно, если оно от него отходит".

Эпиктет говорит, что все существующее разделяется на две части: то, что в нашей власти (мнения, желания) и то, что не в нашей власти, не зависит от нашей активности (тело, родственники, собственность и т.д.). Нельзя одновременно иметь то и другое, либо одно, либо другое, принимаешь одно – утрачиваешь другое. Тот, кто выбирает второе – физические блага, тело и все, что оно вожделеет, теряет свою свободу, становясь рабом того, что он выбрал. Выбирающий первое – создает жизнь по своему собственному проекту, получая духовное единство с самим собой и духовный покой.

Эпиктет говорил: "Нет такого крепкого и здорового тела, которое никогда не болело бы; нет таких богатств, которые не пропадали бы; нет такой власти, под которую не подкапывались бы. Все это тленно и человек, положивший жизнь свою во всем этом, всегда будет беспокоиться, бояться, огорчаться и страдать. Он никогда не достигнет того, чего желает, и впадет в то самое, чего хочет избегнуть. Одна только душа человеческая безопаснее всякой неприступной крепости. Почему же мы всячески стараемся ослабить эту нашу единственную твердыню? Почему занимаемся такими вещами, которые не могут доставить нам душевной радости, а не заботимся о том, что одно только и может дать покой нашей душе? Мы все забываем, что если совесть наша чиста, то никто не может нам повредить, и что только от нашего неразумения и желания обладать внешними пустяками, происходят всякие ссоры и вражды".

Эпиктет видел важность познания в том, что человек в соответствии с природой может правильно построить свою жизнь. " Не желай, чтобы все происходило, как ты хочешь, но желай, чтобы все происходило, как происходит, и будет тебе хорошо в жизни". От природы человек получил "самые лучшие духовные способности: разумение, мужество, смирение. А с ними – какое мне дело до того, что может со мной случиться? Кто может рассердить или мутить меня? Ничего не может быть в тягость мне, и я ни о чем внешнем не стану ни сожалеть, ни сокрушаться".

Еще процитируем Эпиктета:"В нашей власти наши мнения, наша воля, наше влечение, наше уклонение – словом все наши действия. Не в нашей власти – наше тело, наше имущество, почет, чины – словом все, что не наши действия. Все, что в нашей власти, от природы свободно, не знает препятствий и стеснений, то, что не в нашей власти, является слабым, подчиненным, подтвержденным препятствием и чуждым воздействием. Теперь подумай о следующем: если то, что от природы является подчиненным и подверженным чуждым воздействиям, ты будешь считать своей собственностью, то ты столкнешься с препятствиями, впадешь в заботы и беспокойство и будешь недоволен богами и людьми. Если же, напротив, ты будешь лишь считать своей собственностью, что действительно принадлежит тебе, а, то, что подвержено чуждым воздействиям, будешь считать чуждым себе, то никто никогда тебя ни к чему не принудит, никто ни в чем не сможет тебе воспрепятствовать, ты всем будешь доволен – ибо вообще никто не может принести тебе вреда".

Марк Аврелий считает, что в человеке есть три начала: тело (плоть), душа (пневма) и интеллект (нус). Интеллект – гегемон, именно он наше подлинное Я. Интеллект – неиссякаемый источник энергии, необходимый для достойной человека жизни. А как нужно жить?

Жить нужно со спокойствием и безразличием к происходящему в мире. Марк Аврелий проводит тему бренности всего мирского, монотонности жизни. "Неизменен круговорот мира в своем движении вверх и вниз, из вечности в вечность… Скоро всех нас покроет земля, затем измениться и она, и то, что произойдет из нее, будет изменяться до бесконечности. И кто, пораздумав над набегающими друг на друга с такой быстротой волнами изменений и превращений, не преисполнится презрения ко всему смертному?" "Вообще следует смотреть на все человеческое как на мимолетное и кратковечное – то, что было вчера еще в зародыше, завтра уже мумия или прах. Итак, проведи этот момент времени в согласии с природой, а затем расстанься с жизнью так же легко, как падает созревшая олива: славословя природу, ее породившую, и с благодарностью к произведшему ее древу". "Все следует делать, обо всем говорить и помышлять так, как будто каждое мгновение может оказаться для тебя последним".

Во власти человека – его мысли. Ничто не может против воли человека сделать что–нибудь с его нусом. "Там, внутри, источник добра, который способен бить, не иссякая". "Живи безропотно в ничем не омрачаемом веселье духа, если даже все люди осыпают тебя всевозможными упреками, а дикие звери терзают бессильные члены твоего телесного покрова. Что, в самом деле, может помешать душе сохранить, несмотря на все это, свой внутренний мир, истинное суждение обо всем окружающем и готовность использовать выпадающее ей на долю". В любой момент человек может уйти от внешнего в самого себя. "Ведь самое тихое и безмятежное место, куда человек может удалиться, – это его душа".

Есть нравственные ценности, к которым нужно стремиться – справедливость, истина, благоразумие, и т.д. и нужно избегать безрассудства, обмана, лицемерия. Нужно любить ближнего, "благодарить Богов из самых сердечных глубин".

Марк Аврелий призывает безропотно ждать смерти "как простого разложения трех элементов, из которых слагается каждое живое существо". Он говорил: "Я должен умереть. Но должен ли я умереть, стеная?… Я должен подвергнуться изгнанию. Может ли кто при этом помешать идти туда с улыбкой, полному смелости и спокойствия?"

Этика стоиков ориентирует человека на развитие способности переносить страдания, несчастья, несправедливость и т.д., предвидя их неизбежность. Их этика – этика индивидуалиста.

Неоплатонизм

В III в. н.э. возникает последняя крупная философская система античности – неоплатонизм. Основатель ее – Аммоний Саккас (175–242), наиболее крупная личность – Плотин (205– 270). Плотин в 244 г. в Риме открыл свою школу.

Плотин говорит о том, что любое существо остается собою благодаря своему единству с другим. Формы единства разнообразны, но все они подчинены некоему высшему принципу единства, которое называется Единым. Единое бесконечно, оно первично по отношению ко многому. Единое невыразимо в обычных понятиях, к нему нельзя приложить ничего из области конечного; "единственное выражение – "по ту сторону всего" – отвечает истинному смыслу ".

Единое абсолютно, "не ведает ни в чем недостатка, довлеет самому себе, ни в чем не нуждается". "Единое держит само себя". Это – самопродуцирующая активность", "благо, которое само себя творит". Оно таково, каким хотело бы быть: "Его воля и его бытие совпадают, чем быть хотело, то и есть".

Единое – причина всего. Единое порождает все остальное, причем ничего не утрачивая в себе. В "Эннеадах" Плотина рисуется образ света, исходящего из Единого. "Существует то. что можно было бы назвать центром: вокруг него некая окружность, отражающая сияние, исходящее из центра; вокруг них (центра и окружности) другая окружность: свет от света!" Кроме образа света используются другие образы: огня, отдающего тепло, неиссякаемого родника, из которого истекают реки, дерева жизни, корни которого питают все т.д.

Первое, происходящее от Единого – Ум (Нус), Дух. Если Единое – "потенция всех вещей", то Нус обнимает все идеальным образом. Нус – это мышление, жизнь, интеллигибельный космос, мир чистой красоты.

Идущий от Единого свет через Нус идет к Душе. Душа существует уже во времени. Она – связующее звено между сверхчувственным и чувственными мирами. Душа, оставаясь бестелесной, порождает телесное. Специфическая природа Души – в упорядочении, в поддержании и управлении всем чувственным. "Пока Душа взирает на то, что было до нее, она мыслит; когда она взирает на саму себя, она хранит себя; по отношению же к тому, что после нее, душа несет порядок, поддерживая и направляя".

Душа полагает природу. Природа, с одной стороны, как бы низшая, затемненная часть мировой Души, а с другой – порождение материи. Сама материя – угасание света; нечто, которое почти ничто. Материя противостоит Единому, как зло противостоит благу. Материи дается форма, которая освещает материю, создает природу.

Человек предсуществует в состоянии чистой души. "Прежде нашего рождения мы обитали свыше; мы были людьми, индивидуально определенными…чистыми душами". Есть разные типы людей. Обыденный человек погружен во внешнее, вещное бытие. Для него материальное выше идеального, тело для него важней души. Плотин говорит, что тело – источник зла на земле. "Люди, когда у них перестает хватать силы для мысли, начинают заниматься тенью мысли – практикой". О Плотине говорили, что он стыдился вообще того, что имеет тело.

Другой, возвышенный человек, переносит центр тяжести своего бытия с телесного на душевное. Он обращается в глубины своей души, находит там истину.

Свобода души – во влечении к Благу, душа стремится к тому, чтобы достичь божественного, возвратиться к Абсолюту. Есть разные пути возврата: путь добродетели (делать добро), платоновской эротики, путь диалектики и путь "опрощения", аскезы "экстаза" (‘это у Плотина – главный). Вообще нужно погрузиться в созерцание Единого. "Сбрось с себя все". "Ты взрасти себя самого, выбросив все прочее: и тебе станет явным после такого отказа "Все"". Объединение с Единым Плотин называет "Экстазом". Единое доступно человеку, когда он находится в состоянии "отторжения" мысли, в чистом созерцании, мистическом экстазе.

Итак, не только Единое нисходит во многое, но и многое стремится к Единому, Благу. Многое стремится стать Единым. Наиболее сильно осознанно это стремление у человека.

Порфирий (232/233 – 301) цель философии видит в спасении души. Он говорит, что есть четыре ступени в движении души к совершенству. На первой, низшей, стихийные душевные аффекты сводятся к золотой середине. На второй – душа достигает бесстрастия. На третьей – эпизодическое обращение к богу. На четвертой – постоянное обращение к богу, на основе победившего в душе разума. Если же душа не устремлена к богу, она становится обиталищем для демонов.

Большую роль в последующей философии сыграло "Введение" Порфирия к работе "Категории" Аристотеля. Порфирий обсуждает проблему общего и видового (что в последующей схоластике инициировало образование реализма и номинализма), различия признаков предметов, отношений и т.д. Он дает классический пример дихотомического деления ("Дерево Порфирия"):

Субстанция

бестелесная телесная

неодушевленная одушевленная

нечувствующая чувствующая

(растения) (животные)

неразумная разумная

(человек)

Прокл (412–485) также исходит из утверждения об едином первоначале, благе. Затем происходит переход к мировому разуму (Нус). Ум (Нус) распадается на тираду: ум сам в себе, ум выходит из себя, ум возвращается к себе. Ум в себе также образует триаду: предел, жизнь и саможизнь. У предела своя тирада: предел, беспредельное, сущность. Затем говорится о триадах ума, выходящего из себя и возвращающегося к себе. Все это – весьма искусственные построения.

Дальше – мировая космическая душа. В ней содержатся души богов, демонов, небесных тел (астральные души), животных, полубого–героев, людей. И, наконец, на низшей ступени – чувственный телесный мир.

В целом вся концепция Прокла объединяется триадой:

- содержание сотворенного в творящем,

- выделение сотворенного из творящего,

- возврат сотворенного к творящему.

Как и Плотин, Прокл говорит об экстазе, как божественном озарении души человека.

В ходе своего развертывания неоплатонизм сближается с христианской философией. Гумилев писал: "В середине II в благодаря деятельности Юстина философа христиане выделились в особый субэтнос, категорически размежевавшись с иудаизмом.. К началу IV в. христиане – этнос в составе Римского суперэтноса, это был вынужден признать Константин".

Завершение античной философии датируют 529 годом, когда был обнародован "Кодекс Юстиниана". В нем говорилось: "Мы воспрещаем преподавание доктрин тех, кто заражен сумасбродными идеями нечестивых язычников. Поэтому ни один из язычников не может наставлять заблудших, последовавших за ним, ибо он растлевает души своих учеников. Более того, никто из них не получит общественной поддержки, ибо ни божественное писание, ни государственные эдикты не дают им права на получение лицензии такого рода. Если все–таки кто–то из них здесь (в Константинополе) или в провинции будет уличен в нарушении этого предписания и не вернется в лоно нашей святой церкви, то вместе с семьей, женой и детьми он будет подвергнут санкциям в виде лишения собственности, неподчинившиеся же будут отправлены в ссылку".

Под язычниками здесь понимались как сторонники различных религиозных учений вне христианства, так и те, кто продолжал концепции античной философии.

Глава 4. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Формирование христианской философии

Христианство выступило на историческую арену во второй половине I в. н.э. Учение, созданное на периферии огромной Римской империи, становится государственной религией этой империи в IV в. н.э.

Чем объясняется успешное распространение христианства?

Одна из причин – христианство предложило монотеизм – веру в единого и всемогущего Бога. А к этому времени наметился кризис политеизма. Дело в том, что в Римской империи усилились контакты между различными народами. Торговцы и воины, попадая в разные страны, встречались с верой в разных богов. Возникало сомнение в значении этих богов: вот в другой стране – другие боги и им от этого не хуже. Складывается стремление к признанию какого–то единого, общего Бога. Под влиянием античной философии также возникает представление о Боге–Логосе, мировом разуме, управляющем космосом.

В прежних религиях был слабо развит моральный аспект. Какое будет божественное воздаяние людям за совершенное ими добро и зло? Христианство предложило учение о неизбежном наступлении дня Страшного суда и воздаяния за добро и зло. Праведникам оно обещало "спасение души", т.е. вечную и блаженную жизнь в Царстве небесном, в раю, а грешникам – вечные мучения в аду. И при этом у бедных и страдающих в земной жизни больше шансов, чем у богатых, попасть в рай.

Христианство предложило новое понимание Бога. Возьмем Ветхий завет. Бог за грех Адама и Евы наказал все их потомство, в частности, обрек всех женщин на то, чтобы рожать в муках. Или – потоп, когда Бог уничтожил за грехи всех людей, кроме семьи праведника Ноя. Этот Бог не очень–то добрый. Христианство предложило новое учение о Боге как добром и милосердном, который послал своего Cына для того, чтобы тот ценой своих страданий и мучительной смерти искупил грехи всего человечества. Перед всеми людьми есть возможность спасения и вечной жизни в раю; для этого нужно искренне раскаяться в прошлых грехах.

Христианство привлекало своеобразной демократичностью, наднациональностью. Оно обращало свою проповедь ко всем без различия, утверждало равенство всех перед Богом. Апостол Павел заявил: "Нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, ни варвара, ни скифа, ни раба, ни свободного, но все и во всем Христос".

Сначала власти преследовали христиан. Но апостолы нашли возможность сближения христиан с правителями. Петр призывал: "Будьте покорны всякому человеческому начальству". Слова Христа: "Отдавайте кесарю кесарево" трактовались как повеление исполнять гражданский долг. И не случайно, после того как в 306 г. собор епископов принял решение об отлучении от церкви христиан, которые уклонялись от службы в римской армии, император Константций Хлор стал называть христиан лучшими подданными.

Власти осознали важность двух моментов:

1. Многонациональной империи необходима единая наднациональная религия.

2. Христианство не представляет уже социальной опасности, способно быть защитником существующего строя.

Постепенно сложилась организация христиан – церковь.

В 313 г. император Константин принял Миланский эдикт, который

санкционировал свободу христианского вероисповедания и культа. Преследования христиан прекратились. А в 390 г. были запрещены языческие культы, разрушены их храмы. Христианство стало государственной религией Римской империи. Оно пережило разгром империи, стало духовной основой новой европейской цивилизации.

В христианский канон вошли еврейский Ветхий завет и Новый завет. Из множества разнообразных учений, повествований о Христе и его учениках, имевшихся в отдельных христианских общинах, было отобрано небольшое количество произведений, составивших Новый завет. Ветхий и Новый заветы вместе образовали Библию.

В последующем, на соборах, была определена христианская догматика. На Никейском соборе (325 г.) было принято учение об Иисусе Христе как Сыне Божьем и символ веры: "Веруем во единого Бога всемогущего Создателя всего видимого и невидимого. А также во единого Господа, Иисуса Христа, единородного Сына Божьего, рожденного Отцом своим, от сущности Отца, Бога от Бога, Света истинного от Света истинного, рожденного, несотворенного, единосущного с Отцом своим, волей которого все сотворено, что есть на небе и что есть на земле; ради нашего спасения Он сошел и воплотился посредством святого Духа и Марии Девы… Распятого за нас… и страдавшего и погребенного, а на третий день Он воскрес и вознесся на небо и приидет вновь, чтобы судить живых и мертвых… Верую в Дух Святый".

На Константинопольском соборе (381 г.) было принято учение о трехипостасном божестве – о едином Боге, являющемся в трех самостоятельных и во всем равных ипостасях: Боге – отце, Боге – сыне и Боге – духе святом.

На соборе в Эфесе (449 г.) под влиянием александрийского патриарха Диоскора было принято т. наз. монофизитство, учение о том, что природа Христа только божественная, а не богочеловеческая.

Но в 451 г. на IV Вселенском (Халкедонском) соборе монофизитство было осуждено как ересь. Было принято положение о двухприродной – одновременно и божественной, и человеческой – сущности Иисуса Христа. Однако монофизиты отказались подчиниться постановлению собора и выделились в отдельную церковь.

Далее были приняты догматы:

– О воскресении Иисуса Христа: Христос воскрес не только душой, но и телом и "вознесся на небо".

– Догмат искупления: Иисус Христос своей мучительной смертью искупил грехи человеческие (восходящие к первородному греху Адама и Евы).

– Почитание святых, людей, особенно угодивших Богу и потому приближенных им к себе. Они могут помогать обычным смертным, совершать чудеса.

– Культ богородицы.

– Догмат о почитании икон.

По мере формирования христианского вероучения складывается христианская философия. Основоположники христианской философской мысли были, как правило, "отцами" и "учителями" христианской церкви, поэтому первый период христианской философии (до VI в.) называют эпохой "патристики" (от лат. patres – отцы). Начало патристики – в трудах т. наз. апостольских отцов (Варнава, Климент Римский, Игнатий Антиохийский, Поликарп Смирнский, Герма); они считались либо прямыми учениками апостолов, либо учениками их учеников.

Специфика христианской философии заключается, прежде всего, в ее сопряженности с религиозной идеологией, основанной на принципах откровения и монотеизма. Формируется основная проблематика: Бог и его существо, Христос как Логос и посредник между Богом и миром, человек и его отношение к Богу, мир и его устроение, история и ее цель. Обсуждается проблема соотношения философии и теологии.

Христианская философия начиналась с идеи о том, что для достижения истины нужно уяснить смысл библейских сказаний. Этот смысл скрыт в тексте Библии. Задача философа – расшифровать, раскрыть и разъяснить священные письмена. Содержание Библии с языка образов следует перевести на язык философских понятий. Для этого был использован метод аллегорического толкования, который предложил Филон Александрийский (посл.четв. I в. до н.э. – сер. I в. н.э.).

Филон видит в Ветхом завете откровение Божие, в котором "пророк" является лишь орудием вошедшего в него Духа; пророк ничего не говорит от себя, но Бог говорит в нем. Поэтому Писание проникнуто Духом. Наряду с прямым и буквальным смыслом, составляющим как бы тело Писания, оно имеет сокровенный духовный смысл, и оно должно пониматься "духовно", т.е. иносказательно, аллегорически. При этом внутренний скрытый смысл библейских сказаний приоткрывается только избранным, наделенным божественной благодатью.

В работах "Премудрость", "Аллегорический комментарий к Пятикнижию" Филон применяет метод аллегорического истолкования. Вот некоторые примеры. Облако, следовавшее за Израилем в пустыне, символизирует собою премудрость, манна небесная – символ Логоса. Осел означает "бессловесную природу", тигр – страсть, верблюд, сохраняющий в себе воду, – память, овца, ввиду кротости, символизирует наш разум, коза – стремление к правде и т.д. Двойной смысл имеют праздники. Так, Пасха, с одной стороны, отмечает освобождение от египетского плена, а с другой – знаменует освобождение души от страстей. История творения, грехопадения, потопа и др. – по своему духовному смыслу – это нравственная история души человека.

Филон говорит, что Бог не выражается адекватно никаким словом, превышает всякую мысль или образ, понятие или определение. Все, что говорится о нем, – лишь иносказание. Если в Писании Богу присваиваются какие–то качества, то это потому, что оно лишь приспосабливается к немощи нашего разума.

Но Божество – это не какая–то бессодержательная абстракция. Филон видит его как вечную полноту бытия, имеющую атрибуты благости, всемогущества, праведности, бесконечного ведения. Бог – творец мира (творит – из какой–то хаотической материи), его животворящий дух, правящий миром разум.

До создания физического мира Бог создал мир идей и этот "интеллигибельный космос есть не что иное, как Логос Бога, актуально формирующий мир". Филон дает ряд характеристик Логоса. Логос – разум Бога, совокупность его совершенств. Логос – посредник между абсолютным существом Бога и миром. Бог, посредством Логоса, творит мир и вносит в него разумность. В Логосе – источник потенций. Филон указывает на две основные из них: творящая потенция (которой создатель творит мир) и потенция правящая (при ее помощи он управляет созданным им миром). Создавая мир, Бог "вызывает к бытию несуществующее, соделывая стройное из нестройного, качество и бескачественного, сходство из несходного". Бог создает мир из хаоса своей мудростью, благодатью и правдой; Бог вносит в него свет и разум, закон и порядок; мир, сам по себе бренный и разрушимый, держится и сохраняется Богом. Добро – цель и норма творения. Логос – мировой порядок, красота и гармония; он приводит все разнообразие вещей к единству. В последующем, в христианской философии Логос отождествлен с Христом.

В человеке есть тело, душа (интеллект) и Дух, нисходящий от Бога. Бог – источник всей деятельной души. Без него мы не могли бы ничего чувствовать, ничего познавать. В человеке есть подобие Логоса, творческого разума Бога. Утверждая это, Филон, однако, говорит о том, что существует зло. Бог – не может быть его виновником, причина зла – в свободной воле нашего духа.

Филон призывает жить "сообразно Богу", освобождаться от противоразумных страстей, идущих от тела. Человек возвышается к совершенству путем надежды и покаяния. Тело – темница духа, от которой освобождает смерть и аскетическое самоумерщвление плоти. Филон верит в загробную жизнь и возмездие.

Интересный момент: Филон был убежден, что все, что есть хорошего в греческой философии, было раньше высказано в Писании, хотя в иносказательной форме.

Ранний этап патристики – т. наз. апологетика. Апологии – сочинения, ставящие целью, с одной стороны, защиту и оправдание деятельности первых христиан, и с другой, – выработку цельной христианской позиции по основным мировоззренческим принципам. Немаловажным было защитить христианство от языческой критики. В этом плане в апологиях старались показать, что языческие представления более нелепы и предосудительны, чем христианство в глазах его оппонентов; что античная философия утонула в противоречиях и не способна дать истину; что лучшие умы античности (Гераклит, Сократ, Платон, стоики) шил по пути к христианству; что христианство – единственно истинная и пригодная для всех философия. Укажем на взгляды некоторых апологетов.

Марциан Аристид утверждает приоритет веры над разумом, идею монотеизма, идею творения мира "из ничего", взгляд на мировой порядок как на произведение божественного разума.

Юстин не отрицает за языческой (греческой) философией права называться мудростью, но это мудрость низшего порядка по сравнению с мудростью христианства. Юстин использует некоторые взгляды стоиков, платоников, видя в них сходные идеи с христианским учением.

Татиан резко выступал против античной философии, упрекая ее в безнравственности, претензии на истину.

Афинагор предлагает доказательство в защиту монотеизма: Бог, по своему понятию, есть существо беспредельное и всеохватывающее, следовательно, он один. Допущение нескольких богов означало бы ограничение каждого из них, что противоречит самому понятию Бога. Афинагор одним из первых считает нужным дополнить веру разумом, принцип откровения принципом доказательства. Он ввел специальный термин – "доказательные основания нашей веры".

Дата добавления: 2014-11-20