Учебное пособие 21 страница

Исходный пункт каббалы – Бог. В Боге заключено все и нет ничего, чего "недоставало" бы в нем. Бог весь – Добро. Бог наполняет собою все пространство, вернее сам является этим пространством. У Бога есть "желание излить свою благость" через "Свет", распространить свою доброту. Но чтобы это было возможно, Бог сконденсировался в "средней", изначальной исходной точке и образовал пустоту. Эту пустоту он наполнил. Таково происхождение мира от Бога.

Каббалисты используют идею эманации. Эманация идет от "внутреннего неба", населенного бесплотными духами, до материи. Материя возникает вследствие угасания истекающего от Бога света на его отдаленнейшей границе, она сама есть не что иное, как этот угасший свет. А так как свет есть добро, то материя является областью зла. Во мраке пребывают злые духи и их глава Самаил.

Распространение света, энергии через высшие миры к более низким уровням осуществляется через "сфироты" ("зефироты"). Всего их 10. Первые три:

1. "Кетер" ("Корона"),

2. "Хохма" ("Мудрость"),

3. "Бина" ("Разум") – проводники света в наш мир. Следующие семь переносят энергию, оказывающую непосредственное влияние на наш мир. Это:

4. "сфира хесед" ("милосердие") – энергия ассоциируется с добротой и хорошими делами;

5. "гвура" (сила, мощь, геройство, мужество), иное ее название "дин" (правосудие, закон, приговор) – энергия ассоциируется с "желанием получить";

6. "тиферет" ("красота") – как бы средняя линия между предыдущими;

7. "сфира нецах" ("победа", "вечность") – энергия правой линии (4);

8. "год" ("великолепие") – энергия левой линии (5);

9. "сфира йесод" – проводник средней линии, через нее проводится вся энергия остальных "сфирот" на уровень нашего реального, физического мира;

10. "малхут" ("желание получить") – в нашем мире.

От различных стадий эманации человек получает степени своей духовной сущности.

- Мир "Адам кадмон" ("кетер", "корона") – из него душа получает свою высшую ступень, именуемую "иехида";

- Мир Эманации ("хохма", "мудрость") – из этого мира человек получает вторую духовную сущность – "хая";

- Мир Творения ("бина", "разум") – человек получает третью степень в духовном развитии, "нешама";

- Мир Созидания ("йецира", "красота") – из него исходит дух ("руах"), четвертая степень духовного развития человека;

- Мир Действия – в нашем мире человек получает низшую степень – душу ("нефеш").

Каббала говорит, что Бог желал давать, но чтобы "давать", нужно, чтобы был тот, кто может получить. Бог создал мир как "сосуд для получения". В иудаизме говорится о 4 видах сущего: говорящий (человек), живой (животные), растущий (растения) и немой (неживая природа). У всего сущего в большей или меньшей степени есть желание получить. Наибольшим желанием получить обладает человек, так как он должен удовлетворять не только материальные, но и духовные потребности, т.е. "получать" спокойствие, счастье, удовольствие, удовлетворение и т.п. Бог желает дать человеку бесконечные блага и изобилие, он создает человека как сосуд, который должен получить все это изобилие.

У человека – "желание получить". Принимая дары Всевышнего, мы выполняем наше предназначение в этом мире, но мы должны и отдавать. Если мы только получаем, то возникает чувство дарового хлеба и стыда. Чтобы избавиться от этого чувства, Бог сотворил мир, в котором нужно трудиться. Душа познает удовольствие и радость от успешного завершения тяжелой работы. Трудясь, человек получает возможность привести в действие "желание дать". Получая, мы должны и отдавать; воздавать Ему добром, разделить Его дары с другими.

Каббала утверждает единство "желания получать" и "желания отдавать". В процессе духовного развития человек должен не только научиться "получать", но и вступить в "двейкут" (получать – отдавать – получать и т.д.). Каждый человек должен выразить скрытую в нем возможность "отдать" (а, следовательно, и возможность "получения"). Желание "получить" реализуется во всей полноте, когда есть "желание разделить полученное с ближним". Душевные кризисы в жизни человека – проявление противоборства между желанием тела получать и души – отдавать.

В каббале утверждается, что человек – итог и высшая точка творения. Человек – образ Бога, "божественное присутствие на земле". "Когда мир низший одухотворен желанием, пламенной жаждой мира высшего, этот последний нисходит к нему. В человеке это желание достигает сознания и высшей силы, и в человеке и через человека два мира сходятся и проникают друг в друга все более и более".

В мире Бесконечности все души были слиты воедино. Создатель разделил каждую душу на половинки. Истинная супружеская пара – соединение половинок одной души. "Всякая форма, в которой не находят принцип мужской и принцип женский, не есть форма высшая и полная… Имя человека может быть дано лишь мужчине и женщине, соединенных как одно существо" ("Зогар").

В каббале говорится, что физическую энергию ребенку дает мать, чья метафизическая природа отрицательна ("желание получать"), а сила энергии души задается отцом (его природа положительна, "желание дать"). Мысли и чувства во время полового акта определяют характер детей. Если в это время мысли и чувства сконцентрированы лишь на сладострастии, ребенок будет эгоистичным; если же будет глубокая любовь и взаимопонимание, то эти качества отразятся в ребенке.

Каббалисты принимают учение о переселении душ. Перевоплощение предназначено для исправления души. Чтобы возвратиться в лоно Бога, душа должна развить все свои совершенства. Тогда у нее не будет желания рождаться заново. Если же эта задача не выполнена на протяжении одной жизни, душа должна войти в другое тело.

В каббале признается астрология. Небезынтересно, что современные каббалисты говорят о мировом информационном поле, о сверхсветовых скоростях, о "черных дырах" и т.п., считая, что идеи об этом были в учении каббалы.

В XI – ХII вв. возникает стремление на соединение идей неоплатонизма с догматами иудаизма, своеобразный поиск гармонии философии (в духе неоплатонизма) с иудаизмом. Видный представитель еврейского неоплатонизма – Соломон–бен–Гебироль (~ 1021 – ~ 1070), известный в средневековой Европе под именем Авицеброн. Он родился и жил в Испании.

Ибн–Гебироль соединяет принцип творения мира "из ничего" с идеей эманации. Бог (первая субстанция) посредством своей воли (она же – Логос, "Слово") создает мир "из ничего". Но Бог и телесный мир стоят далеко друг от друга, чтобы последний мог быть непосредственно создан Богом. Поэтому предлагается иерархия: за Богом следует космический всеобщий разум, из него истекает мировая душа, сила, которая уже непосредственно производит телесный мир, оживляет его и правит им.

Трудный вопрос, как понимать божественную волю? Здесь у Ибн–Гебироля нет однозначного ответа. Воля иногда понимается как тождественная самому Богу, иногда как проявление Бога, как он проявляется в действии, "является нам". Ибн–Гебироль продолжает учение о материи и форме. Все предметы состоят из материи и формы. Материя – универсальный носитель возможности вещей. Форма для своего проявления нуждается в материи. Материя является основой общности вещей и единства мира. Форма же создает различия. Есть "форма телесности" и "форма духовности". Ибн–Гебироль говорит, что форма – творение воли Бога, а материя – непосредственное истечение сущности Бога, поэтому материя "божественнее", чем форма. Материя и форма стремятся к единению друг с другом.

Ибн–Гебироль говорит, что "знание есть цель существования человека". Кроме обычного познания есть и другие возможности познания. Утверждая единство и даже тождество микро– и макрокосма, человека и Вселенной, Ибн–Гебироль считает, что самопознание является одновременно и познанием мира. Что же касается богопознания, то познание божественной воли возможно лишь интуитивным путем, в состоянии экстаза.

Против философии выступил религиозный поэт Иегуда Галеви (р.1080), из Толедо. В сочинении "Аль–Хазари", написанном в форме диалога между царем хазаров и еврейским богословом, сопоставляются аргументы еврейских, христианских и мусульманских теологов с доводами греческих философов. Побеждает еврейский теолог, базирующийся на талмуде и каббале. Он доказывает несостоятельность философов и неправомерность соединения веры со знанием.

Но попытка приостановить рост интереса к философии не удалась. Со второй половины ХII в. среди еврейских мыслителей все возрастающим авторитетом начинает пользоваться философия Аристотеля.

Крупнейшим еврейским аристотеликом был Моисей–бен–Маймуд (1135–1204), называемый обычно Маймонидом. Родился он в Испании. Из–за преследований евреев семье пришлось покинуть Испанию. В последующем Маймонид жил в Марокко, Палестине и с 1156 г. – в Египте. В 1189 г. от стал лейб–медиком султана Салах–ад–Дина. В 1190 г. в Египте на арабском языке был опубликован главный философский труд Маймонида "Путеводитель колеблющихся", который позднее был переведен на еврейский и латинский языки.

Маймонид пытается осуществить синтез откровения и умозрения, Библии и Аристотеля. Он считает, что противоречия между текстами Библии и философскими положениями Аристотеля могут возникнуть лишь при поверхностном чтении Писания. А нужно усмотреть иносказательный, метафорический смысл библейских сказаний, и тогда будет видно, например, что три сына Адама (в Библии) символизируют растительную, чувственную и разумную душу (у Аристотеля).

Маймонид считает, что разум и вера лишь на поверхности выглядят как взаимоисключающие. На самом деле возможно разумное доказательство ряда положений Писания, возможно доказательство существования Бога, его бытия, бестелесности и др. Но есть и другие проблемы.

Маймонид говорит, что на основании разума невозможно доказать начало мира. Но столь же мало доказуемо и то, что мир вечен. Сотворенность или вечность мира – это вопрос веры, а не философская истина. Аналогично обстоит дело и догматом о воскресении.

С позиции веры утверждается, что мир создан и управляется Богом. Но, говорит Маймонид, божественное управление миром остается глубочайшей тайной, совершенно не разрешимой для человеческих способностей. Не меньше трудностей и в понимании Бога. Маймонид считает, что Богу не могут быть приписаны никакие положительные атрибуты. Мы можем сказать, чем он не является, но не то, чем он есть. Только так мы можем говорить о Боге. Так, например, если мы называем его могущественным, то это значит, что он чужд слабости, утомления; если мы называем его мудрым, то это надо понимать так, что он не есть незнающий и т.д. Причем даже такое негативное определение Бога практически несовершенно. "Чтобы определить бога, следовало бы перечислить так много признаков, что было бы недостаточно четырехсот верблюдов для переноски рукописей, необходимых для этого".

Маймонид критикует тех, кто отрицает естественную закономерность природы, закон причинности. В этой связи он отвергает "чудо". Такая позиция Маймонида вызвала вражду ревнителей религиозной традиции иудаизма, обвинивших его в "продаже Священного писания грекам". Однако, в целом, Маймонид говорит о Боге как действующей и финальной причине мира.

Маймонид говорит о едином действующем интеллекте, отделенном от человеческих умов. В своих действиях люди могут сближаться или отдаляться от этого высшего интеллекта. С этим связана проблема зла.

Маймонид считает, что всякое моральное зло имеет основу в том, что человек подчиняется господству материи, т.е. служит чувственным желаниями и страстям. Но нравственная задача человека заключается в том, чтобы обуздывая чувственные желания, господствовать над материей.

Человеку дана свобода воли. Человек может выбрать между добром и злом. Не ради награды или наказания должны мы любить и делать добро, но ради самого него. Человек должен направить все свои помыслы на отыскание высшей истины, на высшую идею. В этом и состоит истинное богослужение, богослужение сердца.

Человек должен стремиться к совершенству. К совершенству – интеллектуальному, нравственному и телесному – ведет философия. В конечном счете совершенство основывается на знании и культуре.

Религиозные фанатики подвергали отлучению философские книги Маймонида и присуждали их к сожжению. Но философские взгляды Маймонида оказали влияние на схоластику позднего средневековья. Богословы желали ограничить влияние философии на людей. Интересный факт – в 1305 г. синод раввинов запретил под страхом отлучения заниматься философией лицам, не достигшим 25 лет.

Среди поздних еврейских аристотеликов известен астроном Леви–бен–Герсон (1288 – 1344). Он утверждает идею вечности мира, резко возражает против идеи творения мира из ничего, утверждает существование изначальной материи.

Начиная с XIII в. в гибнущих мавританских государствах – волна фанатизма, преследование свободной мысли. С изгнанием евреев из Испании, с усилением среди переселившихся евреев ортодоксальной теологии философская мысль в их среде затухает.

Философия позднего средневековья

В XIII в. в странах Западной Европе – заметное экономическое оживление. Развиваются товарно–денежные отношения. Усиливается роль городов, растет слой ремесленников и купцов. Умножаются богатства церкви; XIII в. – эпоха наивысшего могущества католической церкви. На основе экономических изменений усиливается социальная борьба, множатся и углубляются еретические движения, среди которых следует выделить ересь катаров, амальрикан, движение беггаров. В 1209 г. папа объявил крестовый поход против альбигойцев. В результате упорных и кровавых альбигойских войн юг Франции был разграблен и превращен в развалины.

Нужды торговли и ремесла требовали умения читать и писать, знания арифметики, географии, элементов астрономии. Усиливаются светские тенденции. В те годы бытовала немецкая поговорка: "Городской воздух делает человека свободным". Возникают университеты в Болонье, Париже, Палермо, Оксфорде, Падуе, Кембридже, Неаполе, Тулузе, Саламанке и др. В университетах обычно было четыре факультета: права, медицины, теологии и свободных искусств. Факультет свободных искусств был подготовительным для факультета теологии. В первом учились шесть, во втором – не менее восьми лет. Магистрами теологии становились только те, кто прошли обучение на факультете искусств. Методы преподавания – лекции и семинары (disputatio), семинар проходил в форме дискуссии; тема предлагалась студентами в форме вопроса для обсуждения, студенты предлагали ответы, заключал семинар преподаватель.

В новых условиях платонизм и Августин с его тезисом: "Хочу понять бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего" – перестал удовлетворять. Сформировался устойчивый интерес к аристотелизму; этому способствовали контакты с арабской философией. В XIII в. произведения Аристотеля стали широко переводиться на латинский язык.

Церковь попыталась ограничить распространение аристотелизма вплоть до запрета в университетах изучения трудов Аристотеля, что, однако, не дало желаемого результата. Этим дело не ограничилось. В XIII в. церковь запрещала мирянам читать Библию, чтобы в них не пробуждался дух исследования и критицизма. Для борьбы с ересями был учрежден особый суд – инквизиция. Аналогичную задачу поставили и перед специальными монашескими орденами – доминиканцами и францисканцами. Доминиканцы говорили, что бороться с ересью нужно "при помощи костров и силлогизмов". Идеологи должны были приспособить философию Аристотеля к потребностям церкви, очистить его философию от элементов материализма.

Первым крупным представителем схоластического аристотелизма был Альберт фон Больштедт (1193 – 1280), прозванный Великим. Он разграничивает области богословия и философии, считая догматы троичности, воплощения и воскресения недоказуемыми. Основная заслуга его в том, что он привлек средневековых схоластов к изучению Аристотеля. Альберт Великий поражал современников своей эрудицией. Он занимался зоологией, ботаникой, алхимией и минералогией. Заслужил славу мага и волшебника.

Грандиозную попытку приспособить Аристотеля к учению католической церкви, систематизировать и обосновать христианскую догматику предпринял Фома Аквинский (1225 – 1274), монах – доминиканец с 1244 г. В его 18 фолиантах сочинений "Сумма против язычников" дана своеобразная энциклопедия официальной средневековой идеологии. После смерти Фомы ему был присвоен титул "ангельский доктор" ("doctor angelicus"). В 1323 г. он был причислен к лику святых. В 1567 г. признан пятым "учителем церкви". Со времени рескрипта, изданного папой Львом XIII в 1879 г., во всех католических учебных заведениях, в которых изучается философия, систему Фомы предписано преподавать как единственно истинную философию.

Первая проблема, которую обсуждает Фома, – взаимоотношение веры и разума. В предшествующей средневековой философии по этой проблеме было три основные точки зрения: 1) полное отрицание ценности разума, науки (напр., Тертуллиан); 2) концепция двойственной истины – вера и разум имеют разные предметы и каждая сохраняет ценность в свой области (напр., аверроисты); 3) рационалистическая точка зрения – предлагалось подвергнуть догматы веры оценке разума как высшего критерия истины и заблуждения (напр., Абеляр). Эти концепции в полной мере по тем или иным соображениям в это время церковь не принимала. И Фома решает задачу: не проповедуя полного пренебрежения к разуму, сохранить примат веры над разумом.

Фома признает правомерность научно – философского знания. Но наука и связанная с ней философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, а религиозное вероучение черпает их в откровении, в Священном Писании. Истины откровения – сверхразумные, они выходят за пределы естественного понимания. Но оба рода истин не противоречат друг другу, так как они имеют конечное и высшее основание в премудрости бога, а она, конечно, не может сама себе противоречить.

Фома говорит о возможности согласования Писания и разума, поясняя это следующим примером. В Книге Бытия говорится, что "Бог создал два великих светила, солнце, луну, а также и звезды". Этим Священное Писание как будто хочет сказать, что луна больше всех звезд; но так как установлено неопровержимыми доказательствами, что это неверно, то не следует упорно защищать этот буквальный смысл. Нужно искать другой, соответствующий этой фактической истине; можно, например, сказать "что слова "великое светило" обозначает только величие луны по отношению к нам, а не величину самого ее тела".

Фома утверждает, что философия и частные науки выполняют по отношению к теологии пропедевтические, служебные функции. Теология "не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как подчиненным ей служанкам". Теология не черпает из философии и частных дисциплин никаких положений, (они содержатся в откровении), но использует эти науки в целях лучшего понимания и более глубокого разъяснения истин откровения. Теология обращается к помощи философии, чтобы сделать положения веры понятными и убедительными для "естественного разума" человека.

Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки; одна и та же проблема может служить предметом размышления и изучения, как теологии, так и науки. Это означает, говорит Фома, что некоторые истины откровения могут быть доказаны рациональным путем, например, истины о существовании бога, бессмертии человеческой души и др. Но есть истины, которые нельзя доказать при помощи разума, они относятся исключительно к сфере теологии, например, догмат о творении во времени, о первородном грехе, о таинствах, историю воплощения, святую троицу, о страшном суде и воздаянии, о чистилище. "Есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един, но в Трех Лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому".

Фома утверждает, что положения науки не могут противоречить догматам церкви. Учение о превосходстве веры над разумом опирается на убеждение Фомы в большей достоверности веры по сравнению с разумом. Человеческий разум может ошибаться, а вера опирается на абсолютную правдивость бога. Кроме того, достоверность веры, согласно Фоме, доказывается бесчисленными чудесами, совершаемыми богом (исцеление больных, воскрешение мертвых и т.п.). В случае расхождения между знанием и верой, решающим является критерий истин откровения.

Философия и частные науки должны служить теологии, убеждать людей в справедливости ее принципов. Если рациональные знания не выполняют этой задачи, они становятся бесполезными и даже перерождаются в опасные рассуждения. Фома требует неуклонного следования религиозным догматам. "Извращать религию, от которой зависит жизнь вечная, гораздо более тяжелое преступление, чем подделывать монету, которая служит для удовлетворения временной жизни. Следовательно, если фальшивомонетчиков, как и других злодеев, светские государи справедливо наказывают смертью, еще справедливее казнить еретиков, коль скоро они уличены в ереси. Церковь вначале проявляет свое милосердие, чтобы обратить заблудших на путь истинный, ибо не осуждает их, ограничиваясь одним или двумя напоминаниями. Но если виновник упорствует, церковь, усомнившись в его обращении и заботясь о спасении других, отлучает его от своего лона и передает светскому суду, чтобы виновный, осужденный на смерть, покинул этот мир. Ибо, как говорит св. Иероним, гниющие члены должны быть отсечены, а паршивая овца удалена от стада, чтобы весь дом, все тело и все стадо не подверглись заразе, порче, загниванию и гибели".

Истины откровения Фома разделяет на два вида: доступные разуму и выходящие за пределы его познавательных возможностей ("сверхразумные"). В числе тех положений теологии, которые могут получить философское обоснование – положение о бытии бога. Каким образом, вообще говоря, мы можем познать бытие бога? Есть три способа: интуитивный, через веру и через естественный разум. Интуитивное познание по своему существу сверхъестественно и уготовано для нашей будущей, потусторонней жизни. На этом же свете мы познаем бога через веру и через естественный разум.

Фома отвергает онтологическое доказательство Ансельма, ибо из того, что мы думаем о боге или имеем о нем понятие, еще не следует, что он существует. Доказательства существования бога естественным разумом могут быть только апостериорными: от творений бога мы можем заключить о его существовании. Фома предлагает пять доказательств.

1. Так называемое "кинетическое" доказательство, основывающееся на понятии движения. Вещи находятся в движении. "Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное". Один предмет движим другим, другой третьим и т.д. Но цепь двигателей не может быть бесконечной, ибо в таком случае не было бы первого "двигателя", а, следовательно, и второго, и последующего, и вообще не было бы движения. Поэтому мы должны дойти до первой причины движения, которая никем не движется и которая все движет. Такой причиной должен быть бог, Вечный Двигатель. Благодаря нему – переход от возможности к действительности.

2. Доказательство, основывающееся на понятии производящей причины.

Подобно тому, как не может быть бесконечной цепь движений, не может быть бесконечной цепь движущих причин. Если в цепи производящих причин не признавать абсолютно первую причину, то тогда не появятся средние и последние причины; если же в поисках причин мы уйдем в бесконечность, то не обнаружим первой производящей причины. "Необходимо положить некоторую первичную производящую причину, каковую все именуют богом".

3. Доказательство, основывающееся на понятиях необходимости и случайности. Единичные вещи, которые возникают и уничтожаются, могут существовать либо не существовать, т.е. имеют случайный характер. Но случайные явления требуют наличия необходимой причины. "Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости, но самое составляющее причину необходимости всех иных; по общему мнению, это есть бог".

4. Доказательство от степеней совершенства. Это доказательство исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства в форме бытия и благородства, добра и красоты. По мнению Фомы, о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем–то наиболее совершенным. Следовательно, должно существовать нечто самое истинное и самое благородное, самое лучшее и самое высокое, обладающее наивысшей степенью бытия. "Отсюда следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и ее мы именуем богом". (В связи с этим доказательством заметим, что если у группы предметов есть какой–то общий признак, конечно, кто–то из них обладает этим признаком в наибольшей степени. Но из этого не следует, что предметы, имеющие этот признак в меньшей степени, обладают им в силу сопричастности тому предмету, у которого этот признак выражен в наибольшей степени. Например, величайшая гора на Земле – Эверест; но было бы странно рассуждать, что остальные горы обладают своей высотой в силу сопричастности высоте Эвереста, что высота Эвереста является причиной высоты других гор).

5. Доказательство от божественного руководства миром. В вещах и явлениях, говорит Фома, наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Эта целесообразность особенно заметна в живых существах: все стремятся достичь чего–то наилучшего, хотя одни это делают сознательно, другие – инстинктивно. Фома считает, что это не случайно, и кто–то должен целенаправленно руководить миром. "Следовательно, есть разумное существо, полагающее цели для всего, что происходит в природе, и его мы именуем богом".

Все эти доказательства имеют так называемый космологический характер; т.е. исходят из явлений материального мира, в котором отыскиваются следы "первой причины", бога.

Бог, согласно Фоме, – действующая и конечная причина мира. Бог – само бытие, а мир обладает бытием, существованием. Основные понятия, характеризующие бытие мира (трансценденталии):

1. Единое. Бытие едино. "Все сущее одно".

2. Истинное. "Все сущее истинно". Истинно в том смысле, что все сущее – выражение божественного проекта. Все сущее рационально постижимо.

3. Благое. "Все сущее есть благо". – Ибо все сотворенное – от благой воли всевышнего.

Создавая материю, творец вкладывает в нее возможность, а форма ее актуализирует. Поэтому конкретные вещи состоят из возможности и действительности. Материя пассивна, форма активна. Материя определяет индивидуальность и конкретность содержания вещей, форма выражает общее. Каждая единичная субстанция представляет собой конкретное единство материи и формы. Ведущее в этом единстве – форма; "все действующее действует постольку, поскольку имеет форму".

Существуют различные формы. Прежде всего, Фома различает субстанциальную и акцидентальные формы. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие; акцидентальные – источник определенных качеств. Далее, нужно различать материальные и субсистентные (бестелесные) формы. Первые имеют свое бытие только в материи, вторые имеют свое собственное бытие, без всякой материи. К субсистентным формам относятся ангелы и человеческие души.

В своей онтологии Фома различает сущность и существование. В боге сущность и существование совпадают, в вещах они различны.

Сущность определяется как то, благодаря чему вещь становится тем, что она есть. Сущность – общее, которым обладает единичное бытие. Сущность лежит в основе существования.

Но что такое общее, универсалии? Универсалии, согласно Фоме, имеют троякое существование: в божественном уме, в вещах и в человеческом уме. В божественном уме универсалии предшествуют вещам, представляя собой формы, образцы для творения единичных вещей. В вещах универсалии существуют как одинаковая сущность, причем эта сущность не существует сама по себе без индивидуумов. Наконец, универсалии в человеческом уме следуют за вещами и являются извлечением, отображением общего, форм в вещах.

Человек, считает Фома, занимает срединное положение между духовным миром ангелов и материальным миром вещей, соединяя в себе и духовное, и материальное. Подобно тому, как есть перводвигатель Вселенной, так и в человеке есть свой "двигатель" – душа. Бог создает душу и в момент творения, вдохнув ее в человека, как бы приспосабливает ее к человеческому телу. Индивидуальная душа бессмертна (здесь Фома против аверроистов). В условиях земного существования душа и тело связаны необходимым образом. Смерть тела – это отделение формы от материи (душа – субсистентная форма). Но бестелесное существование души является ущербным, так как полная субстанция человека требует единства души с телом. Это единство осуществиться в день страшного суда, когда душа воссоединиться со своим воскрешенным телом. Таким образом Фома подводил теоретическое обоснование догмату воскресения из мертвых.

Дата добавления: 2014-11-20