Римские юристы о праве 2 страница

Суд — также «дело Божье». Бог дал напутствие судьям через пророка Моисея: «выслушивайте братьев ваших, и судите справедли­во... Не различайте лиц на суде, как малого, так и великого выслуши­вайте; не бойтесь лица человеческого, ибо суд — дело Божье, а дело, которое для вас трудно, доведите до меня и я выслушаю его». Таким образом, «высшей судебной инстанцией» провозглашался Божий суд.

К середине II в. руководство христианскими общинами перехо­дит в руки епископов, пресвитеров, дьяконов, образовавших стоящее над верующими духовенство (клир). Епископы разных общин уста­новили между собой прочные связи; таким образом, была образова­на вселенская церковь. «Вне церкви нет спасения», «без епископа нет церкви», «на епископа должно смотреть как на самого Господа»,,

учило духовенство. Присвоив монопольное право проповедовать и толковать христианское учение, духовенство разработало слож­ную систему обрядов, служб, догм, используя ряд положений других Религий (например митраизма) и философских школ (стоиков, гно­стиков). Общие трапезы были заменены причащением, апостолы —

слугами и гонцами епископов, равенство верующих — неравенством между клиром и мирянами. Первоначальное осуждение император­ской власти сменилось стремлением церкви к союзу с ней, разделе­нию светской и духовной власти, призывом к верующим: «Отдавайте кесарю кесарево, а Божие — Богу». С IV в. императоры уже вынуж­дены считаться с церковью и даже искать у нее поддержки. В свою очередь в борьбе против разного рода сект и ересей, отклонявшихся от «истинного» вероучения, церковь нередко находила себе союзницу в лице официальной власти. При императоре Константине христиан­ство было объявлено сначала равноправным с другими религиями, а затем и государственной религией (324 г.).

С развитием научно-правового мышления в Древнем Риме на правоведение с IV в. все большее влияние оказывали христианская идеология, теологические учения. Важнейшее выражение взглядов христианской церкви этого периода на политику, право и сами пра­вовые нормы представлено в трудах знаменитых теологов Иоанна Златоуста (ок. 345 — 407 гг.) и Аврелия Августина (Блаженного) (354— 430 гг.).

Константинопольский епископ Иоанн Златоуст в своем толко­вании «Послания к римлянам» апостола Павла требует от всех ве­рующих строгого исполнения предписаний Библии, повиновения политической власти. Всякая власть от Бога. Повиновение.власти как божественному установлению — должное и необходимое, «в на­граду добрым и в наказание злым». Цель ее: дать возможность людям вести тихую и спокойную жизнь. Поэтому ей следует подчи­няться безропотно, воздавать не только дань, но честь и страх. За сопротивление и непокорность властям, учил Златоуст, грозит Бо­жье наказание — «ибо если ты корабль лишаешь кормчего, ты гу­бишь самое судно». В то же время он подчеркивал: не всякий царь или князь следуют закону Божьему. «Истинный царь тот, кто вла­ствует над гневом, завистью и наслаждениями, кто все подчиняет Закону Божьему, кто, сохраняя свободный разум, не дозволяет стра­стям властвовать над душою». Таким образом, Бог, учредив много­образие власти и подчинение ей, ибо равенство чести порождает войну, писал Иоанн Златоуст, требует от властителей и соответству­ющих нравственных качеств.

Иоанн Златоуст подчеркивал приоритет духовной власти над светской. Царская власть имеет свои границы: она действует лишь в гражданской области. Он ставит священников выше царей — «царю поручены тела, священнику души», «священство настолько выше царской власти, насколько велико расстояние между плотью и духом». Священник — посредник между Богом- и человеком. «Закон светский не должен стоять выше божественного», — учил Златоуст.

Заметной вехой в развитии политико-правовой идеологии хрис­тианской церкви было учение епископа из Гиппона (Сев. Африка)

Аврелия Августина, прозванного Блаженным и канонизированно­го церковью как святой и учитель церкви. В его знаменитых произ­ведениях «Исповедь» и «О граде Божием» он ратует за соблюдение христианских моральных заповедей, которые должны закрепляться законами или обычаями государства. Здесь изложены основные положения христианской концепции мировой истории, характер­ными чертами которой являются божественная предопределен­ность, фатализм.

Августин писал, что вся история человечества представляет со­бой развитие двух государств: «Града Божия» и «Града земного», греховного, в котором царствует дьявол. Государство земное — со­здание человеческое, его цель временная, оно создано насилием, дер­жится принуждением. Только к церкви, как к земному прообразу божественного порядка, подходит определение государства, данное Цицероном, т.к. лишь в ней право и истинная справедливость. «Град Божий», утверждал Августин, основан на любви к Богу, дохо­дящей до презрения себя. «Град земной» основан на любви к себе, доходящей до презрения Бога. Последнее государство он определя­ет как собрание людей, объединенных общественной связью. В его основе лежит общественный договор, укрепленный законом или обычаями государства. Но по сравнению с «Градом Божием» оно лишено высшей нравственной силы и имеет единственную цель — «охранение земного мира», поддержание социального порядка. Гре­ховность государственно-правовой жизни проявляется, согласно Августину, в господстве человека над человеком, в существующих отношениях управления и повиновения, господства и рабства. Та­кой порядок он называет «естественным». Рабство не создано ни природой, ни правом народов: «грех — первая причина рабства». Греховный порядок мира носит временный характер и продлится до второго пришествия Христа и Судного Дня.

Формы правления различаются Августином в зависимости от выполнения обязанностей, возложенных на верховную власть. Главными из них он считает моральные и религиозные обязанности, уважение к Богу и человеку. Несправедливого правителя, как и несправедливый народ, он именует тираном, несправедливую арис­тократию — кликой. Государство, в котором игнорируется право как воплощение справедливости, предстает в его оценке как погиб­шее государство. Если в государстве сохраняются справедливость и уважение к религии, то все формы правления, равно как и авторитет и полномочия власти становятся достойными того, чтобы им подчи­няться. Христианское государство — образец «Града земного».

Человек, согласно Августину, существо немощное и совершенно не способное своими силами ни избежать греха, ни создать на земле какое-либо совершенное общество. Но в конечном счете добро и справедливость должны возобладать благодаря предустановленно­му вечному порядку. Божественными установлениями в земном

государстве у Августина выступают не только институт власти, но и частная собственность, имущественное неравенство, деление на бед­ных и богатых. «Кто сотворил тех и других? — Господь! Богатого чтобы помогать бедному, бедного, чтобы испытать богатого». Таким образом, отдельный индивид не цель в себе и для себя, а только средство в осуществлении божественного порядка.

Правопонимание Августина проявляется в рассуждениях об обязанностях, налагаемых законами естественными, божественны­ми и человеческими. Этим законам надлежит подчиняться, но люди их часто переступают. Божественный закон повелевает «со­хранять порядок естественный и запрещает его нарушать...» Воз­можностью жить по законам Бога могут воспользоваться лишь из­бранные, праведники. Все другие должны страдать. Все государ­ственные и социальные институты, а также правовые нормы являются результатом греховности людей. Это проявляется в гос­подстве человека над человеком, в отношениях управления и подчи­нения. Познать суть государства и права, свободы и справедливости, закона и порядка можно только с помощью Святого Писания. Ис­точником естественного права и естественно-правового принципа эквивалента у него выступает Бог. «Кто иной, как не Бог, — ритори­чески вопрошал Августин, — вписал в сердца людей естественное право?» Как видно, его представления о праве в ряде моментов сход­ны со взглядами римских стоиков, юристов, Цицерона, в частности, с их трактовкой естественного права.

Установленный Богом порядок охраняется и управляется, со­гласно Августину, законом. И нечестен тот, кто не живет в мире с законом. Мир с Богом же есть повиновение в вере вечному закону. Этот мир строится на любви к Богу и любви к ближнему.

Религиозно-этический подход, характерный для августиновско­го истолкования проблем государства и права, присущ и суждени­ям о законном и преступном. Он учил: «Злом называется и то, что человек совершает, и то, что он терпит. Первое — это грех, второе — наказание...Человек совершает зло, которое хочет, и терпит зло, ко­торого не хочет». Итак, источник зла Августин видел в свободной воле людей. Особенно это опасно в делах веры. «Прежде чем пони­мать, мы должны верить». Коль скоро цель христианского государ­ства — благо, государство, если безнравственность и неверие не под­даются убеждению, должно «принуждать людей, а не учить». Нару­шений людской нравственности, проступков следует избегать, говорится в «Исповеди». Прихоть гражданина или чужестранца не смеет нарушать общественного договора, закона или обычая госу­дарства или народа: «всякая власть, которая не согласуется с целым, безобразна». Людские мерки преступлений или проступков, счита­ет Августин, не совпадают с божественными. Есть поступки, на кото­рые люди смотрят неодобрительно, но которые одобрены свидетель­ством Бога и, наоборот, много таких, которые люди хвалят и кото-

пы осуждены Богом. Различие между проступками и преступлени­ями Августин устанавливает следующим образом: «Когда неукро­тимая страсть портит душу и тело, — это проступок; когда она дей­ствует во вред другому, — это преступление». Их причинами явля­ются или стремление достичь каких-либо благ, или страх их потери. Эти блага по сравнению с Царством Небесным — «презренны и низменны».

Таким образом, в своем противопоставлении «Града земного» и «Града Божия» Августину не удается избежать противоречий. Если земное государство есть царство дьявола, «неправды», то обес­цениваются политические, социальные и нравственные институты, как установления Бога, утрачивается логическая связь между боже­ственным и человеческим правом, значение естественного права, законов. Если земное общество способно установить у себя «благой порядок» на основе Божественных заповедей, то нельзя признать эту цель за дело греховное. Противоречием такой трактовки были появившиеся в то время христианские государства. Августин сам считаясь с политическими реалиями своего времени признает право государства на поддержку церкви и вмешательство в ее борьбу с еретиками и соперничающими религиями. В обязанности христиан по отношению к христианскому правителю вменяется лояльность, подчинение, а в обязанности церкви — быть наставницей в граж­данских добродетелях и проповедницей «братства».

Позже церковь восточного обряда не приняла августиновского противопоставления «Града земного» и «Града Божьего», считая их взаимосвязанными. Однако вопрос о приоритете духовной власти над светской оставался долгое время предметом противоборства и яростных споров. Недолго сохранялось и единство в самой христи­анской церкви: в XI в. она распадается на Западную и Восточную (католическую и православную).

Итак, христианство своим новым подходом к проблемам чело­века, государства и права обогатила политико-правовую мысль древних веков, оказало заметное влияние на ее последующее разви­тие, что обусловило его господство в Европе.

Таким образом, римские учения о праве и государстве творчески развили основные политико-правовые идеи и принципы греческих философов, приобрели теоретическую завершенность и совершен­ство. В трактовке Цицерона право выступает основой государства, его определяющим началом. Развивая теорию полисной демокра­тии, он предложил новый, смешанный тип государства — республи­ку» имеющий своим началом естественное право и волю народа, систему сдержек и противовесов, предупреждающих вырождение республики в тиранию.

Обширность разработанных юристами общетеоретических проб­лем права, его институтов и понятий положила начало юриспру­денции как самостоятельной науки. Благодаря им римское право

стало фундаментальным вкладом в цивилизацию, не утратившим своего значения и в XXI веке. В Средние века римское право будут называть ratio scripta (писаный разум). Вероятно, именно так сле­дует рассматривать его и сегодня.

Исключительное и непреходящее значение в истории цивилиза­ции принадлежит христианству. Сформулированные в Новом Заве­те моральные нормы и принципы поведения людей, общественных отношений выразили общечеловеческие ценности — свобода, равен­ство, справедливость, труд — продолжают оказывать влияние на нравственное очищение человека, на политическую и правовую мысль.

ЛЕКЦИЯ VI. ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В СРЕДНИЕ ВЕКА (V—XIII вв.)

1. Теократические доктрины. 2. Учение ФЛквинского о государ­стве и праве. 3. Теория всемирной монархии А.Данте. 4. Полити­ко-правовое учение М.Падуанского. 5. Мусульманская политико-правовая мысль в Средние века.

Более чем тысячелетняя эпоха Средних веков (V—XIII вв.) в Западной Европе была временем становления сословного феодаль­ного общества, находившегося под господствующим влиянием хри­стианской религии и римско-католической церкви. В руках свя­щеннослужителей политика и юриспруденция, как и все остальные науки, оставались прикладными отраслями богословия. Известная библейская формула: «Нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены» — превратилась в непререкаемую дог­му феодального строя. Высшими и чуть ли не единственными ис­точниками истины признавались Святое Писание и догматы офи­циального вероучения католической церкви. Ссылками на Библию обосновывалось сословное неравенство, привилегии феодалов, зави­симое положение крестьян.

1. ТЕОКРАТИЧЕСКИЕ ДОКТРИНЫ

Проблемы государства и права, хотя и не имели ведущего значе­ния, тем не менее стали предметом острых споров в результате борьбы за власть и сословные привилегии между католическим духовенством и светскими феодалами. Католическая церковь, орга­низованная по принципу строгой иерархии и возглавляемая рим­ским папой, притязала на решающее участие в политической влас­ти. Эти притязания обосновывались теократическими теориями-Их основное содержание сводилось к следующему.

Во-первых, роль государства, его правителей, трактовалась как подчиненная церкви. Обосновывая политические притязания церк-

ее идеологи утверждали, что могущество государей происходит от церкви, а она получала свой авторитет непосредственно от Бога. Отсюда проистекает безусловная обязанность христианских госуда­рей подчиняться главе римско-католической церкви. Согласно докт­рине «двух мечей», олицетворявших две власти — духовную и свет­скую, — один из них церковь оставляет вложенным в ножны (для искоренения ереси), другой — вручала государям, наделенных церко­вью правом повелевать людьми и карать их. Государь есть слуга церкви, утверждали богословы-схоласты, служащий ей в таких делах, которые недостойны духовного лица. Папа присваивал себе право как коронования государей, так и отлучения их от церкви.

Во-вторых, папская теория «двух мечей» дополнялась теорией «нравственного закона», в силу которого папе приписывалось пра­во судить государей за беззаконные действия, а иногда и лишать их власти в виде наказания, выступать посредником между вражду­ющими сторонами в государстве или между государями. Папа Ин­нокентий III, выступив посредником в войне между французским и английским королями, ссылался на принадлежащее ему право су­дить грехи: «каким же образом мы, которые высшей властью при­званы к управлению вселенской церкви, можем не слушать боже­ственного повеления и не действовать по предписанному правилу... Нам последним, без сомнения, нам принадлежит суд, который мы можем и должны исправлять в отношении к кому бы то ни было...» Суд папы, церкви по «нравственному закону» имел далеко идущие и не только нравственные последствия. В условиях Средних веков церковное наказание, а тем более отлучение от церкви делало чело­века отверженным от общества. Самой угрозой такого наказания усмирялись непокорные, в т.ч. и короли.

В-третьих, церковь оспаривала право инвеституры (назначе­ния императором епископов), обосновывая свое право на нее. При этом, и та и другая сторона апеллировала к текстам Святого Писа­ния о богоустановленности власти.

В XI—XIII вв. по всей Европе прокатилась волна еретических движений. Плебейские и бюргерские ереси стали широкой оппози­цией церковным учениям и церковной иерархии. Ее участники взывали к истинной христианской церкви как общине верующих, выступали за право как всеобщее равенство, справедливость и взаи­мопомощь. В XIV в. такие ереси набрали силу во многих городах «западной Европы, Англии. Участники движений требовали восста­новления раннехристианской церкви, упразднения римской курии, монархов. Профессор Оксфордского университета Джон Уиклиф выступал против зависимости английской церкви от римской ку­рии, вмешательства церкви в дела государства, осуждал церковную ерархию и церковное богатство как противоречащие Святому Пи-анию. Против папской власти выступал и последователь Дж. Уик-фа Ян Гус, руководитель чешского национально-освободительно-

^{5 г}-Г. Демиденко 65

го движения. Правосознание подавляющего большинства населе­ния Европы — крестьянства, исходило из «старого права», обычаев. В его правосознании никогда не затухали идея равенства, протест против дворянских и церковных привилегий.

С теоретической поддержкой королевской власти в ее борьбе с феодальной раздробленностью и попытками церкви вмешиваться в дела светской власти с XII в. выступали средневековые юристы (легисты). В XI—XII вв. в Болонье сложилась школа глоссаторов, изучавших и преподававших римское право («глосса» — пояснение, замечание). Они выступали на стороне светской власти. Ссылаясь на законы Римской империи, где воля императоров считалась выс­шим законом, легисты полагали главным источником права зако­ны, установленные властью императоров, королей, городов. Некото­рые юристы Средних веков считали свободу естественным правом, а рабство — порождением насилия. Благодаря глоссаторам (позже их стали называть консилиаторами — советниками, консультанта­ми) и их трудам римское право получило широкое признание в Западной Европе, начали формироваться (в каждой стране по-разно­му) новые правовые нормы, школы научного правоведения.

В противовес школе легистов в XII в. создается школа канонис­тов, систематизировавших папские декреты и буллы, решения цер­ковных соборов, высказывания «отцов церкви», положения Библии. Использовались и вольно сочиненные документы, в том числе т.н. «Дарственная Константина», согласно которой Константин Вели­кий, когда переносил резиденцию в Константинополь, якобы, пере­дал папам римским не только церковную власть во всей империи, но и светскую власть над ее западной частью. Естественное право они отождествляли с божественным законом, изложенным в свя­щенных книгах, а единственным источником человеческого права считали обычай. Католической церковью было запрещено духовен­ству изучение римского права, а также преподавание его в универ­ситетах, находившихся под контролем богословов. Первый свод ка­нонического права — «кодекс Грациана», составленный в XII в., утверждал юрисдикцию церкви не только в делах нравственно-ре­лигиозных, но и светских.

Борьба римских' пап и императоров порой принимала форму вооруженной борьбы: церковь взывала к подданным и вассалам неугодных ей правителей, освобождая их от присяги; короли и им­ператоры в борьбе с церковью прибегали к вооруженной силе. Одна­ко всегда, когда движение народных масс угрожало и тем, и другим, они совместно подавляли его.

2. УЧЕНИЕ ФОМЫ АКВИНСКОГО О ГОСУДАРСТВЕ И ПРАВЕ

В течение XII—XIII вв. в Западной Европе возникли первые университеты, ставшие подлинными «питомниками» знании, гас смотря на засилье богословья и схоластики в них, они первые возро-

пили интерес к античной мысли и, в частности, к Аристотелю. Чело­веком, чье влияние на возрождение этого интереса было решающим, стал крупный идеолог католицизма доминиканский монах Фома Аквинский (1225—1274 гг.).

В своих произведениях «Сумма теологии», «О правлении госу­дарей», комментариях к переведенной на латинский язык и издан­ной «Политике» Аристотеля, Аквинский на ее базе развил доктрину государства и естественно-правовую теорию в свете догматов като­лической церкви.

Человек, как считает Фома Аквинский, существо разумное и об­ладающее свободной волей. Конечная цель есть основное начало деятельности разумного существа. Такой целью является блажен­ство. Оно состоит не в богатстве, почестях, славе, а в познании... Бога. Вслед за Аристотелем он признает человека «существом об­щительным и политическим», «соотнесенным с Богом как с некоей своей целью». Такое свойство человека приводит к образованию политической общности — государства. Это — совершенный союз, установленный ради общего блага, обеспечения условий для достой­ной, разумной жизни.

Согласно Аквинскому, реализация данной цели совпадает с суще­ствующей феодально-сословной иерархией. Так устроено в мире, где царит иерархия форм, из которых высшие формы дают жизнь низ­шим. Во главе иерархии стоит Бог, установивший принцип подчине­ния низших форм высшим. Духовный же мир возглавляется на зем­ле папой как наместником Бога. По тому же принципу организовано и общество: подданные подчиняются царям, рабы — господам.

Богословское учение о происхождении власти от Бога, Аквин­ский дополняет своими рассуждениями: Бог — причина добра, а не зла, следовательно, все, что есть доброго во власти, — это от Бога, что есть дурного, — не от него. Во всякой власти он различает три эле­мента: 1) начало или происхождение власти; 2) ее употребление; 3) форму или существо власти. Происхождение или употребление власти могут быть хороши или дурны, но существо ее всегда добро

оно заведено Богом. Существо власти составляет порядок отно­шений господства и подчинения, при котором воля лиц, находя­щихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Тот, кто приобретает или злоупотребляет властью, заслу­живает, чтобы она у него была отнята. Таковы заветы Бога и веле­ния римско-католической церкви, представляющей его волю. По­этому все цари должны подчиняться папе, как самому Христу.

Насколько действия правителя отклоняются от воли Божьей,

настолько они противоречат интересам церкви, по мнению Аквин-

ского, настолько подданные вправе оказывать этим действиям со-

ротивление. Он признает правомерным неповиновение в случаях:

) когда повелевается то, что противно повелению Божьему; 2) ког-

повелевается то, на что не простирается власть правителя (напри-

мер, на духовную жизнь людей или когда устанавливаются чрезмер­но тяжелые налоги). Тогда правитель превращается в тирана, не хо­чет знать общей пользы, а печется только о своей выгоде, попирает законы и справедливость. Поэтому народ может восстать и свергнуть его, что уже не является смертельным грехом. Главное, считает Ак-винский, чтобы восстание не приносило больше вреда, чем пользы.

Тиранию Аквинский, противопоставляет монархии как лучшей форме правления. Его доводы: 1) на преимущества монархии ука­зывает сама природа, которая везде установила одно правящее нача­ло: в теле — сердце, в душе — разум; у пчел — одна царица; миром правит единый Бог; 2) это доказывает и история: страны, где нет единого правителя, бедствуют от раздоров; управляемые монархами наслаждаются миром.

Из монархий Аквинский отдавал предпочтение политической, а не абсолютной монархии. Такое правление, смешанное из элемен­тов монархии, аристократии и демократии, по его мнению, было установлено у евреев законом Божьим, где правил один царь на основе добродетели и законов, ему помогали светские и духовные князья, избранные от всего народа.

Добродетель — качество человека, направляющее его к цели за­коном. Она состоит в подчинении закону. Добродетель как и закон — основа порядка. Закон Аквинский определяет как известное ус­тановление разума для общего блага, обнародованное тем, кто имеет попечение об обществе. Закон есть разум управления, правило и мерило человеческих поступков. Он необходим во имя мира среди людей и добродетели, ведет их к общему благу. Признаком закона является его обнародование.

Законы он делит на четыре вида: вечный, естественный, челове­ческий и божественный.

Вечный закон (lex auterna) — «есть сам божественный разум, управляющий миром». Этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества.

Естественный закон (lex naturale) — отражение этого вечного закона в человеческом разуме есть действие вечного закона в чело­веческом обществе. Все предписания естественного закона исходят из цели делать добро и избегать зла. Естественный закон является той основой, на которой покоятся все создаваемые людьми законы.

Человеческий, или положительный, закон (lex humana) — это частные приложения естественного закона. Аквинский пишет, что одних естественных наклонностей мало. Нужна дисциплина. Есть люди, которых надо принуждать силой и страхом. Целью положи­тельного закона есть развитие добродетелей в человеке. Этот закон должен быть подчинен естественному закону. Только то постанов­ление имеет силу закона, считает Аквинский, которое само по себе справедливо. Таким образом, он отрицает значение человеческого закона за теми актами светской власти, которые противоречили

предписаниям естественного закона. Законы называются справед­ливыми по цели, когда они имеют ввиду общее благо; по происхож­дению, когда изданный закон не превышает власти законодателя; по форме, когда «ввиду общего блага на подданных налагаются тя­жести уравнительные». Необходимо определить, что закон может предписывать, тогда мы будем знать, чему следует повиноваться. Обязательная сила закона распространяется на всех. Законом свя­зан, полагает Аквинский, и сам законодатель (кроме принудитель­ной силы закона), и духовные лица (если положительный закон не противоречит ни естественному, ни божественному закону).

Божественный, или откровенный, закон (lex divina) проистекает из Библии. Он, согласно Аквинскому, необходим по двум причи­нам. Во-первых, человеческий закон не способен полностью истре­бить зло. Во-вторых, из-за несовершенства человеческого разума люди сами не могут прийти к единому представлению о правде, по­тому необходимо такое высшее руководство как Библия, в т.ч. в законодательстве. Сфера божественного закона намного шире, она охватывает и духовную жизнь, недоступную для человеческого за­кона. Грехи, греховные помыслы, не запрещенные этим законом, запрещаются божественным законом. Все низшие законы должны проистекать из закона вечного.

Таково учение Аквинского о законе. Как видим, у него речь идет не только о феодальном законодательстве, но излагается и теория закона.

Право у Аквинского есть объект правды. Оно определяется как ♦действие, уравненное по отношению к другому, в силу...природы вещей или в силу человеческого установления». Право он, вслед за Аристотелем, делит на естественное и положительное. Право наро­дов, которое выделяли римские юристы, он считал видом естествен­ного права, ибо оно касается только человека. Как и в учении о законе, Аквинский утверждает, что человеческие установления мо­жет сделать правом то, что не противоречит праву естественному.

Фома Аквинский — воинствующий защитник католической церкви, феодально-монархического строя, непримиримый к их вра­гам. Особенно яростно он обрушивается на еретиков: «если фаль­шивомонетчиков, как и других злодеев, светские государи справед­ливо наказывают смертью, еще справедливее казнить еретиков, коль скоро они уличены в ереси». В Средние века его называли «doctor angelicus» (ангельский доктор). После смерти, в 1323 г. Фома Ак­винский был причислен к лику святых, а в 1879 г. его теологиче­ская философия объявляется римским папой «единственно истин­ной философией католицизма», что положило начало неотомизму.

Дата добавления: 2014-11-20