Структура морали. 3 страница

Человек подобен богу, но не одинаков с ним. Его земное, природно-социальное существование выступает как грех. Плоть тянет его к злу. Человек предназначен служить богу, но он сам захотел стать как бог, и в этой гордыне заключается источник всех его бедствий, корень зла вообще.

Человек, таким образом, в своем эмпирическом, реальном существовании не таков, каким он должен быть, согласно своему назначению. Преодоление этого несоответствия, возвращение к своей якобы подлинной сущности и составляет содержание моральных усилий человека. Для преодоления разрыва между назначением человека и его эмпирическим бытием и существуют «предписанные» богом моральные законы. Моральная суть христианства содержится в знаменитой нагорной проповеди. Она завершается известным нравственным правилом: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки».

Развитие школ (светских и духовных), а с середины 12 в. и основание первых университетов (в Италии, Англии, Чехии, Франции) поставили перед философией задачу помочь церкви в философском объяснении и даже обосновании догматов веры. Философия на ряд веков стала «служанкой богословия». Роль эту она исполняла уже прежде, в деятельности апологетов - защитников христианства против язычества, затем в сочинениях «отцов церкви». Крупнейший из них на Западе - Августин ввел в систему учений христианской философии ряд идей неоплатонизма.

Аврелий Августин

Особое этическое значение получает церковь у блаженного Августина.

Центральной идеей Августина является прирождённая греховность человека. После грехопадения первого человека человеческая природа потеряла возможность самоопределения в сторону добра. Для нравственного совершенства и спасения человека необходима благодать. Но благодать даруется Богом только членам церкви; поэтому только крещение даёт спасение.

Человек, не принадлежащий к церкви, не может быть нравственным в истинном смысле слова. Добродетели язычников - это, в сущности, пороки, имеющие только блестящую внешность. Но и принадлежность к церкви не служит гарантией спасения: лишь избранные Богом получают благодать и спасаются. Благодать - это дар Бога осквернённому грехом человечеству. Но так как предопределение Бога составляет абсолютную тайну, то никто не должен терять надежду на спасение; напротив, каждый должен стараться быть достойным Божественной благодати. Поэтому надежда присоединяется к вере и любви как одна из основных христианских добродетелей. Признание греха прирождённым человеку не мешало Августину признавать греховность и вообще зло не самостоятельным принципом, но лишь отсутствием добра, от него ведёт своё начало схоластическое положение: «Malum causam habet non efficientem sed, deficientem», которое впоследствии защищал в особенности Лейбниц.

Действие Бога на человеческую извращённую природу неизбежно должно быть насильственным. Что Бог употребляет принуждение, видно, по мнению Августина, из примера апостола Павла, который «был вынужден к познанию и обладанию истиной великим насилием Христа». Из того, что Бог устрашает и наказывает, следует, что и государство, и церковь должны карать и насильственно обращать еретиков. Идея высшего блага совпадает у Августина с понятием града Божия (Civitas Dei), как высшей божественной мировой организации, имеющей провиденциальное осуществление в мире. Вообще вся этика Августина проникнута крайним супранатурализмом. Человек является у него лишь материалом нравственного совершенствования, истинным источником которого можно признать только Бога, а необходимым посредником - церковь; получаемая свыше благодать становится эквивалентом добродетели.

19. Этическое учение Фомы Аквинского

\ Этика Фомы Аквинского опиралась: 1) на определение воли человека как свободной (S. th., р. 2--1, q. 6, а. 3), 2) на учение о сущем как благе и о боге как абсолютном благе, 3) на восходящее к Ареопагитикам учение о зле как лишенности (privatio) блага (S. th., p. I, q. 48, а. 1). По Фоме Аквинскому, зло есть лишь менее совершенное благо; оно допускается богом ради того, чтобы во Вселенной «осуществились все ступени совершенства» (S. th., р. 1, q. 48, а. 2 с). Важнейший раздел этики Фомы Аквинского - учение о «блаженстве» как конечной цели человека. Блаженство, по Фоме Аквинскому, состоит в самой превосходной человеческой деятельности -- в деятельности теоретического разума (S. th., р. 2--1, q. 3, а. 8), в познании истины ради самой истины и значит прежде всего -- в познании абсолютной истины, т. е. бога (S. th., p. 2--1, q. 3, а. 8). Интеллектуализм учения Фомы Аквинского о блаженстве вызвал горячие споры; ему возражали теологи, настаивавшие на примате воли и любви над разумом и познанием. Совершенное познание бога, совершенное блаженство состоят в непосредственном созерцании сущности бога, что возможно только в раю и лишь как редчайшее исключение -- на земле, в состоянии мистического экстаза (in raptu) (S. th., p. 2--2, q. 180, a. 5 с). Основу добродетельного поведения людей составляет коренящийся в сердце человека «естественный закон» (S. th., р. 2--1, q. 91, а. 2), требующий осуществлять благо, избегать зла (S. th., p. 2--1, с/. 94, а. 2). Закон религии как высший уровень этики не должен вступать в противоречие с фундаментом естественного закона: так, Фома Аквинский осуждал крещение европейских младенцев против воли их родителей как нарушение естественного закона. Цель нравственности - загробное блаженство, а добродетели, особенно «сверхъестественные» (вера, надежда, любовь), суть средства, ведущие к этой цели. Без содействия божеств, благодати вечное блаженство недостижимо (S. th., р. 2--1, q. 109, а. 5). В этике Фомы Аквинского идеи и понятия аристотелевской этики, а также отд. элементы этики стоицизма и неоплатонизма перерабатывались в духе этических учений Нового завета и патристики.

Система Фомы Аквинского завершается учением об обществе и государстве (трактат «De regimene principium» - «О правлении князей»), в котором Фома Аквинский дает синтез идей аристотелевской «Политики», христианского учения о божеств, управлении Вселенной и теократических принципов римской церкви. Необходимость государства, для Фомы Аквинского, как и для Аристотеля, вытекает из того, что человек по своей природе есть обществ, и политическое существо. Главная цель государственной власти заключается в содействии общему благу (bonum commune), заботе о сохранении мира и справедливости в обществе, о том, чтобы подданные вели добродетельный образ жизни и имели необходимые для этого внешние блага. Рассматривая те же формы государственной власти, что и Аристотель, Фома Аквинский отдавал предпочтение монархии. Однако если монарх станет тираном, а его тирания -- нестерпимой, народ имеет право выступить против тирана. Все виды власти, в конечном счете, от бога но церк. власть выше государственной, ибо земные правители заботятся только о предварит, целя} человека, а церковь -- о его конечной, сверхъестеств цели. Поэтому все государи (reges) народа христианского должны подчиняться римскому папе «как самому господу Иисусу Христу» (De regim. princip., cap. 14). Разносторонняя философско-теологическая система Фомы Аквинского явилась вершиной в развитии ортодоксальной схоластики. Начиная с 14 в. и до наших дней учение Фомы Аквинского выступает как ведущее направление философии католицизма. В модернизированном виде оно развивается в наст, время неотомизмом.

20. Особенности и своеобразие западноевропейской этики ХV1-ХVШ вв.

Культуру этого периода характеризуют, прибегая к понятиям «Возрождение»

Если начало новой философии характеризуется освобождением от подчинения теологии, то и новая этика возникает впервые на почве естественного разума, признавшего себя независимым от требований религиозности. Родоначальником этой новой этики следует признать Шаррона, который в сочинении своём «De la sagesse», вышедшем в 1610 году, высказывает мысли, удивительно напоминающие новейших моралистов от Канта и до наших дней. «Нравственность есть первое, религия же - второе, ибо религия есть нечто заученное, извне нам приходящее, усвоенное из учения и откровения и не могущее, поэтому, создать нравственность. Она скорее есть порождение этой последней, ибо нравственность первична, стало быть, старее и естественнее, и ставить её после религии - значит извращать всякий порядок». Дальнейшее развитие теория естественной нравственности получает в Англии, в исследованиях Фрэнсиса Бэкона и Гоббса. Являясь отчасти восстановителем стоического принципа естественного закона (lex naturalis), Бэкон придаёт ему социально-психологический оттенок.

Гоббс выводит всю нравственность из эгоизма, то есть из естественного стремления людей к обособленности и отчуждённости: «война всех против всех» - вот тот первоначальный этический факт, из которого развивается с неизбежной последовательностью положительное право и нравственность. Человек делается общественным животным по необходимости. Только страх людей друг перед другом принуждает их отказываться от природной склонности к насилию и порабощению и устанавливать нормы общежития. Кембриджская школа (Ральф Кедворт, Генри Мор), соединяя религиозность с полным свободомыслием, развивает, главным образом в антагонизме с Гоббсом, теорию априорной морали, отчасти предвосхищающую этику Канта. Ещё более резким протестом против теории Гоббса является мораль Камберленда, отстаивающего общественность человека как первичное свойство его природы. В этике Локка соединяется религиозное и эмпирическое обоснование морали. Мы познаем Божественный закон из Откровения и в то же время путём опыта приходим к познанию естественного закона. В «Reasonableness of Christianity» обстоятельно рассматривается взаимоотношение этих двух источников нравственного.

Естественный закон совпадает с божественным и его подтверждает. То, что даётся в откровении сразу, достигается через естественный опыт длинным и окольным путём. Стимулом естественного развития нравственности является стремление к счастью. Богатая глубокими мыслями оптимистическая этика Шефтсбери, с её центральным принципом гармонии, во многих отношениях примиряет эгоизм и альтруизм; вместе с тем его мораль ещё более теряет интеллектуальный характер, получая своё обоснование в сфере иррационального, а именно в чувствах и стремлениях. В природе нравственного есть нечто субстанциальное и непосредственно данное, интуитивное, обуславливающее гармонию между социальными и эгоистическими побуждениями. В самих вещах заключается регулирующий принцип, какое-то внутреннее тяготение или таинственная сила природы, которая и побуждает добровольно или не добровольно способствовать благу рода, наказывает и мучит того, кто этого не делает.

То смущение сознания, которое проявляется, например, в чувстве стыда, может происходить только от деяния по существу постыдного, а не от вредных его последствий. Величайшая опасность в мире - точно так же, как и общественное мнение - не в состоянии вызвать это смущение, пока в этом не примет участие наше собственное чувство. Вообще в человеке заложены, в общем, добрые начала, которые являются злом только в силу своего негармонического развития. Душевное здоровье, как и телесное, основано исключительно на равномерном сочетании элементарных функций. Гармония души ведёт, в то же время, к счастью. «Таким образом, - заключает Шефтсбери своё исследование о добродетели, - для каждого добродетель является добром, а порок злом». Интуитивизм (теория непосредственного нравственного созерцания) Шефтсбери получает своё дальнейшее развитие в Шотландской школе, главным образом у Хатчесона и Рида. Основным положением этого направления является непосредственная очевидность нравственного, не выводимая ни из каких соображений разума. Подобно тому как нам непосредственно ясно высшее достоинство эстетических или интеллектуальных наслаждений сравнительно, например, с наслаждениями вкуса, точно так же отличаем мы непосредственно нравственно доброе от всех прочих восприятий. К Шефтсбери примыкают также Девид Юм и Адам Смит, обосновывающие нравственность на психологической основе симпатии. С чрезвычайным остроумием выводит Смит из симпатии такое на первый взгляд чуждое ей явление нравственной жизни, как голос совести. Мы судим о нашем собственном поведении, ставя себя в положение другого и оценивая себя с точки зрения этого другого. Этот воображаемый другой или, как выражается Смит, «беспристрастный зритель внутри нас», чувства которого мы переживаем, и есть голос нашей совести.

На континенте этика значительно уступает по оригинальности и богатству идей этике, возникшей на английской почве. Картезианство всецело тяготеет ещё к теологической этике средневековья. Весьма характерен в этом отношении схоластический спор Фенелона и Боссюэ о бескорыстной любви к Богу. Сущность спора, освобождённая от богословского элемента, сводится к той, не лишённой и современного интереса дилемме: является ли блаженство, представляющее результат нравственного совершенства, одним из нравственных стимулов или же нравственные идеалы имеют цену совершенно бескорыстно, сами по себе. Этика французского Просвещения, воспринимающая частью идеи Гоббса, Локка, Юма (у Гельвеция), частью Шефтсбери (у Руссо), отличается чрезвычайной конкретностью. Её конечной целью является устроение идеальной общественной организации. Мораль Гельвеция, определяемая им как физика нравов, носит сенсуалистический характер. Её основной принцип - эгоистическое стремление к счастью. Общественное целое должно опираться на искусное объединение интересов. Если частные лица не будут в состоянии достигать своего личного счастья, не увеличивая в то же время и счастья общественного, тогда порочными останутся только безумцы; все люди будут вынуждены быть добродетельными. Этику Руссо можно назвать волюнтаристической.

Основа нравственности - в первоначальных, не испорченных культурой стремлениях человека. Тот же волюнтаризм проникает его теорию общественного устройства, основанием которого является свободная воля всех, составляющих общественную организацию. В этике Спинозы возрождается и получает систематическое завершение этический рационализм древности. В более смягчённой форме этот же рационализм присущ этики Лейбница, признавшего, вместе с тем, своё близкое родство с Шефтсбери.

21. Этические воззрения М. Монтеля

Мишель Монтень (1533 - 1592) в своих трудах обобщил моральный опыт разных эпох. Его главным трудом считается книга «Опыты», написанная в жанре философского эссе.

Монтень утверждал, что человек - частица изменчивой действительности и, как и другие живые существа, подчинен природным закономерностям, Свобода человека - в согласии с законами природы (естественными законами). Душа и тело человека едины, поэтому:

· нельзя заботиться только о благе души;

· необходимо ценить земную жизнь и расстаться с аскетизмом;

· нужно принимать жизнь во всем ее многообразии (радости и страдания). •

Монтень считал, что поведение человека не должно основываться на «религиозных взглядах, обычаях (они очень разнообразны и потому относительны). Подлинные добродетели направляются природой и сопровождаются счастьем, наслаждением. Монтень не сводил нравственность к совокупности однозначных норм Он писал: «...я не могу определить себя единым словом, без сочетание противоположностей». Мишель Монтень отвергал религиозные догмы и общественные установления. Он считал, что человек должен руководствоваться личные опытом, постоянно подвергать его сомнениям, критической переработке и на основе своего опыта строить моральные суждения. Монтень выступал против фальшивых добродетелей, часто прикрывающих эгоистические устремления людей («личина благочестия»), и подчинения интересов человека интересам группы людей или государства. Он утверждал приоритет интересов индивида, самодостаточность, самоценность жизни человека. Монтень писал: «Сосредоточим на себе и на своем собственном благе все наши помыслы и намерения».

Моральный человек, по Монтеню, это человек:

· мыслящий и сомневающийся;

· скептически относящийся к догмам;

· саморазвивающийся и самосовершенствующийся.

22. Практическая мораль Ф.Бэкона и Т.Гоббса

Материалист Томас Гоббс (1588 - 1679) в трудах «О свободе и необходимости», «Основы философии» и др. утверждал, что человек по своей природе зол и эгоистичен, стремится к господству над другими людьми (Гоббс является автором тезиса «Человек человеку волк»). По мнению Гоббса, только инстинкт самосохранения, потребность выживания заставляют людей:

· организовать государство;

· ограничивать врожденный эгоизм и агрессию;

· соблюдать «золотое правило морали».

Интересы индивидов, составляющих общество, могут быть диаметрально противоположными. В таком обществе невозможны гармония и доброта; а вот насилие и угнетение - нормальные явления. Государство подавляет врожденные агрессивные устремления людей и насильно навязывает большинству порядок. Это является единственно возможным, разумным путем сохранения человечества. Гоббс утверждал, что мораль является средством связи эгоистических индивидов в обществе и представляет собой систему взаимной полезности. Все моральные проявления основаны на эгоизме (в том числе общественный долг, милосердие и др.).

Нравственные отношения в обществе строятся по принципу стоимостныхотношений: нравственные свойства человека, его добродетели выражают ценность человека в глазах других членов общества; ценность качеств человека зависит от потребности других людей (общества).

Согласно Гоббсу моральность основана на стремлении человека к власти над другими людьми: морально ценным является то, что вызывает уважение; уважение - это повиновение, признание власти; с властью связаны все моральные свойства индивидов (любовь, справедливость и т. п.). Гоббс считал, что «двигателем» деятельности человека являются эмоции, страсти, стремление к выгоде, власти, богатству.

Ф. Бекон (1561 - 1626) также считал, что человек по своей природе зол и эгоистичен, поэтому во имя сохранения рода человеческого необходим «общественный договор», а процветанию человечества способствует связь «гордого нрава самоосвобождения и науки».

23. Этика И.Канта. Сущность морали. Категорический императив

Немецкий философ Иммануил Кант (1724 - 1804) является основателем критической философии, первым осуществил теоретический анализ нравственности. Труды Канта, посвященные этическим проблемам: Основы метафизики нравственности», «Религия в пределах только разума», «Критика практического разума», «Метафизика нравов» и др.

Кант определил границы познания. В работе «Критика практического разума» он установил непознаваемость вещей самих по себе, «веще себе» - ноуменов. Они:

· находятся вне пространства, времени, причинности;

· не зависят от восприятия людей;

· основным их свойством является свобода.

Человек ничего не может представить вне пространства, времени, пpичинности, которые он воспринимает как свой чувственный опыт. Ноумены, воздействуя на сознание людей, порождают явления внешнего эмпирического мира - «вещи для нас», феномены. Они:

· доступны пониманию людей;

· субъективны, существуют не сами по себе, а только в воображении людей.

Эмпирический мир феноменов основан на законе необходимости, эгоистичен. В нем человек должен отстаивать свои интересы и полностью подчиняться необходимости.

Каждый человек одновременно принадлежит миру феноменов (как существо чувственное) и миру ноуменов (как существо разумное). В надэмпирическом мире человек:

· обладает свободой воли;

· подчиняется нравственному закону;

· верит в Бога и бессмертие души.

Существование мира ноуменов - постулат, «точка зрения, которую разум вынужден принять вне явлений для того, чтобы мыслить себя практическим» (И. Кант). Человек имеет право выбора: подчиняться эмпирическим стремлениям или практическому разуму. И вместе с тем он должен, по мнению Kaнта, подчиняться императивам (велениям) практического разума.

Кант выделял императивы:

· гипотетические - указы, связывающие практические цели индивидов с условиями их достижения («если хочешь быть уважаемым, будь честным» и т. п.). Они зависят от обстоятельств и периодически меняются. Поступки, совершенные по велению гипотетических императивов, Kaнт называл легальными. Они могут приносить человеку пользу, но не являются моральными;

· категорический (безусловный) императив основан на априорном (доопытном) законе морали. Этот закон: носит безусловный и всеобщий характер, не является конкретным предписанием, а только задает направленность сознания и деятельности; не зависит от конкретных обстоятельств и частных эмпирических целей, реализуется в любых обстоятельствах; является регулятивным принципом, диктует образ поведения в любых обстоятельствах; утверждает необходимость выполнения долга по отношению к другим людям, является самоценным.

Кант дал несколько формулировок категорического императива. «Поступай согласно такой максиме, которая... сама может стать всеобщим законом» (максима - субъективный принцип поведения). Это значит, что человек должен вести себя так, чтобы его поведение было:одобрено всеми людьми; воспроизведено всеми людьми. В отличие от «золотого правила морали» категорический императив не концентрирует внимание на выгоде человека. Высшей целью морального поведения Кант считал благо всего человечества.

«Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». Кант утверждал, что любой человек: обладает достоинством; абсолютно ценен; является целью сам по себе, а значит, не может быть средством.

Кант призывал людей не терять достоинства и не позволять другим ущемлять его.

Все качества человека, внешние блага приобретают моральные характеристики только благодаря доброй воле. Она безусловна, не подвержена влиянию внешних мотивов, является способностью разумного существа поступать согласно законам. Кант придавал большое значение доброй воле человека, его стремлению воплотить в жизнь категорический императив. Благое намерение ценно само по себе, даже если результат не был достигнут.

Кант сформулировал принцип согласно которому воля каждого человека (разумного существа) сама может устанавливать всеобщие законы. Субъективным принципом нравственности является долг, который заключается в: чистоте нравственного мотива (мотивом деятельности является нравственный закон); твердости нравственных убеждений.

Через долг утверждаются всеобщность морального закона и достоинство личности.

В труде «Основоположение к метафизике нравов» Кант сформулировал аксиому своей этической теории: моральный закон основан на абсолютной необходимости; нравственные нормы категоричны, безусловны, их нельзя нарушать никому и ни при каких обстоятельствах. Они задают границы, переступив которые, человек теряет достоинство.

24. Этические воззрения Г.Гегеля. Мораль и нравственность

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 - 1831) развивал теорию диалектики, определил значение этики в системе общественных отношений. Свои этические взгляды философ изложил в трудах «Философия права», «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук». Гегель разграничил понятия «мораль» и «нравственность». Нравственность - это объективный аспект поступков человека, то, какими они являются на самом деле. Нравственность: совпадает с нравами общества на данном этапе его развития, является общественной природой человека; объединена с политическим сознанием людей; не связана с волей индивида; это преодоление человеком своей естественной природы, подчинение индивидуальности интересам государства. Формами развития нравственности являются: семья, общество, государство.

Основными нравственными ценностями Гегель считал труд и силу духа, выраженную в деятельности человека. Человек, занятый созидательным трудом, является двигателем исторического прогресса. Гегель развивал идею Канта о нравственности как преодолении естественной природы индивида. Поскольку общественный интерес выше интересов индивида, то общественная нравственность выше индивидуальной нравственности.

Гегель, полемизируя с Кантом, утверждал, что нельзя возводить убеждения и совесть индивида в ранг закона. «Единство субъективности и объективного в себе... есть нравственность». Содержание нравственности - моральные законы, которыми руководствуются члены общества. Гегель считал, что с переходом в каждую новую историческую эпоху нравственность поднимается на более высокую ступень развития.

Мораль - субъективный аспект поступков человека, какими он их видит. Это сфера личностных убеждений, оценок, переживаний. Мораль является результатом современного классового общества, в котором люди разъединены, отчуждены от государства. Они должны руководствоваться юридическими нормами и выполнять определенные обязанности. Вне юридического принуждения возможны моральное сознание (воля и долг) и моральный выбор.

Согласно Гегелю моральность - это форма соотношения индивида и общества, свойственная данному историческому периоду, ступень развития общества. Гегель утверждал, что на качественно новой ступени развития будут возрождены античные идеалы: свободное развитие всех слоев общества; преодоление атомизации интересов; слияние нравственности с законом государства и др.

Зло Гегель считал движущей силой исторического развития и рассматривал как положительный фактор. Гегель разграничивает понятия «свобода» и «произвол».

Произвол - свобода действий, противоречащая нравственности. Свобода - это: соединение разума и воли; познанная необходимость; замена эгоистических интересов всеобщими.

25. Этические воззрения русских революционных демократов

Самобытные черты этических исканий русской философии оформились в XIX–XX вв., в то время, когда национальное этическое сознание достаточно определилось. Сначала может показаться, что этическое наследие философов данного периода представляет собой своеобразную мозаику из разрозненных учений, и лишь при более пристальном изучении обнаруживаются объединяющие закономерности, связанные прежде всего со своеобразием русского философствования, русской идеей. Большая степень общих закономерностей содержится также в определении границ двух основных тенденций развития русского этического мышления. Одна из них олицетворяет тяготение к материалистическому толкованию морали, наиболее ярко реализуясь в воззрениях русских революционных демократов; другая сориентирована на идеалистическую концепцию. Именно второе направление будет рассмотрено далее. Самыми интересными, с точки зрения развития этической мысли, считают такие направления в идеалистической ветви русской философии, как философия «всеединства» (В. С. Соловьев, С. Н. Трубецкой, С. Н. Булгаков, С. Л. Франк) и экзистенциальная философия (Л. И. Шестов, Н. А. Бердяев). В этих учениях этика является центром исследовательских интересов мыслителей. А предложенные ими идеи очень оригинальны и во многом созвучны духовным исканиям настоящего времени. Русские идеалисты стремились решить главные вопросы бытия. Хотя порой и противоречивое, но чрезвычайно яркое, самобытное наследие российских философов свидетельствует об усилиях осмыслить удел человека в мире, извечные проблемы свободы и творчества, смерти и бессмертия.

Если выделять некоторые общие характеристики способа философствования этих мыслителей, то в первую очередь следует обратить внимание на иррационалистическую тенденцию, в той или иной мере выразившуюся в их творчестве. Она во многом была обусловлена комплексом как социально-экономических, так и идейно-теоретических условий. Неразумный характер российской действительности того времени порождали сомнение в возможности рационального познания мира, стремление к иным (сверхрациональным или внерациональным) способам освоения сущности бытия. В этом поиске русская идеалистическая этика развивалась от умеренного иррационализма (философы «всеединства») к открытому иррационализму (Н. Бердяев) и антирационализму (Л. Шестов). Религиозно-мистическая форма российского идеализма предполагала значительную роль религии, без которой просто невозможно было существование высших ценностей. С. Булгаков отмечал, что «определяющей силой в духовной жизни человека является его религия…». Общей мыслью русских идеалистов стала убежденность в необходимости именно божественного освящения нравственности, по этой причине все этические проблемы рассматривались ими в религиозном ключе.

26. Этика «Всеединства» В.С.Соловьева

Идеалистическое направление русской этики, для которой период конца XIX – начала XX вв. оказался своеобразной эпохой Возрождения, чрезвычайно многообразно и многоцветно, при этом ключевые его идеи все-таки достаточно традиционны для религиозного истолкования нравственности. Русская идеалистическая этика является чрезвычайно сложным, во многом уникальным явлением духовной культуры, достойна отдельного разговора, и в данной лекции необходимо лишь в самом общем виде закрепить некоторые ее проявления.

Ведя речь о панэтизме, необходимо отметить, что для идеалистической мысли данной эпохи был характерен «этический перекос», т. е. доминирование этической проблематики. Причин этого самобытного явления в духовной жизни российского общества немало, основные из них связаны с переоценкой ценностей, попыткой решить социально-экономические проблемы идейными, теоретическими средствами. Предпочтение при этом отдавалось нравственным мерам.

Дата добавления: 2014-12-08