Мистика Мейстера Экхарта

Немецкий монах Мейстер Экхарт (ок. 1260–1327) – представитель мистического христианства[31]. Представитель рыцарского рода, член доминиканского ордена, основанного для борьбы с еретиками, Экхарт сам неодно-

кратно обвинялся в ересях, например, таких как утверждения о божественном начале в человеке, о вечности (т.е. несотворенности) мира и т.п. В его учении нет обоснования необходимости церкви или доказательств существования Бога, в нем есть лишь учение о том, как реализовать в себе, точнее, в своей доброй душе Бога.

О познании. Человеку присущ свет внутреннего познания. Открывший в себе этот свет может познавать вещи, сливаясь с их сущностью, познавать их изнутри, тогда он перестает быть в мире как нечто обособленное, находит все в себе и себя во всем. В каждом человеке заложен божественный потенциал.

«Люди часто говорят мне: «Помолись за меня», и я думаю: зачем вы выходите из себя? зачем не останетесь в самих себе и не черпаете из своего собственного сокровища? В вас самих заключена вся истина по существу своему» [16, 43].

О Боге и возможностях его познания. В отличие от средневековых схоластов, пытавшихся рационально постичь сущность или доказать существование Бога, Экхарт считал, что Бог запределен для нашей возможности концептуального понимания его: Бог, а также божественное начало в человеке «свободны от всех имен и ликов».

О внутреннем и внешнем человеке

«В каждом человеке есть два человека. Во-первых, внешний человек, чувственный; этому человеку служат пять чувств, но они получают свою силу от души; во-вторых, внутренний человек, это сокровенное человека. Знай, что человек, который любит Бога, уподобляет не более душевных сил на внешнего человека, чем того требуют пять чувств: внутренний человек обращается ко внешнему только потому, что он руководитель и наставник, который не дает тратить свои силы по скотскому обычаю, как это делают многие люди, живущие подобно неразумным скотам, ради плотской похоти; эти люди на самом деле более достойны названия скотов, нежели людей…

Знай же, что Бог ожидает от каждого духовного человека, чтобы он любил Его всеми силами души; поэтому он и говорит: «Возлюби Господа твоего всем сердцем твоим». Но есть люди, всецело расточающие свои силы на внешнего человека. Это те, кто все свои помыслы и стремления обращает на преходящее благо. Они ничего не знают о внутреннем человеке!» [16, 74-75]

В глубине души есть «благороднейшее» и «горчайшее» начала. «Благороднейшее» начало – это желание добра, это сила в душе человека, «которая не касается плоти и времени; она истекает из духа, в духе пребывает и вся есть дух» [16, 58]. Благороднейшее начало даровано человеку от Бога; оно есть подобие Бога: «без остатка Он рождает в душе все, что в Нем есть сила, истина и мудрость» [16, 25], точно так же как и природа воспроизводит саму себя при размножении. А «горчайшее» начало – это воля ко злу. Если побеждает «благороднейшее» начало, то «человек терпелив, кроток и целомудрен и в нем собраны все добродетели». Если же побеждает горчайшее, то «человек высокомерен, зол, нечист и в нем собраны все пороки» [16, 43].

Как освободить свой дух и реализовать Бога в себе?

Во-первых, следует познать Бога, дух, силу в себе. «Он [Бог] присутствует и в камне, и в куске дерева, но они этого не знают» [16, 62]. А человек может осознать, что в его «духе есть сила и лишь эта сила свободна» [16, 60]. «Люди часто говорят мне: "Помолись за меня", и я думаю: зачем вы выходите из себя? зачем не останетесь в самих себе и не черпаете из своего собственного сокровища? В вас самих заключена вся истина по существу своему» [16, 43].

В-вторых, душа «должна пребывать в мире и покое» [16, 34] и отречься от вещного, земного. «Небо повсюду далеко от земли. И душа наша должна быть одинаково далека от всех земных вещей – так, чтобы не была она ближе к одной вещи, чем к другой. Она во что бы то ни стало должна оставаться неизменной в любви и страдании, в обладании и лишении, и должна совершенно умереть для земного, отрешенная вознестись над ним» [16, 64]. «Бог находит себе место только в отрешенном сердце» [16, 67-68]. Что значит отрешенность? «Истинная отрешенность есть не что иное, как дух, который остается неподвижным при любых обстоятельствах, будь то радость или горе, слава или позор, – как неподвижна остается широкая гора при дуновении легкого ветра» [16, 71]. Экхарт считал, что отрешенность выше любви и сострадания: «Если любовь приводит меня к тому, чтобы ради Бога претерпевать все, то отрешенность делает меня восприимчивым к одному только Богу…»; иначе говоря, отрешенный человек невосприимчив к страданиям.

В-третьих, на основе отрешенности могут и должны возникнуть цельность и чистота сердца – необходимые условия для появления Бога. Сердце становится чистым, когда оно «все созданное превращает в "ничто"».

В-четвертых, «И ты должен наконец освободиться от "ничто"» [16, 40]. В отличие от католиков, призывавших к служению Богу, Экхарт считает, что «праведный человек не служит ни творению, ни Богу, ибо он свободен и чем ближе к справедливости, тем более он сам свобода».

В-пятых, нужно желать добра другим, совершенно незнакомым и знакомым людям. Пока человек желает добра лишь себе, он поистине неправ и не заглянул в глубину.

В-шестых, если «хорошенько вглядеться в лик смерти и привыкнуть в нему», то тогда можно преодолеть тягу к вещам, очистить сердце, желать добра и ближним и дальним, т.е. обрести свободный дух и реализовать в себе Бога. Несвязанный, свободный, цельный дух «не может желать иного, чем желает Бог», не страшится ничего, с благодарностью переносит любые страдания.

***

Итак, средневековая философия – это в основном философия осмысления проблем мира, Бога, человека, общества, государства с позиции христианского католицизма. Следует различать философские идеи христианства и христианского католицизма.

Самый значительный вклад христианской философии в философию свободы – это идея всеобщего братства, давшая плоды сначала в либерализме Нового времени, а затем в утверждении по всему миру идеи неотъемлемых прав человека.

Философия Средневекового католицизма способствовала:

– распространению патернализма, с одной стороны, распространявшему на Западе (пусть даже часто формально) единые моральные нормы, с другой – утверждавшему ориентацию подчиняться, а не быть свободным, верить и не думать;

– социальной иерархии (христианство опиралось на идею богоустановленности отношений господства-подчинения, что способствовало сохранению социального порядка и усилению политического влияния самой церкви); выдающиеся философы средневековья Аврелий Августин и Фома Аквинский, следуя иерархическим воззрениям Платона и Аристотеля, а также представлениям о небесной иерархии, отстаивали принцип неравенства (земную иерархию) как вечный и неизменный принцип общественной жизни;

– установлению господства веры над разумом (культ веры компенсировал недостаток культуры мышления; Библия и церковные учения практически полностью определяли всю общественную и индивидуальную жизнь);

– отказу от светских знаний (все земное – суетно и грешно; все предопределено Всевышним Богом, ничего нельзя изменить); науки о природе либо вовсе признаются ненужными, либо утверждается, что они должны служить религии; средневековая философия исполняла репрессиную функцию по отношению к светским знаниям в целях сохранения и развития веры и нравственности в социальном мире;

– подавлению инакомыслия (гонениям еретиков).

Конец Средневековья характеризуется упадком нравов, жаждой власти и стремлением к богатству епископов, недостатком образованности низшего слоя священников и ростом недоверия к церкви. Разрушительно на нравственный облик церкви подействовала практика предоставления церковной должности в обмен на денежную плату или по протекции светской власти. В XIV в. обозначается критическое отношение к институту полноты власти Папы Римского. Итальянский политический мыслитель Марсилий Падуанский (ок. 1280–1343) выдвинул идею о разделении политики и религии: религия должна быть частным делом каждого, а церковь должна быть добровольной неполитической организацией.

Контрольные вопросы

1. Какие новые императивы несет в себе Новый Завет по сравнению с Ветхим Заветом [см. Приложение 3]?

2. Что такое патристика и апологетика?

3. Какой вклад внес в патристику Тертуллиан?

4. В чем состоит концепция благодати Аврелия Августина?

5. Какими аргументами Аврелий Августин способствовал победе христианства над язычеством и упрочению авторитета Церкви?

6. Раскройте концепции государства, права и справедливости Августина Аврелия.

7. Что такое теодицея? Почему существует зло, согласно учениям Аврелия Августина и Фомы Аквинского?

8. Что такое схоластика?

9. Как объяснила душевные страдания Боэция явившаяся ему, согласно его работе «Утешение философией», богиня Философия?

10. В чем состоит суть спора между реалистами и номиналистами в схоластике? Какое из направлений схоластики – реализм или номинализм – больше соответствует развитию свобод?

11. Какие «доказательства» существования Бога выдвинул Фома Аквинский?

12. Что общего и в чем различия учений о свободе воли Аврелия Августина и Фомы Аквинского?

13. Раскройте основные черты политико-правовой философии Фомы Аквинского.

14. Проследите эволюцию понимания веры и знаний в эпоху Средневековья.

15. Оправдано ли было предписание того, что только церковные служители могут постигать истины Священного Писания? Почему?

16. Какие идеи служили оправданием инквизициям?

17. В чем состоит путь к свободному духу, по М. Экхарту?

18. Каков вклад У. Оккама в философию Средневековья?

19. Оцените вклад западной философии Средневековья в развитие общечеловеческой культуры.

Дата добавления: 2014-12-10