Выполнение асан, порождающее преобладание активности парасимпатического отдела ВНС! 2 страница

Что движет авторами упомянутых «стилей», можно узнать из промелькнувшей в Интернете когда-то переписке ярких представителей суррогатной «йоги» киевлянина Сидерского и новосибирца Калабина.

Адреса, по которым были выставлены тексты, http://www.hathavideo.com/qwans/7138.html, а также http://www.hathavideo.com/qwans, были «обесточены» спустя две недели после появления.

С.: «Всю описанную в книжке (имеется в виду «Йога восьми кругов») дребедень «вокруг» форм я придумал от начала и до конца. Там нет ничего кроме конъюнктурной заманухи, призванной обратить внимание на йогу как таковую вообще и привлечь народ к практике – «построить» страну и указать ей направление движения в светлое будущее. Исключительно манипулятивно-магическая примочка, не более. Никаких лестниц, никаких обезьян - на самом деле ничего этого нет, и никогда не было - все это плод фантазии, на тот момент жизненно необходимый для перетягивания массового внимания от галлюциногенов и дурного трепа к здоровым практикам. А, по сути - полный блеф от начала и до конца... Поэтому то, что могло бы быть дальше – хочу - придумываю, хочу - спускаю на тормозах. Авторское право... Сейчас у меня нет времени на выдумывание продолжения. Да и намерения такого не наблюдается. А обманщиком меня так и так уже считают, потому дальнейший ход развития ситуации не имеет ровным счетом никакого значения. Для обустройства околойогической ситуации в мировых масштабах, как Вы сами понимаете, русскоязычная книжка была непригодна, поэтому мне пришлось воспользоваться несколько иными приемами, каналами и контактами, что в итоге привело к выдвижению Аштанга-виньяса-йоги П.Джойса на первые роли в Голливуде, а оттуда - автоматом - прокатилась волна «правильного» йогического бума уже по всему миру - и дошла до нас успешно. Сейчас основные задачи внедрения выполнены - йога переведена в разряд престижных явлений, внедрена в систему массовой культуры уже необратимо. Лавина пошла и дальнейшее ее толкание - занятие глупое и никому не нужное. А пытаться бежать перед ней даже немножечко опасно. Теперь надо только следить за тем, чтобы по мере продвижения она не расползлась, куда не надо, а вкладывать энергию в раскачивание ситуации уже ни к чему - раскачивать-то нечего - поезд ушел... И идет своим чередом. Поэтому я занялся внедрением и толканием принципиально иных вещей (фридайвинг и пси-арт), переведя йогатичерство и все, что с ним связано для себя в категорию остаточного хобби.

Я не люблю зеленый чай и психоделические навороты вокруг чаепития. Предпочитаю обычный «Липтон» из пакетика - с сахаром и ломтиком лимона - за обычным столом на постсоветской кухне в кругу друзей, для которых йога - так же, как и для меня - не дебильная самоцель, а не более чем инструментальное состояние сознания, позволяющее извлечь максимум из потенциальных характеристик функционирования тела и ума «по жизни».

К.: «Существует ли с Вашей стороны заинтересованность в развитии гимнастическо-зрелищного потенциала техник, в зачаточном виде представленных в Вашей великолепной «Йоге восьми кругов» или же перспектива описания техник от лестницы в небо до стальной обезьяны кануло в небытие, и Вы решили руководствоваться лишь элементарными гимнастическими формами?»

С.: «Там они представлены даже не в зачаточном виде - я тогда мало что знал об отличии асаны от гимнастики и о правильной с сугубо физиологической точки зрения постановке техник. Так что там, увы, только не слишком правильная гимнастика и много заумного трепа о «высоком», но отсутствует элементарное понимание целого ряда… механизмов, функциональная оптимизация которых «зашита» в практику асан. Так что книга не столько великолепная, сколько фуфловая».

Что же получается? «Новые асаны» йоги «открывали» многие, например, тот же Кришнамачарья из Майсора, но вопрос вот в чем: выполнял ли все эти позы их создатель и его последователи в том состоянии сознания, которое соответствует данному Патанджали определению йоги? Именно этому условию практика основателей и приверженцев «динамической» йоги (впрочем, как и любой другой, не основанной на постулатах Патанджали) не отвечает ни в малейшей степени.

Как правило, все их «концепции» и «обоснования» сводятся к упорному издевательству над телом, которое нужно волевым образом преобразовать к «лучшему». Чтобы оно согнулось так, как хочется его обладателю, а от этого проистечет, якобы, нечто полезное. На самом деле такой подход опасен, поскольку он противоречит собственным тенденциям психосоматики. Организм это сложная нелинейная открытая система, и бросаемый себе (своему телу) ежедневный вызов в практике асан ни к чему хорошему не ведет. Лишь грамотно организованное резонансное воздействие приводит к выраженному усилению (или ослаблению) процессов среды. «Не субъект дает рецепты и управляет… ситуацией, а сама нелинейная ситуация, будь она природная, ситуация общения с другим человеком или с самим собой, как-то разрешается, в том числе строит самого субъекта. Нелинейное, творческое отношение к миру… означает открытие возможности сделать себя творимым. Похожий рецепт находим в поэтическом государстве Поля Валери: «Творец – это тот, кто творим» («Основания синергетики», с. 66). Добавим: а вовсе не тот, кто непонятно откуда якобы точно знает что нужно другим, сочиняя для них разные уровни сложности асан, приемлемых для его личной физической конституции.

Если любая удобная и устойчивая поза йоги есть асана, где должно иметь место полное снятие усилий либо сосредоточение на бесконечном, по большому счету без разницы ЧТО именно делать с телом - почерпнутое из первоисточников либо выдуманное. Но хорошо известно состояние сознания, которое должно быть при этом ( именно оно и составляет сущность йоги) - торможение ментальной активности (читта вритти ниродхо, в дальнейшем по тексту ЧВН). Асаны йоги, как это следует из Сутр (и подтверждено ранними комментаторами), предназначены для выработки и сохранения устойчивого покоя и однонаправленности ума. Есть порог сложности формы и величины физического усилия, за которым любая релаксация недоступна, поэтому высокая сложность асан не совместима с ориентацией практики на ЧВН.

Возникает резонный вопрос: что же тогда такое Аштанга-виньяса, дхара-садхана, или «матрица Y23 наиболее известного на постсоветском пространстве йогатичера»? И какое отношение все это имеет к йоге? Ясно, что никакого! И замечательно гибкие основатели «динамических стилей» скорее даже не персоналии, но лейблы коммерческих проектов, слово же «йога» является в них только наживкой.

В учебнике Бхарадваджа «Вьяяма дипика» (Сьоман называет ее «попыткой возрождения индийской системы упражнений») «Первая глава… посвящена ходьбе, бегу, прыжкам в длину и высоту. Во второй главе говорится об упражнениях данда. Данда во многом походят на отжимания. Это очень древний вид упражнений, известный в йоге как Сурья намаскара. В них могут быть включены отдельные асаны, такие как Тадасана, Падахастасана, Чатуранга Дандасана и Бхуджангасана. Судя по всему, они послужили основой для виньяс Кришнамачарьи. В Индии их используют борцы…» («Динамические практики в классической йоге», 1999, с. 102 - 103).

П.Джойс, ученик и последователь Т.Кришнамачарьи, продолжил изыски: в «Йога-мала» он, излагая последовательности поз, вообще опускает этап «асана», вместо этого там есть раздел «Сурья намаскара и йогические асаны». Патанджали и его последователи были бы поражены, узнав, что удивительным образом «Из Хатха-йоги выпал огромный корпус динамических практик» («Йога: традиция единения», 1999, с. 2). И, прослезились бы, узнав, что «корпус» этот с риском для жизни добыл из гималайских пещер и возвратил благодарному человечеству бравый украинский хлопец, будущий родоначальник «вихревых виньяс».

Еще один известный ученик Кришнамачарьи - Б.К.С.Айенгар. Из его книги «Прояснение пранаямы» (изд-во «Института йоги Патанджали», 2002) следует что он, в отличие от П.Джойса, еще в 60-х годах ХХ в. отказался (и, видимо, неспроста) от связок-переходов и регулировки дыхания в асанах. Он отметил, что контроль дыхания для начинающих неприемлем.

Ревизионизм присущ любой эпохе, еще М.Элиаде заметил: «Йогататтва-упанишада излагает йогическую технику, переосмысленную в свете диалектики Веданты. Всю упанишаду пронизывает пафос экспериментаторства» («Бессмертие и свобода», с.189). Что уж тогда говорить о современности!

Итак, подчеркивая определяющую роль полной релаксации в подлинной Хатха-йоге я, прежде всего, имею в виду решающую роль в ней сознания, что полностью созвучно Сутрам! Именно поэтому йога, обсуждаемая в данной книге, именуется классической. Усилие в любой асане должно быть минимальным, только чтобы сохранить доступную ее форму, в этом и состоит мастерство. Но это вовсе не подразумевает отсутствия активной физической работы! Майюрасану может выполнить, скажем, и новичок и мастер, но у мастера усилие будет минимально по сравнению с тем, которое присутствует у новичка, вот о каком минимуме идет речь. Полностью расслабиться это не значит выпасть из позы, ведь, расслабившись, мы не падаем со стула, сидя на нем.

Индивидуальный спектр поз подбирается исходя из текущего состояния здоровья, мышечная релаксация – необходимый, но недостаточный элемент технологии выполнения асан, достижение пустоты ума всегда является приоритетом. Когда сознание тормозится так, что устойчивость этого покоя не зависит от происходящего с телом - возникает соматический аспект пратьяхары.

Шанкара в «Атмабодхе» провозгласил знаменитый принцип: «Атман есть Брахман», когда подлинное видение реализуется йогой и показывает единство частного и общего: «Всепостигающий йогин видит оком знания весь мир в себе и все - как единого Атмана». Истинное познание Веданта определяет как контакт с Абсолютом.

В христианской мистике и буддизме Ваджраяны использование различных медитативных техник обеспечивает проявление божества непосредственно в сознании адепта.

Школы или направления, абсолютизирующие пранаяму, добиваются полного подавления умственной деятельности.

В чем-то пересекается с йогой метод Юнга, однако в нем отсутствует работа с телом, которая вела бы к необходимым изменениям сознания и поддерживала их, поэтому эффект метода зависит от квалификации аналитика и не затрагивает сому.

Трансперсональная психология высвобождает аффекты вытесненного, что влияет на личность негативно. Кроме того, глубинная психоэмоциональная «контрактура» при таких воздействиях не исчезает, но разряжается на время, восстанавливая затем свой патологический потенциал.

«Во всех индийских (религиозно-философских – В.Б.) системах конечным средством спасения является йога» («Избранные труды по буддизму», с. 153)

С одной стороны она всегда предоставляла философским системам Индии (за малым исключением) мистическое обоснование, с другой - в разных школах использовались отдельные части системы, например, в буддизме медитацию применяли для погружения созерцателя в миры не-форм, из чего, быть может, кто-то извлекал и пользу, но большинство становилось «странниками по звездам».

Сегодня фанатики «духовности» стремятся к просветлению, игнорируя тело, у другой части поклонников йоги развитие гибкости стало самодовлеющим и выродилось в акробатику. Импульс к развитию йогатерапии угас после ухода Свами Кувалаянанды, школа его пришла в упадок. Микроскопом можно забивать гвозди либо проламывать черепа, как это было в Кампучии Пол Пота, но вообще-то создавался данный прибор для наблюдения сверхмалых объектов. Аналогично и традиционная йога предназначалась отнюдь не для получения сиддх, сверхсложной акробатики или ежедневного вызова самому себе. Будучи реализованной, она приводит человека к состоянию системного равновесия, обеспечивая физическое здоровье, душевный покой и общую гармонию. Если проанализировать тексты многих поздних школ, от «Горокхо биджой» до «Малла пураны» и «Шритаттва нидхи», видно, что во многих из них асаны и пранаямы не используются по назначению. Для обретения системности вовсе не нужно поднятие Кундалини либо выполнение сотен поз. «Будучи освоенной, асана может уничтожать болезни и даже обезвреживать яды. Если нет возможности овладеть всеми асанами, возьми одну, но добейся в ней полного удобства» («Шандилья-упанишада», 1,3,12-13).

Сьоман говорит: «Ясно, что система йоги Майсорского дворца (которую затем, в свою очередь, «уточняли» Айенгар и П.Джойс), идущая от Кришнамачарьи, является еще одним синкретическим учением, опирающимся, в основном, на текст по гимнастике (V.P.Varadarajan «Vyayama Dipika», Bangalor; Caxton Press, 1896), однако подающим его под именем йоги. Существует огромная пропасть между представленным здесь… реформистским движением, пытающимся приспособить йогу для нужд обыкновенных людей, и традиционными древними идеями...» («Динамические практики в классической йоге», с. 105). Попытки же «обучения» этой «йоге» других похожи на поведение персонажа, пытающего дать то, чего у него нет тому, кому это не надо.

Чтобы понять изначальный смысл подлинной йоги, ее масштаб и предназначение вовсе не обязательно стремиться в гималайские пещеры. Постижение истины - это не скитания по лику земли, не перебежки от святыни к святыне в надежде отщипнуть и унести частицу духовности. Это движение внутри себя, которое может быть начато в любой точке пространства и времени.

Данная книга является самоучителем, пригодным каждому, кто желает начать освоение традиционной йоги (если к этому нет противопоказаний, приведенных в конце главы «Асана»). Сложность текста в отдельных местах - кажущаяся, это происходит из-за того что там, где довелось пройти мне, вас, как говорят в Одессе, еще «не стояло». По мере накопления собственного опыта нюансы спрессованной здесь информации будут проясняться еще долго, обеспечивая личный прогресс. И это справедливо, поскольку не всякое понимание передается словами, а уж полное - только через со-участие, со-действие, со-пребывание в области существования, именуемой йогой.

Книга может вызвать дискомфорт и внутреннее сопротивление у тех, кто уже успел ввязаться в псевдойогические тусовки, трудно переквалифицироваться на истинного йога, если уже стал каким-то. Даже если читатель понимает, что эта информация открыла ему глаза, это совсем не значит, что он способен отказаться от того, во что уже втянут. А если такая попытка и будет сделана то, скорее всего, окажется весьма нелегкой, и даже не потому, что переучиваться всегда труднее. Если человек погрузился, скажем, в «йогу» Айенгара, это означает реализацию его личных интересов, чаяний и побуждений, имеющих долгую историю развития. Когда мы впервые усваиваем что-то касательно йоги - пусть даже полный бред - он оказывается законченной структурой понимания, пусть ошибочной и вредной, но неизменяемой, даже если под давлением неопровержимых фактов абсурдность его становится очевидной. Любые доводы или влияния извне упираются в то, что изменить однажды измененное чрезвычайно трудно. Когда человек однажды уже «стал йогом», то получил стереотип в сознании, и второй стереотип по этому же поводу и в том же сознании иметь нельзя. Это проблема тождества с самим собой, которое - если оно уже достигнуто - становится почти нерасторжимым. Стендаль говорил об этом, как о кристаллизации чувств и ожиданий на подвернувшемся объекте. Возвращение человека, втянутого в псевдойоговскую реальность к нормальному состоянию критичности - задача трудно выполнимая, поскольку в этом случае его представления отталкиваются не от фактов, но сформированы идеями. А в область идей кроме окончательной катастрофы ничто не проникает. Если человек уже вошел в то, что он называет (или ему назвали) йогой каким-то способом, пусть через самого что ни на есть липового «учителя», реализуя при этом свое достоинство и представление как об уважающей себя личности, то это не расцепить никакими логическими доводами.

Более того, это даже опасно, поскольку смена курса влечет за собой необходимость расставания с усвоенной схемой, признание своей несостоятельности и перспективу нового тяжелого труда. Убедить человека в ложности пути, которым он следует, способно только категорическое ухудшение здоровья.

«Тот, кто не был способен практиковать йогу в полном объеме, довольствовался тем, что подражал каким-то ее внешним аспектам и буквально истолковывал те или иные технические подробности. С индийской точки зрения это явление деградации есть не что иное, как постоянно возрастающее нравственное падение... В эпоху Кали-юги истина погребена во мраке невежества. Вот почему постоянно появляются новые учителя, стремясь приспособить учение к слабым способностям падшего человечества» («Йога. Бессмертие и свобода», с. 346). Неясно, правда, чему сегодня служат многократно препарированные «учителями новой формации» йогические «останки» - добру или злу.

Что есть путь к истине? Это личный акт познания, который ранее уже происходил с другими, в том числе и великими людьми. Классическая практика йоги – это деятельность, реализуемая в пространстве законов, упакованном текстами Сутр. Это создание условий для возникновения нелинейной положительной обратной связи, которая, в свою очередь, инициирует срабатывание (или даже создание – В.Б) механизмов регенерации и самонастройки.

Чтобы усвоить «продукцию» Платона, Сократа, Будды, Лао-Цзы, Патанджали, Ницше, Булгакова нужно воспроизвести мыслительную работу, осуществленную этими людьми, либо каким-то иным образом извлечь ее эмоционально-интеллектуальный эквивалент. В случае йоги каждому приходится самостоятельно проходить путь, в процессе которого можно получить и понять (либо так и не понять, не получив ничего) то, чего достигли создатели этой древней системы. «Если очень потрудиться и нам повезет, мы подумаем то, что думали уже давно и другие» («Психологическая топология пути», 1997).

В мире и без йоги предостаточно путей самореализации - любовь, искусство, милосердие - мы не изобретаем их заново, это было бы, мягко говоря, странным, поскольку они уже есть. Мы реализуем себя, если удается попасть в состояния, способы входа в которые изобретены в далеком прошлом. И в них, равно как и в порожденных им взлетах души, до нас многократно побывали другие.

Мы можем делать массу умозаключений, движений тела и души, волевых усилий - но любовь, добродетель или честь от этого не появятся или не исчезнут. Равно как и традиция, переданная Патанджали, поскольку она в этом мире уже проявлена.

Исходная система претерпела изменения поскольку «...Наряду с классической формой йоги очень рано появились и другие…, использующие иные подходы и преследующие иные цели....Мы наблюдаем постоянный процесс взаимопроникновения и сращивания, который, в конце концов, радикально изменил некоторые принципы классической йоги» («Йога. Бессмертие и свобода», с. 389). Все это хорошо, однако следует помнить: «…Того, кто силой стремится к успеху, ждут несчастья» (Го Юй «Речи царств», 1987, с. 298).

Сутры Патанджали - это метафорическое описание алгоритма йогической практики. Если он реализован (субъект систематически повторяет действия в рамках данной технологии) трансформация психосоматики запускается, но протекает вне волевого контроля. Следствие этого процесса - очистка и регенерация системы, после этого контакт личности со внешним миром и собственным подсознанием становится оптимальным.

Несмотря на идентичность устройства и функционирования организма люди радикально отличаются пропорциями, возрастом, состоянием здоровья и личным опытом, потому универсального рецепта по обучению йоге нет и не будет. Каждый должен освоить технологию лично, но лучше - под руководством опытного наставника. Хотя, несомненно, прав был Б.К.С.Айенгар, заметив: «Хорошая книга лучше плохого учителя».

Глава 2

Дата добавления: 2014-12-16