И только после этого с некоторой вероятностью успеха можно приступать к самьяме

Если позы «йоги» выполняются в обычном состоянии сознания и с привычным усилием - это обыкновенная физическая нагрузка, имитация асан, подобно тому, как стразы – видимость бриллиантов.

«С точки зрения синергетики неэффективное управление природной …системой заключается в навязывании некой формы организации, ей несвойственной. Такое управление – в лучшем случае – делает все человеческие усилия тщетными, а в худшем – даже наносит настоящий вред, приводит к нежелательным и трудно исправимым кризисным состояниям» («Основания синергетики», с. 149)

В классической же йоге акцент переносится с обычного и понятного принципа «я делаю все лично, от начала до конца», на «я создаю условия». А уже затем можно ориентировать отлаженную систему на переключение в любой известный и доступный режим (например, практику асан либо самьяму).

Грамотно выполняя йогу субъект «Обретает возможность правильно инициировать желательное развитие событий (той же гибкости в асанах – В.Б.), следовать естественным тенденциям саморазвития процессов. Суть подхода к управлению заключается в том, что он ориентирован не на внешнее (форму асан и ее сложность – В.Б.), а на внутреннее (состояние сознания в асанах – В.Б.), на нечто имманентное самой среде. Иными словами, он ориентирован не на желания, намерения (представления о том, как надо – В.Б.), проекты экспериментальной, реформаторской, перестроечной и подобной деятельности, а на собственные законы эволюции и самоорганизации сложных систем. При этом главное – не сила (величина, интенсивность, длительность, всеохватность и т.п.) воздействия, а его согласованность с собственными тенденциями самоструктурирования нелинейной среды» (там же, с. 150).

Если асаны выполнены без молчания ума, то я либо получаю эффект обычной размерности (проработку мышц, увеличение их силы, «горячую» гибкость и т.д.), либо негативный (перегрузку и травмы). Если же практика вызывает ЧВН и сопровождается им, то результат в разы весомее и полезней, система не способна действовать себе в ущерб, что характерно для ограниченного человеческого разума, отравленного желаниями и эмоциями. Гибкость и растяжка, как функция от правильного (в ментальном отношении!) процесса исполнения, со временем возрастают до абсолютного предела, свойственного каждому конкретному организму.

Как только в ежедневной практике асан ментальная суета начинает затихать, психосоматика, используя появившийся шанс, начинает активно усваивать релаксацию, распределяя ее по структуре - запускается процесс внутрисистемного «ремонта», устраняющий функциональные дефекты на всех уровнях организации.

Как ни странно, эта регенерация (полное возможное оздоровление) - всего лишь побочный эффект выполнения асан в состоянии ЧВН. Но для огромного количества людей эффект этот является главным интересом и насущной потребностью, а нередко и последней надеждой.

Итак, слабые стимулы побуждают систему (дают ей возможность) перейти на более высокий уровень устойчивости, к бытовым же воздействиям она приспосабливается привычным образом, болезнь также есть разновидность адаптации.

Неуловимая разница в исходных условиях запускает диаметрально противоположные сценарии развития: можно уколоть палец и тут же, как всегда, благополучно забыть об этом, но порой после такого укола человек умирает от заражения крови. Как только физические нагрузки в асанах превосходят определенный предел либо ощущения в теле нарушают молчание ума, начинается преобладание симпатики, и йога плавно переходит в спорт.

«У человека очень много защитных механизмов, и чаще всего они работают по принципу саморегуляции. …Он научился (немного) и может учиться дальше разумно усиливать и использовать защитные силы» («Здоровый и больной мозг человека»,1988).

«Принципу преобразующего деяния, сформулированному в европейской культуре в эпоху Ренессанса и Просвещения, можно противопоставить в качестве альтернативного принцип древнекитайской культуры «у-вэй», требующий невмешательства в протекание природного процесса. Принцип «у-вэй» (недеяние) понимался как минимальное действие, согласованное с ритмами мира» («Синергетическая парадигма», с. 15).

Итак, пусть из потока обыденности - режима «А», я, ежедневно посвящая йоге пару часов, выпадаю в режим «В». Постепенно эти два модуса деятельности становятся взаимодополняющими стадиями единого процесса. Ежедневная практика асан в состоянии ЧВН восстанавливает психосоматику намного эффективнее, нежели привычные формы отдыха. В любом случае (и возрасте) когда новичок начинает осваивать йогу, он проходит стадии:

- адаптации физической;

- психологической;

- освоения необходимой глубины ментальной релаксации (молчания ума);

- режима самонастройки и полного (возможного на сегодня) очищения тела и психики;

«Сложная структура, скорее всего, лишь метастабильно устойчива. Чтобы поддерживать свою целостность, периодически преодолевая тенденцию к распаду (стадию асимптотической неустойчивости), она должна существовать в колебательном режиме, позволяющем замедлять процессы и восстанавливать общий темп развития подструктур внутри сложной структуры» («Основания синергетики», с. 73).

«Кухня» психосоматики в подавляющей части недоступна сознанию и не может им контролироваться, процессы такого ранга христианские мистики именуют самодвижущимся. При самонастройке система, с которой снят груз повседневного волевого принуждения, постепенно приходит в себя, это видно, что называется, невооруженным глазом, в противном случае кто бы стал заниматься йогой? Уже через год-два все в теле человека и его жизненном пространстве встает на свои места, разбирается наилучшим образом, словно этим руководит некто всезнающий и незримый.

Ничего сверхъестественного в этом нет, бессознательная часть психики, где находится вся информация о субъекте и сосредоточен так называемый полный (системный) разум, постепенно корректирует восприятие и поведение Я, освобождая их от погрешностей и деформаций, свойственных прежнему, неочищенному и «перегретому» сознанию.

Поначалу занятия асанами в аспекте недеяния получаются не слишком качественно, ведь обычно если я что-то делаю, то итогом действия должно быть нечто реальное, хотя бы усталость! Разум отказывается принимать ситуацию, параметрами которой является не наличие чего-либо, но отсутствие - ощущений, усилий и видимых (разовых) изменений. Логика говорит: если нет привычной работы со всей ее атрибутикой, откуда возьмется полезный эффект?! Однако работа именно в таком ключе, сохраняющая в неприкосновенности тонкую ткань мира, порождает удивительные следствия, из-за которых йога всегда считалась волшебством. Ее технология не зависит от ретрансляторов, поскольку опирается не на личные чьи-то способности, а устройство человеческого организма и законы его функционирования.

Можно придумать бессчетное количество способов доставки еды в полость рта, правил жевания и глотания, но это ничего не прибавит к голому факту: для того чтобы жить, нужно есть. И если все в порядке, человек просто делает это без всяких фокусов, соблюдая лишь прагматичные традиционные правила, присущих каждой культуре, дальнейшая трансформация пищи – дело организма, она вне компетенции разума. Аналогично работает и технология йоги Патанджали, являющаяся искусством переключения естественных процессов жизнеобеспечения сначала на самовосстановление, а затем на маловероятные режимы функционирования. Технология йоги - алгоритм, основанный на принципе действия не действием, грамотное удовлетворение потребностей Эго и его материального носителя.

Каждый раз из состояния В (качественная практика йоги в молчании ума) в состояние А (повседневность) я выхожу немного иным, поскольку в психосоматике происходит очередной шажок регенерации, прироста нового порядка. Следовательно, с этого момента я воспринимаю и оцениваю все немного иначе, нежели вчера, степень погрешности действий также уменьшилась, что улучшило их результат.

Кроме того, находясь в А (повседневность), я более четко понимаю и то, что делаю в В (йога), поэтому практика непрерывно совершенствуется и, соответственно, результат ее становится более весомым. Таким образом, бытие субъекта, осваивающего йогу без отрыва от социума состоит из попеременного чередования этих двух «жанров», постепенно оптимизирующих друг друга.

Йога - систематическое действие, стимулирующее движение системы к порядку более высокого уровня, на определенном этапе этого процесса связь личности и системного разума оптимизируется.

Но регулярный обмен позитивным эффектом между состояниями А и В возникает только при их ритмичном чередовании!

End, один из участников форума realyoga.ru, заметил: «Мне кажется, что при правильном подходе не существует разделения на йогу и обыденную жизнь. Они должны взаимно поддерживать друг друга, творческая энергия проявляется в миру, а опыт бытия конвертируется в духовный. Вот тогда ты действительно занимаешься йогой двадцать четыре часа в сутки».

Jazz дополнил: «Применительно к нашей ситуации: практика - это другая реальность, это как бы движение точки сборки, здесь система под названием человек приобретает новые качества, но закрепить их можно только в обычной жизни. Иначе это мертвые теоретические знания, а практика - бесполезные блуждания по призрачным мирам, реальной же силы - пшик».

Завершил Федор: «Каждодневное приращение предельных возможностей тела/организма и сознания приводит к приращению предельных возможностей в социуме. К повышению запаса устойчивости в коммуникации с внешней средой. Т.е. внутренняя устойчивость «перетекает» во внешнюю. А внешние «обстоятельства» начинают поддерживать внутреннюю устойчивость».

Можно сказать проще: вся обычная жизнь человека препятствует его систематическим занятиям йогой, но, с другой стороны, йога помогает этой жизни. Искусство самонастройки потому и осталось в веках, что всегда дает каждому именно то, чего ему не хватает, в чем действительно нуждаются душа и тело. Культивирование йоги - это возвращение к себе природному, каким бы ты был, если б тебя не смяли стрессы, перегрузки, неудачи и несчастья, это искусство самосовершенствования, которому не мешает «мудрое» руководство Я, генерирующего бесконечную череду проблем.

Как правило, изменения накапливаются в режиме А настолько гомеопатично, что адепт йоги и его окружение этого не замечают. Но в какой-то момент времени становится ясно, что сегодняшнее состояние субъекта кардинально отличается от того что было до начала практики. И, само собой, от того, которое настало бы если б длился прежний ход вещей. Судьба человека начинает расходиться с той ее «линией», которую он получил бы, не изменяя себя пребыванием в режиме В. Возникает дельта – радикальная разница судеб без йоги и с ней.

Для самоизменения существует два общепринятых сценария, первый - самый простой и формальный: осознав свои вредные привычки, я волевым усилием от них отказываюсь.

Второй, который может быть и автономным, и продолжением первого: я начинаю добавлять в свою жизнь что-то новое и полезное, требующее дополнительных усилий. Это уже сложнее, появляется масса факторов, требующих анализа, учета и контроля, действия ведь могут быть и ошибочны, а результат их - отрицательным. Если в первом случае отказ пассивно напрягает систему, то во втором есть риск перебрать с количеством полезных воздействий, что может оказаться не менее вредным. Порой оба этих подхода (этапа) одновременно совмещаются, что порождает недопустимые энергозатраты, кроме того, идет борьба со стереотипами, а это дело почти безнадежное, ибо, как известно, привычка - страшная сила. Основной недостаток обеих вариантов заключается в том, что здесь стратегию и тактику поведения реализует то же самое Я, которое завело ситуацию в тупик.

Но есть и третья возможность - спонтанная оптимизация жизни и судьбы, следствие сжигания самскар, которое начинается в Хатха-йоге. Именно в режиме В психосоматика получает «зеленую улицу» для очистки и самонастройки, механизмов и сущности которой Я не представляет. Нельзя какими-то прямыми действиями (кроме операции) вылечить язву желудка, можно лишь создать условия, при которых восстановится его слизистая. Именно невмешательство в этот процесс - гарантия его безошибочности и безопасности.

Самосовершенствование может быть реализовано либо в гуще социума, либо в специальных условиях, хотя монастыри и ашрамы мало полезны тем, кто не справляется с обыденностью, нет такого места на земле, куда можно убежать от себя. Об этом в «Балладе Рэдингской тюрьмы» сказал О.Уайльд: «Там режут жесть и шьют мешки, свой ад неся с собой». Стремление бежать от действительности, чем бы оно не мотивировалось - плохой признак.

В Бхагавадгите «...Кришна заявляет, что «действующий» может спастись самолично, т.е. избежать своего участия в жизни мира и в то же время продолжать действовать в ней, поскольку нет возможности покинуть обычную жизнь и предаться работе спасения полностью. Единственное условие - отрешиться от плодов своих дел, действовать… бесстрастно, безлично, безмятежно, как если бы ты действовал по доверенности кого-то другого» («Йога. Бессмертие и свобода», с. 215).

В романе «Игра в бисер» Герман Гессе показал общество, где люди заняты исключительно духовным развитием постигая некую абстрактную Игру, главный герой романа уже в юном возрасте становится ее Магистром. Конечно, Касталия это утопическое сообщество, живущее чистой духовностью, и в какой-то момент Магистр начинает понимать, что оно подобна цветку, не знающему чем питаются его корни. Однако, неосведомленность цветка о перегное, на котором он вырос, вовсе не значит, что цветок может без него обойтись!

Отвержение обыденности – не пропуск в духовный прогресс, специальных условий для совершенствования не существует! Именно потому Отцы церкви всегда утверждали, что путь к Богу может начинаться откуда угодно, хотя бы из грязной лужи. Нет на земле такого места и таких действий, которые автоматически приводят к истине, духовная работа случается в человеке лишь косвенно. Душа меняется благодаря труду тела и мысли, но сами изменения эти происходят вне человеческой компетенции и контроля. Нет идеального материала, из которого можно построить себя заново, Экзюпери говорил: «Ты не сдвинешься с места, если не примешь того, что существует вокруг тебя».

«Человек - та же крепость. Вот он ломает стены, мечтая вырваться на свободу, но звезды смотрят на беспомощные руины. Что обрел разрушитель кроме тоски, обитательницы развалин?

Вы никогда не победите, потому что ищете совершенства. Но совершенство годится только для музеев» («Цитадель», с. 155, 77).

Если в жизни нет места творческим (следовательно - духовным) устремлениям, она чревата утратой смысла. Но если кто-то, пребывая в социуме, посвятит себя одним только этим устремлениям, результат будет тот же! Истина, которую, ИМХО, должен признать любой здравомыслящий человек, звучит так: йога для жизни, но не жизнь для йоги! Самый надежный путь развития (в том числе и духовного) - срединный, сочетание йоги и повседневности, чередование «жанров» бытия, цикличность. В любом процессе мы можем пребывать только переменным образом, между периодами полной погруженности необходимы паузы такого же выпадения.

Человеку активному свойственно стремление к выходу за собственные пределы, к чему-то большему, и для этого есть два способа - вера и знание. Станислав Лем отметил когда-то что человек - не только мыслящая, но и верящая «машина», поскольку он всегда действует на основе неполной информации. В этом смысле вся жизнь наша пропитана верой в свои действия, хотя позитивный их результат никогда не гарантирован перед лицом случая, ошибок и неполноты знания исходных условий (кроме простых и однозначных актов, протекающих на глазах). Интеллектуальная ограниченность большого числа верующих в определенном смысле им же и полезна: вера дает простые ответы на любые вопросы, она - универсальный костыль для скудных умом. Йога также опора, но независимая от вероисповедания, что скорее всего, и раздражает РПЦ как раньше – коммунистов.

Нет учителя или мастера йоги без специфической особенности, которую с легкой руки Кастанеды называют силой. Это разновидность сиддхи, один из признаков технического (не духовного!) прогресса в практике, не гарантирующая, однако, гармоничного развития. Если морально-этические установки субъекта с самого начала не отвечают требованиям ямы-ниямы, накопленная в йоге сила может стать огромной, но для окружающих она будет опасна. Если же человек изначально пребывает в рамках морально-этических норм, то йога обеспечит ему рост силы духовной.

Йогическую трансформацию личности можно условно разделить на три этапа.

Первый, от двух до пяти лет практики - овладение технологией и накопление силы.

Второй, от пяти до десяти лет – полное очищение, настройка, возникновение и прирост силы.

Третий, от десяти лет и выше - внутрипсихическая интеграция (вплоть до возможного контакта с Единым)

Превосходство над окружающими – очень большое искушение, однако уже древние знали: «Там, где есть сила, нет любви, там, где есть любовь - сила не имеет значения». Сила может стать большой проблемой, в том числе и для ее обладателя, недаром заметил дон Хуан в одном из романов Кастанеды: «Я не могу отвечать за то, что произойдет с людьми, которым доведется встретиться со мной в этой жизни». Сила может применяться только для оптимизации духовного роста учеников и экстренной помощи им, но не для получения материальных выгод, в этом случае она исчезнет либо разрушит своего владельца.

Йог должен быть легким и текучим, наиболее полно такому требованию отвечает вода: она не имеет собственной формы, и поверхность ее в покое зеркальна. Отражение пациента и его проблем, реализуемое мастером йоги, это не фрейдовское бесстрастие терапевта, из трех основных стилей межличностного контакта (субординационный, демократичный и отчужденный) мастер должен свободно владеть любым, равно как и сочетанием их. Обладая свойствами зеркальности - силой и покоем – мастер йоги должен быть для ученика (или пациента) обратной связью, с помощью которой последний постепенно осознает контуры проблем, скрытых от его восприятия подобно пятнадцатому камню сада Реандзи.

Один из признаков высокого качества силы – непрерывный транзит отражений без «залипания», абсолютное невмешательство в личную жизнь учеников (пациентов) при исчерпывающей (когда это необходимо) осведомленности в их действительных проблемах. Если учитель предпочитает коллективные формы тренировки, то ученики не получат навыков самостоятельной работы. Если он дает йогу авторитарно, как в Индии, то тем самым заведомо приучает студентов быть ведомыми, что может обернуться опасной привычкой к управляемости.

В псевдойоговской эзотерике умышленно муссируется тема скрытого знания. Никаких тайн в йоге нет, и не может быть, грамотный учитель просто не вводит в оборот преждевременную для данного человека информацию, которую он не может использовать в силу своего состояния, личностные же нюансы практики либо терапии всегда конфиденциальны. Замечательно сказал Кастанеда: «Я убедился на собственном опыте, что очень немногие хотят даже слушать, а тем более действовать в соответствии с тем, что они услышали. А из горстки тех, кто захочет действовать, лишь единицы имеют столько личной силы, чтобы извлечь пользу из своих действий. Так что в итоге всякая секретность выкипает в рутину - такую же пустую рутину, как и любая другая» («Учение дона Хуана. Отдельная реальность. Путешествие в Икстлан. Сказки о силе», с. 567).

В 1993 году центр «Классическая йога» организовал встречу москвичей с Амританандой Майи, святой из южной Индии, которая прибыла в страну с группой американцев, жаждавших увидеть столицу рухнувшей Империи.

Средних размеров зал был забит разношерстной публикой до отказа. В сопровождении нескольких янки на сцену вышла плотная темнокожая женщина средних лет, невысокого роста, в алом сари, компания вместе с переводчиками непринужденно расселась на стульях. Начался спонтанный контакт зала с Амританандой, вопросы - абсолютно пустые, ожидание перевода, уточнения, смех и галдеж. Святая заразительно смеялась вместе со всеми, однако американцы поглядывали на публику с ожиданием. Минут через двадцать зал притих, атмосфера неуловимо изменилась, но никто не мог понять что произошло. На самом деле все, я подчеркиваю - все находящиеся в зале! – вдруг почувствовали себя беспричинно счастливыми, как в лучший день жизни. У многих этот эффект длился потом не менее трех суток, люди особо чувствительные испытывали его около недели. При всем этом у Амритананды не было жгучей внешности, огненного взора и завораживающих пассов, сила в рекламе не нуждается. Впечатление от общения с Айенгаром было у меня иным, если от святой исходила волна транквилизации и покоя, то рядом с Гуруджи волосы поднимались дыбом, как от шаровой молнии. Безусловно, оба этих человека самореализовались, но в случае с Б.К.С.Айенгаром средством была йога. Только она дает возможность самосовершенствования без отрыва от повседневности, и если данная книга кому-то облегчит эту задачу, значит моя задача - выполнена, если же нет - «Не стреляйте в пианиста, он играет, как может».

Глава 3

Дата добавления: 2014-12-16