Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Сон со сновидениями 2 страница




Редко, но бывает, что направление внимания на тело открывает бездну странных ощущений, в них можно утонуть, это обусловлено особенностями репрезентации, тогда на первых порах следует использовать внешние зацепки: тиканье настенных часов, метронома, шум прибоя и т. д.

Когда качественная практика асан освоена, тонус сознания падает и ментальное пространство ощутимо «разрежается», пропорционально степени этой пустотности тело начинает спонтанно оседать в форме, «стекая» к абсолютному (на сегодняшний день) ее пределу.

На самом деле асану не надо делать, в ней нужно просто быть! Но истинное понимание этого момента и его реализация стоит очень дорого.

Опишем примерное развитие событий в асанах на гибкость и растяжку. Итак, доступная форма позы принята, глаза закрыты. Вначале приходится сканировать тело лучом внимания и в фокусе этого луча расслаблять мышцы усилием воли - условно назовем эту стадию первым вниманием. Пока не наработан автоматизм, сканирование приходится постоянно повторять. Это не разовый акт, но процесс: как только луч внимания сместился, мышцы в оставленной им области норовят напрячься заново.

Когда поза стала привычной, ощущения растворены и наступила физиологическая тишина, внимание начнет «расплываться» вместе с сознанием, превращаясь в своеобразный экран, на котором как бы «высвечивается» все тело целиком. Сознание (осознание) тела становится телом сознания – назовем это условно вторым вниманием или начальной стадией ЧВН. Если при этом «всплывают» ощущения от внутренних органов, значит, с ними есть проблемы, суть которых лучше выяснить незамедлительно. Когда тишина в теле и сознании начинает нарушаться – все равно где и чем – значит, время выдержки позы истекло.

Во всех асанах следует полностью отпускать мышцы лица, при этом сама собой возникает слабая тень улыбки, которая задействует только семнадцать мышц, когда лицо «твердое» их работает более сорока. Любое нарушение пустоты (молчания) ума мгновенно отзывается мышечной контрактурой в теле, и становится понятно, насколько сильна их взаимосвязь. Углубление начального ЧВН, достигнутого в асанах, имеет место в самьяме, это третье внимание, натхи характеризуют его так: «Йога – это быть мертвым, оставаясь живым» (конечно лишь на время практики). Можно сравнить это с метафорой христианских мистиков, памятование о страстях, которые больше «не включаются», аскеты назвали «животворящей мертвостью».

В любой асане на растяжку и гибкость есть три стадии изменения формы, которые, исчерпавшись, завершаются полной неподвижностью. Сначала поза выполняется приблизительно, это первая стадия - движение произвольное, я принимаю форму. Ей сопутствует первый этап релаксации - луч внимания скользит по телу, снимая мышечные зажимы. Когда мышцы в целом расслабленны и началась релаксация ментальная, тело начинает спонтанно оседать - это вторая стадия движения в форме - непроизвольное. Когда она иссякает, первое внимание сменяется вторым. При этом в любой «сидячей» либо «лежачей» асане сохранен минимальный тонус мышц, удерживающих форму и положение тела в пространстве. Минимизация количества задействованных в позе мышц является одним из признаков мастерства. В итоге остается обесточенное сознание (начальная стадия ЧВН) и полная физическая неподвижность, сквозь которую едва «просвечивает» работа дыхания и сердца. Это момент истины: тело зависает на границе формы, дальше которой оно сегодня не может согнуться, либо на ее мышечном «каркасе» (в силовых позах). Со временем возникает и третья стадия – начинает двигаться сама упомянутая граница, идет гомеопатический прирост общей гибкости вплоть до пределов, свойственных данному организму. Это не чья-то чужая, но собственная, природная гибкость, которая является такой же константой, как давление крови.

«Невзирая на преклонный возраст, тело Бхарагвы было столь молодо и гибко, что он часами без напряжения пребывал в самых невероятных позах» («Будда Шакьямуни», с. 73).

«Многие асаны деформируют полости тела, в частности, грудную и брюшную, что ведет к изменению давления, и, соответственно, объема» («Физиологические аспекты йоги», с. 23).

«Позы йоги отличны от прочих тем, что в них имеют место экстремальные отклонения суставов и растяжения мышц, и тело фиксируется в таких позициях, которые в обычных условиях не встречаются» (там же, с. 53).

Важными для новичков являются вопросы времени выдержки и регулировки нагрузок в асанах. Касательно регулировки приведу метафору участника конференции realyoga.ru СМАРти: «Известен опыт: взяли брус льда, поставили его краями на опоры, посередине расположили петлю из струны, на которой был подвешен груз. Через неделю под весом груза струна прошла сквозь лед, не оставив следов, и упала на пол, брус при этом остался целым! Приращение гибкости в асанах аналогично описанному выше процессу, но с одной оговоркой: тело восстанавливается. Если не практиковать регулярно, струну будет снова и снова выталкивать на поверхность. Надо найти такой вес (уровень нагрузки), чтобы не разломить кусок льда (не повредить тело), тогда проволока пройдет насквозь с оптимальной скоростью. Причем, чем будет более приближаться вес к пределу, тем быстрее (в разы) цель будет достигнута. Если масса меньше нужной (оптимальной) - не добьетесь ничего, что соответствовало бы йоге, максимум - результат обычной аэробики. Нужный режим настолько «тонок», что в обычном состоянии сознания вы никогда не сможете правильно определить степень нагрузки - а фишка в том, чтобы выдерживать его максимально четко. Для нужной чувствительности надо придерживаться схемы йогической настройки - там действительно шорох листа кажется громом, ну и сигналы тела различимы. Еще аналогия – асфальт и корни деревьев. Кусок дерева сломается, если попытаться пробить им асфальт, однако давление растущих корней проламывает покрытие немалой толщины, что мы наблюдаем в парках и на заброшенных улицах».

Из интервью Б.К.С.Айенгара журналу «Йогасара» (август, 1994): «Нужно уметь ждать. Я сам встретил множество препятствий, но никогда не прекращал своей практики, в то время как другие отступались, хотя мои физические данные изначально были слабыми, и среда, в которой я жил, неблагоприятной. Если я смог продолжать (заниматься йогой – В.Б.), вы сможете тоже. Именно в этом смысле надо понимать усилие. Не нужно воображать, как делают некоторые, что для максимального результата нужно минимальное усилие. Это верно для меня, но не для вас. В отличие от вас, я могу выполнить Уттанасану (стр. 84, иллюстрация №48 русского издания «Прояснения йоги») или Саламба Сиршасану (там же, №184, стр. 174) без какого-либо напряжения. Я не только достигаю максимального результата, но мои усилия по сравнению с вашими - минимальны. Но когда я начинал, мне действительно требовалось побеждать себя, чтобы направить все усилия на практику. Усилия стали естественными, и в этом состоянии природного существования развивается спокойная сила, которая представляет собой мир полного расслабления. Не забывайте, что расслабление не имеет ничего общего с обрушиванием...»

Утверждение «...Если я смог, вы сможете тоже» не выдерживает критики. Генетические исследования показали что население Индостана делится на две основных группы, в генокоде одной из них есть участок, обеспечивающий аномальную (по европейским меркам) мобильность опорно-двигательного аппарата. То, что дано природой, не достигнуть никакими тренировками. Когда гибкость потенциально заложена, развить ее – не такая уж и проблема. И те многочисленные травмы, которые получал юный Айенгар в процессе занятий йогой Кришнамачарьи говорит либо о плохом присмотре со стороны гуру, либо о чрезмерной спешке при освоении сложных асан. Что же касается здоровья, то степень гипермобильности тела с ним никак не связана, я встречал исключительно гибких людей с очень плохим здоровьем, иногда сама гибкость является болезнью.

Итак, выполнить асану грамотно - значит просто сделать ее так, как она сегодня получается - и только, без желаний, старания и каких-либо ухищрений. На базовые свойства психосоматики и процессы жизнеобеспечения воля человека не влияет. Если в отношении собственного тела есть умозрительные варианты измениться быстро - все они ошибочны. Это знали уже в древнем Китае, эпоха Сун оставила притчу о нетерпеливом крестьянине, недовольный медлительностью роста злаков, он тянул их за стебли до тех пор, пока не выдернул из грядки («Общество и наука на Востоке и Западе», с. 155).

Полная релаксация это непременное условие успеха не только в Хатха-йоге, но и в самьяме. «Во время практики асан вы полностью забываете внешний мир, вы отрезаны» (из интервью Б.К.С.Айенгара журналу «Здесь и сейчас», 1999, с. 8). Данное условие - стопроцентная смена содержимого сознания - является решающим!

Сегодня на первой странице сайта московского Центра Айенгар-йоги вывешено изречение Гуруджи: «Релаксация начинается с внешней оболочки тела и проникает в самую глубину нашего существования». Замечательно правильные слова, но что мы имеем в реальности?

«Прояснение йоги» переиздавалось в Европе и США десятки раз, но описание техники асан, приведенное в ней, равно, как и то, что дают инструктора Айенгар-йоги в России является аналогом дурной бесконечности в математике. При традиционном подходе тело само вливается в доступную и естественную форму, совершенно ни к чему заучивать и затем пытаться соблюсти бесконечные нюансы постановки коленей, ступней, лодыжек, пальцев рук и т.д. Все это не оставляет никаких шансов на достижение ЧВН, еще больше загружая ум в дополнение к уже имеющимся факторам бытия вместо того, чтобы дать ему возможность очиститься. Центральный момент практики – достижение молчания ума, в Айенгар-йоге не то что не решен, но даже и не поставлен. Понимание необходимости самого элементарного в йоге - расслабления физического доходит через боль и пот, как в армии: ноги в «стоячих» асанах напрячь, напрячь, и еще раз напрячь до предела! В результате добросовестного старания новичок вскоре начинает умирать, поскольку болит все. Но жить-то хочется... И он начинает непроизвольно филонить, то есть расслабляться. Такой подход позволяет «обучать» асанам любое количество людей одновременно, и выгоден тем что, умотавшись до предела, они не задают никаких вопросов. Если бы айенгаровцы не морочили людям головы абсолютно не актуальными и бесконечными деталями «техники», им было бы просто нечего сказать. Готовят преподавателей (и подтверждают они свою квалификацию) этой йоги на международных интенсивах, основной принцип которых - сверхнагрузка. День за днем люди крутят асаны с утра до вечера, выдерживая их столько, сколько требует гуру, с какого-то момента переставая ощущать боль и усталость. У тех, кто не сломался наступает анестезия, которую обеспечивает экстремальный выброс эндорфинов. С одной стороны, они влияют как обезболивающее, с другой - как наркотик (на конференции сайта как-то прозвучала мысль о том, что «йога Айенгара это эндогенная наркомания»). В дальнейшем такая практика становится зависимостью, организм систематически требует привычного уровня нагрузки, без которой идет вразнос, с другой стороны эта же нагрузка со временем разрушает его. Сертифицированные учителя Айенгар-йоги - люди физически вышколенные, но в них не видно простой радости бытия, не говоря уже о просветлении. Удовольствие появляется только на пике усилий - «приходе», как говорят наркоманы. Идеально отформованные детали транснационального механизма извлечения прибыли, полностью утилизированные системой, они безвозвратно погрязли в исполнительских нюансах и давно забыли (а, скорее всего, и не знали) о том, что йога «правильной формой асан» не исчерпывается. И даже не начинается с нее. Ходили слухи, что особо одаренным Гуруджи лично дает некие продвинутые техники, но никто и никогда этих людей не видел.

Высокопоставленные представители Айенгар-йоги упорно солидаризируются (на словах) с традицией: «…Давайте определимся в том, что мы понимаем под расслаблением... Если лежание на полу и дрему или сон, то, конечно, школа Айенгара не предусматривает релаксацию такого типа. Мы понимаем релаксацию, как способ позволить своему разуму хоть несколько мгновений побыть наедине с самим собой, в состоянии простоты и ясности... И этого состояния невозможно достичь, если вы недостаточно тренированы в выполнении асан и пранаям» (из интервью Ф.Бириа журналу «Здесь и сейчас», 1999, вып. 3-4, с.70).

Далее он говорит совершенно правильно, что истинная релаксация характеризуется преобладанием альфа-ритма, но беда в том, что между массовой практикой Айенгар-йоги в России и правильными словами Бириа нет никакой видимой связи. Летом 1999 Шандор Ремет поведал участникам московского семинара что, добросовестно занимаясь по системе Айенгара, он к сорока годам почти полностью потерял здоровье, пришлось заново переосмысливать и полностью менять практику.

За много лет я не встретил в России людей, которые сумели бы без разрушительных для здоровья последствий (текущих либо отложенных) освоить полный курс, предлагаемый в книге «Прояснение йоги». Абсолютное большинство энтузиастов, среди которых в начале пути был и я, неопределенно долго (пока хватает терпения либо до хронических травм) буксует в пределах первых тридцати недель, для пополнения же инструкторских кадров отбирают людей молодых и физически одаренных. При безусловной лояльности к существующей внутренней политике они сертифицируются, даже отдаленно не владея тем спектром асан, которые выполнял в их возрасте Айенгар.

Пару лет назад ко мне обратился давний знакомый, мы встретились с ним в 1989 на занятиях, которые вел Гуруджи в спорткомплексе второго Московского мединститута. С тех пор отставной летчик практиковал только в русле этой школы. Имея железное здоровье, за восемь лет занятий «по Айенгару» он заработал тахикардию и проблемы с мозговым кровообращением, частично ему удалось восстановиться только радикальным уменьшением количества выполняемых за одну тренировку поз и глубокой релаксацией.

Работы Бихарской школы (до 1983), неизменно подчеркивают: основа йоги – глубокое расслабление, неизвестное европейцам, именно ему следует обучать в первую очередь. На мой взгляд, ССС тем и велик что, представляя тантрическую ветвь йоги, он, в отличие от прочих, поставил глубокое расслабление во главу угла любых психотехник, не говоря уже об асанах.

Рассмотрим исполнительский алгоритм Пашимоттанасаны, применимый также ко многим позам на растяжку, гибкость, и скручивание. Итак, я уселся на коврик, вытянул вперед прямые в коленях ноги, закрыл глаза, взялся руками за ступни (если это возможно, если нет – зацепил их кольцом из ремня), полностью расслабил тело и начал медленно, почти самопроизвольно, подавать туловище вперед и вниз, сохраняя спину (без специальных стараний) относительно прямой. Вскоре где-то, неважно где - в пояснице, спине, подколенных сухожилиях, суставах бедер - появляется локальное ощущение, это обозначился рубеж, на котором произвольное сгибание надо прекратить. В неподвижности и с минимальными, проступившими на подходе к этому рубежу ощущениями (близкими к фоновым), я продолжаю «отпускать» сознание и тело, и если все нормально, ощущения растворяются без остатка, а самопроизвольное оседание туловища дальше, к прямым ногам продолжается. Затем ощущение может возникнуть снова, либо в прежнем месте, либо где-нибудь еще, значит снова остановка, ожидание, растворение – и тело «стекает» до нового предела. И такое ступенчатое изменение формы продолжается до тех пор, пока не исчерпается весь, имеющийся на сегодня, потенциальный резерв гибкости. В окончательном положении можно пробыть не более половины суммарного времени сгибания, либо выйти раньше по каким-то возникшим признакам.

Можно ли выполнять асаны с болью? «Боль - психофизиологическая реакция человека на повреждающий раздражитель, вызывающий в организме органические и функциональные нарушения. Важнейший компонент боли - субъективные ощущения, носящие характер страдания» (БЭС, с. 77).

Боль это сигнал микротравмы на суставной сумке, мышечном волокне, сухожилии. После разового болевого проявления на его месте остается материальный след - микрошрам. Если систематически делать асаны с болью (через боль), возникает область, пораженная следами болевой «коррозии». Когда их количество достигнет критического уровня, возможны два сценария: либо вся упомянутая область воспаляется, и я получаю вялотекущую хронику и двигательные ограничения, либо возникает острая травма.

Бывают и смешные случаи: выполняя однажды Паршва Пиндасану (№ 270 «Прояснения йоги»), я непроизвольно дернулся от телефонного звонка, получив при этом растяжение межлопаточных связок и суточный болевой шок с температурой под сорок.

С травмой, полученной в неверной практике, следует вести себя грамотно. Даже когда она полностью перестала ощущаться (как бы зажила и скрылась из вида), это еще не значит, что можно давать себе полную нагрузку, напротив, с выполнением позы, в которой вы травмировались, следует повременить еще столько же времени, сколько прошло от начала возникновения травмы до полного исчезновения болевого синдрома. Если этот принцип не соблюдать, велика вероятность рецидива, поскольку полное исчезновение боли и двигательных ограничений это вовсе не признак окончательного восстановления.

«Ни сидение в позе лотоса, ни стояние на голове, ни скашивание глаз на кончик носа не является йогой» («Гхеранда-самхита»).

Отечественные фанаты йоги, а я повидал их немало, всегда стремятся к убойной сложности асан, понятно, что без травм тут не обойтись. В печально известном и закрытом до сих пор городке НПО «Маяк» обитает любопытный тип по кличке Гуру. В юности, эпатируя окружение, парень ел стаканы, а потом, отслужив армию, фундаментально ударился в йогу. Он стоял на голове часами и прекратил маразм только после микроинсульта, отделавшись легким заиканием. Все бы ничего, как говорят, мое повидло, хочу - ем, хочу - на асфальт мажу, если бы Гуру не подался в «учителя». И однажды, когда по его приглашению я проводил на «Маяке» семинар, одна из учениц задала вопрос на консультации: - Скажите, а что делать, если в результате практики появился варикоз? Когда я изумленно спросил: - Что это за такая практика?! - последовал ответ: - Да иногда Сергей Владимирович держит нас в какой-нибудь «стоячей» позе минут по двадцать...

Как заявляет Госдеп США - без комментариев! Однажды Гуру порвал одну из боковых связок колена и, находясь в состоянии острой травмы гениально решил проблему выполнения Падмасаны. С адской медлительностью он приводил ногу в нужное положение, затем разгибал в том же темпе, на весь процесс уходило минут сорок. – Слушай, - поразился я, - а если невзначай дернешься, что будет? – Да было такое пару раз, - равнодушно сказал Гуру, - провалялся, помню, в обмороке минут десять, и все дела…

Забавное совпадение, но в начале ХХ века изумленная Европа лицезрела факира по имени То-Рама. Во время Первой мировой войны человек этот, будучи юношей, получил тяжелое осколочное ранение и, как тысячи братьев по несчастью, должен был погибнуть от шока, с которым тогда справляться не умели. Однако он как-то смог подавить боль и выжил. Впоследствии человек этот много лет выступал в цирке, коронным номером его было прокалывание тела шпагой, наконечник которой имел форму иглы шприца, при равномерном давлении на рукоять клинок проходил сквозь туловище факира примерно за полчаса. Все это время зрители, затаив дыхание, наблюдали, как металл медленно погружается в живот, и затем выходит из спины. Скорость и время, а также форма наконечника - вот в чем состоял секрет, но, прежде всего, конечно, в психологических особенностях То-Рамы. Игла клинка при определенной дозировке давления расслаивает ткани, раздвигает капилляры, мелкие и крупные сосуды, отодвигает органы, если повреждения и есть - они физиологически минимальны, боль вообще не возникает, главное это преодолеть собственный страх.

Я сам проводил аналогичные эксперименты (не со шпагой, конечно, прокалывал большой иглой шприца мягкую часть руки чуть ниже локтевого сгиба) и могу засвидетельствовать: То-Рама не фокусничал. Главное препятствие - кожа, она необыкновенно прочная, когда игла минует ее, то дальше особых затруднений нет. Надо просто сохранять релаксацию и покой, неприятные ощущения минимальны, крови нет вообще, а после извлечения иглы из ранки выступает лимфа.

На самом деле все это не имеет отношения к йоге, боль ни в каком виде не совместима с ней кроме случаев хронических заболеваний опорно-двигательного аппарата и сброса накопленных в бессознательном деформаций.

В позах с преобладающим силовым компонентом состояние опорно-двигательного аппарата несколько иное. Обычно в повседневности более всего задействованы мышцы, обеспечивающие вертикальное положение тела, все прочее автоматически расслаблено, отвечая принципу минимизации, открытому Н.Бехтеревой.

Вспомним: «Любое движение йоги должно выполняться без возбуждения этим движением» (Айенгар). Что это значит? В состав любой физической работы всегда входит волевая поддержка, ее наличие особенно заметно при сильной усталости: когда у спортсмена или бойца иссякают ресурсы, он держится на воле, как говорят – «на зубах».

Но физические усилия в асанах, какими бы интенсивными они не были, не должны нарушать преобладания парасимпатики, вот одно из парадоксальных требований Хатха-йоги. Когда полная релаксация освоена то, говоря языком физиологии, происходит «...Надспинальное торможение рефлекторной дуги, обрыв так называемой гамма-петли. Сознательное (и глубочайшее) расслабление действует как вышестоящая инстанция по отношению к периферийным спинальным центрам управления и отключает их» («Физиологические аспекты йоги», с. 54).

Иными словами, мышцы в силовых асанах растягиваются (или сжимаются) до предела, а ответной сократительной реакции нет, поскольку глубокая релаксация тормозит, а затем и прерывает полностью обратную связь. Работа есть, и мощная, но сигналы с периферии не проходят, ЦНС временно отрезана от опорно-двигательного аппарата. Когда такое состояние становится реальностью, работа в нагрузочных асанах перестает «вздергивать» ЦНС. Тело становится автономным - поразительное ощущение! Об этом говорят мастера каратэ и у-шу, упоминая о «центре», который находится где-то в животе и остается неподвижным, какие бы сложные вольты в пространстве не выполнял адепт.

Расширение адаптивных возможностей синергично, свойства, приобретенные в каком-либо виде деятельности, проявляются всюду. Скажем, в пранаяме мы тренируем организм к повышению уровня углекислоты и, как следствие, в этом же процессе более качественно усваивается кислород. Когда мышечная работа «отцеплена» от нервной поддержки, становится ясно, какое громадное количество энергии человек растрачивает понапрасну во время бодрствования.

В состоянии покоя весь объем крови совершает полный «оборот» по телу примерно за три минуты, это время и является кратным для выдержки «лежачих» и «сидячих» асан (кроме базовых). Длительная же экспозиция должна сопровождаться высоким качеством релаксации, в противном случае можно незаметно перегрузиться.

Чем полней расслаблена не задействованная в сохранении позы мышечная «периферия», тем более избирательно и полно задействуется то, что работает, со временем это дает огромную физическую силу. Один из секретов Хатха-йоги заключен в точечной фокусировке усилий и способности долго сохранять ее без утраты общей релаксации. Асаны либо их блоки (несколько поз, выполненных с минимальным интервалом в минуту либо две) следует разделять более длинными паузами, например трехминутной Шавасаной, за это время «стирается» силовой рисунок предыдущей формы и возникает молчание ума. Есть комбинированные позы такие, как Падмасана в Сарванганасане, Сиршасане и т. д., при их выполнении одновременно соблюдается все, описанное выше.

Одним из следствий регулярных практики асан является устранение разницы между правым и левым, отсюда требование симметричного выполнения. Если симметрия нарушена изначально, следует выполнить позу в проблемную сторону, затем в удобную, и опять в проблемную.

И последнее: для наиболее эффективной настройки лучше всего начинать ежедневную практику с базовых поз: Пашимоттанасаны, Сиддхасаны, Вирасаны либо Сиршасаны. Вечерние занятия вообще целесообразно открывать циклом «перевернутых».

Когда-то с легкой руки Б.Сахарова я начал (и продолжаю по сей день) в качестве универсального ключа использовать Пашимоттанасану, выполняя ее от одного до трех раз в начале практики, это позволяет отстроиться от влияния текущих геомагнитных возмущений, которые отражены в теле. Во время занятий йогой рекомендуется положение лицом на восток, хотя это и не принципиально.

Начальная гибкость варьирует в зависимости от времени суток: в шесть утра она может быть одной, в половине седьмого другой, еще через час - третьей, поэтому оптимальное время для асан следует определить эмпирически.

Каждую позу допустимо повторять от трех до пяти раз - по необходимости. После начального и при каждом последующем подходе форма (в асанах на гибкость и растяжку) должна спонтанно улучшаться, если этого нет - повторы нецелесообразны.

Итак, когда полная релаксация освоена возникает ряд следствий.

Первое - спонтанный прирост гибкости (никогда не являющийся целью, но сопутствующий грамотной практике). Все известные системы физического развития (от Древней Греции до современного бодибилдинга) воздействуют на мышечный корсет посредством активного движения, с отягощением или без оного. Единственным исключением был знаменитый силач Александр Засс (Железный Самсон), он применял изометрию известным лишь ему способом, что позволяло делать трюки, повторить которые так никто больше и не смог. Йога – та же изометрия, но реализуемая не за счет предельных физических усилий, а посредством регулирования времени выдержки определенных форм (положений) тела.

Второе - торможение сознания: посредством привязки внимания к телу и в результате качественного выполнения асан восприятие вначале освобождается от контакта с внешним миром, а затем и от ощущений. Когда удается отделить восприятие от самопроизвольной ментальной суеты, возникает молчание ума - начальная стадия ЧВН. Если есть предрасположенность, то в процессе освоения йоги субъект получает возможность управления непроизвольными функциями организма - это факиризм.

После того, как адепт научился избавляться от ощущений (следовательно, освоил дозировку нагрузки в асанах), главная его задача – получить произвольный доступ к молчанию ума (оно же – ЧВН). С помощью наставника или самостоятельно адепт должен найти «ключ» (или ряд «ключей») такого доступа исходя из особенностей репрезентации. И когда доступ получен, начинается подлинная практика йоги – процесс очистки и восстановления системы (психосоматики). Каждый раз, в асанах либо паузах между ними (а затем и «сплошняком»), дистанцируясь от спонтанных ментальных процессов, йогин входит в ЧВН. Именно в моменты такого выпадения начинается сброс вытесненного материала. По мере ежедневной реализации этого процесса жизнь и судьба человека изменяются полностью. Такой эффект йоги всегда почитался волшебством, ибо его невозможно получить в рамках какой-либо системы самосовершенствования, использующей осознанную активность ума и тела. При обычном состоянии сознания в любом виде деятельности можно получать только обычные результаты.

Из материалов конференции 30.03.2004, Федор: «Виктор, я давно хотел спросить. Вероятно, вы знакомы с теорией функциональных систем П.К.Анохина. Интересно, насколько вписалась означенная теория в ваше понимание практики йоги?»

Своему пониманию я обязан, кроме всего прочего, и теории функциональных систем. По Анохину системообразующий фактор - это полезный конечный результат. Именно руководствуясь им, система каждый раз заново выстраивает конфигурацию своих действий и отчасти – свою собственную структуру. Когда мы бодрствуем, пространство сознания забито ментальной работой и бесконечным целеполаганием, ведь все что человек делает, делается им для чего-то. Когда же привычное кипение ума сходит на нет сознание становится пустым и целеполагание прекращается. Система «видит» это чудное явление и, если оно повторяется систематически, постепенно к нему привыкает. Затем, в периоды ментального затишья она начинает действовать (поскольку ничто ей не мешает) в своих собственных интересах, сама ставит цель и сама же реализует ее. А цель у системы всегда одна и та же («одна, но пламенная страсть») – это текущий «ремонт», восстановление психофизиологических кондиций и выход к состоянию устойчивого гомеостаза, к его ультрастабильности. Таким образом, в процессе классической практики асан начинается и протекает до своего полного завершения общее оздоровление психосоматики - этакий «мелкий» побочный эффект! Который является бесценным для миллионов людей и недостижим сегодня в таких масштабах и с таким качеством чем-либо еще кроме классической йоги Патанджали.

 

Глава 8




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2014-12-16; Просмотров: 343; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.014 сек.