ДЖЕМС (Джеймс) (James) Уильям (1842— 1910) — американский психолог и философ

ДЖЕМС (Джеймс) (James) Уильям (1842— 1910) — американский психолог и философ, профессор (преподавал, в частности, анатомию и физиологию) Гарвардского университета (1889—1907), основатель прагматизма. Основные сочинения: "Принципы психо­логии" (1890), "Великие личности и их окружение" (1890), "Нравственная жизнь и философ" (1891), "Воля к вере" (1896), "Многообразие религиозного опыта" (1902), "Существует ли сознание" (1904), "Моральный эквивалент войны" (1904), "Прагматизм — новое назва­ние некоторых старых способов мышления" (1907), "Плюралистическая Вселенная" (1909) и др. Прагма­тизм, благодаря усилиям Д., стал самой известной аме­риканской философской школой начала 20 в. "Прагма­тизм, — утверждал Д., — самая радикальная форма эм­пиризма и наименее критичная по отношению к про­шлому... Обращаясь к философам-профессионалам, прагматисты избегают абстракций, вербальных реше­ний, априорных оснований, фальшивых принципов, за­мкнутых систем, ложных абсолютов. Он обращен к конкретности и адекватности фактов, поступков и си­лы. Это обозначает примат эмпиризма над рационализ­мом, свободы и возможности над догматической пре­тензией на окончательную истину. Прагматизм не ищет какого-то особого результата. Это всего лишь метод". В центр своей философии Д. помещал личность с ее ин­тересами, заботами, переживаниями. Метафизика Д. основывалась на идее плюралистической многоформенности действительности. "Плюралистическая Все­ленная" у Д. незамкнута, незакономерна, это "царство случая", "великий цветущий, жужжащий беспорядок". Ее невозможно описать какой-либо целостной логичес­кой системой. "Радикальный эмпиризм" Д. предпола­гал, что "опыт и реальность составляют одно и то же", а дух и материя (мысли и вещи, по Д.) различаются лишь функционально. Субъект созвучно собственным интересам выделяет вещи волевым усилием из "потока жизни" — непрерывного потока сознания. Сознание у Д. — "это название несуществующей вещи, оно не имеет права занимать место среди основных принци­пов. Те, кто еще остается верным ему, цепляются про­сто за эхо, за слабый отзвук, оставляемый исчезаю­щим понятием "души" в воздухе философии". Не име­ется "никакого первичного вещества или качества бы­тия, кроме того, из которого сделаны материальные объекты и из которого составлены наши мысли о них". Это первовещество, по Д., — "чистый опыт" ("непо­средственный", "нескончаемый" жизненный поток, представляющий материал для нашего "последующего отражения", для "наших рефлексий"). Данный принцип нередко именовался "нейтральным монизмом": вещест­во мира — не дух, не материя, а нечто, предшествую-

щее и тому, и другому. Познание — частный вид отно­шений между двумя порциями чистого опыта. "Идеи, являясь частью нашего опыта, становятся истинами по­стольку, поскольку помогают установить связь с други­ми частями опыта, усвоить его посредством концепту­альных схем... идея истинна, если оперирует с уверен­ностью, упрощая и экономя наши усилия". Истина — это процесс верификации полученного знания в контек­сте его реальной общественной эффективности. Субъ­ект-объектное отношение — производное от него: опыт, согласно Д., не имеет внутренней двойственнос­ти. Эта неделимая порция опыта может выступать в од­ной ситуации — познающим субъектом, в другой — по­знаваемым предметом или явлением. Мысли являются некоей функцией ("быть сознательным") познания. Д. пытался создать "последнее, наиболее объективное и наиболее субъективное мировоззрение". Согласно Д., сознание расчленено и имеет целесообразную структу­ру. Люди часто вынуждены на практике принимать ре­шения, для которых не существует никаких достаточ­ных теоретических оснований. Отсутствие и выбора, и действия — тоже решение. Религиозная жизнь, как и любая духовная, по Д., не подлежит редукции. Контакт человека с потусторонним миром радикально обогаща­ет человеческий опыт, расширяя сферу воспринимае­мого и постигаемого им. Религиозный опыт должен быть очищен от понятия греха: "...не тотальность ве­щей несет с собой имя Бога для простого человека. Сверхчеловеческая Личность призвана исполнить чело­веческие намерения, имеющие ценность. Действуя во внешней сфере, у человека есть враги и границы... Ду­маю, что лишь конечное существо может быть достой­ным именем Бога. Если все же абсолют существует (эта гипотеза всегда открыта), то как тотальность более ши­рокая, где Бог представляет идеальное, и эта религиозная гипотеза малодоступна для простого верующего". Религия у Д. — постулат практического действия, ре­зультат свободного выбора, опора человека в борьбе против засилья техницизма и культа науки. Д. — один из немногих философов, четко указавших в самом нача­ле 20 в. на всеразрушающую силу идеологического аб­солютизма и пагубность авторитаризма. В книге "Воля к вере" Д. писал: "...вспомните Зенона и Эпикура, Каль­вина и Пэли, Канта и Шопенгауэра, Герберта Спенсера и Дж.Г. Ньюмэна и представьте себе, что они — не про­сто поборники односторонних идеалов, но учителя, предписывающие нормы мышления всему человечест­ву, — может ли быть более подходящая тема для пера сатирика?.. Мало того, представьте себе, что такие ин­дивидуалисты в морали будут не просто учителями, но первосвященниками, облеченными временною властью и имеющими право решать в каждом конкретном слу-

чае, какое благо должно быть принесено в жертву и ка­кое может остаться в живых, — это представление мо­жет прямо привести в ужас". Социальным измерением плюралистического прагматизма Д. выступила демо­кратия американского образца, а сам его прагматизм, основанный на ценностях опыта гражданина демокра­тического общества, — единством религиозной интуи­ции, философского познания и соответствующей поли­тической идеологии. (Не удивительно, что первый не­мецкий перевод "Многообразия религиозного опыта" Д. вышел без главы, в которой автором была предпри­нята попытка обоснования политеизма.) Непреходящая значимость понимания "истины по Д.", когда вместо осуществления теоретического постижения мирового порядка была предложена ориентация на поиск наибо­лее эффективных репертуаров социальной организации и институализации общества, видится в конце 20 ст. все же в том, что в границах его "плюралистической все­ленной" столько же центров организации, сколько са­мосознающих воль. (См. также Прагматизм, Неопраг­матизм.)

A.A. Грицанов

ДЖЕНТИЛЕ (Gentile) Джованни (1875—1944) — итальянский философ, неогегельянец, основатель "ак­туального идеализма" ("актуализм").

ДЖЕНТИЛЕ (Gentile) Джованни (1875—1944) — итальянский философ, неогегельянец, основатель "ак­туального идеализма" ("актуализм"). Преподавал в Не­аполе и Палермо. Активно участвовал в интеллектуаль­ной жизни Италии, занимая в ней доминирующие пози­ции. Друг и оппонент Кроче, разошелся с ним по поли­тическим мотивам. Поддержал режим Б. Муссолини, некоторое время был министром просвещения. Казнен в 1944. Основные работы: "Реформа гегелевской диа­лектики (1913), "Общая теория духа как чистого акта" (1916), "Система логики как теория познания" (1923), "Актуальный идеализм" (1931) и др. Переосмысливая тезис о единстве бытия и мышления, Д. приходит к вы­воду о необходимости выведения природы из нашей мысли, в которой реализуется "Я". Признает исходным акт мышления "моего Я" (конечного субъекта, отлично­го от "эмпирического я"), направленный на познание бесконечного "универсального я" ("абсолютной субъ­ективности"), имманентного человеку Бога. С этих по­зиций рассматривает систему Гегеля как диалектику "мыслимого", отражающую "помысленную мысль". Необходима же диалектика, схватывающая "мыслящую мысль". Субъект — это всегда "мыслящая мысль", на­личный источник всего сущего. Мышление (идея, взя­тая абстрактно) тождественно действию (как конкрет­ной идее), понимаемому как самосозидание. Отсюда и определение собственной доктрины как "актуализма", а позиции субъекта как "активизма". Активность разума (актуальное мыслящее мышление) рождается волевым

импульсом. Как предельное основание постоянно тво­римого мира, бесконечно обновляемого во все новых "идеализациях", выступает "трансцендентальное я", как неизменное вечно сущее. Такая философская пози­ция во многом определила и политический выбор Д. В написанной им философской части статьи "Фашизм" (за подписью Б. Муссолини) в итальянской энциклопе­дии, фашизм определяется как религиозная концепция, в которой человек рассматривается в своей имманент­ной связи с внешним законом, с объективной волей. Го­сударство, как и Бог, — тоже "внутри", а не "между" людьми, что преодолевает границы частного и общест­венного, позволяя реализовать "настоящую демокра­тию" как воплощение трансцендентальной субъектив­ности, реализуя всеобщность свободы. Таким образом, реальность есть акт, т.е. "мыслящая мысль", полагаю­щая самое себя как "мысль помысленную", т.е. про­шлую. Актуальное мышление свободно и неопредели­мо, отрицает любую реальность, противопоставленную ему как его предпосылка. Субъект постоянно находится в развитии и к нему не может иметь отношения "помысленная мысль" как "ставшая" и "выпавшая" из про­цесса развития. (В этом отношении Д. отстаивает прин­ципы абсолютного имманентизма). Истинная история разворачивается не во времени, а возникает в вечности акта мышления, в котором она реализуется. "Абстракт­ность философии растворяется в определенности исто­рии". Диалектика суть внутренний ритм исторического бытия как движения Духа. Мир должен быть понят субъектом как собственный продукт. Если такого пони­мания не происходит, то господствуют иллюзии обы­денного сознания, разводящие мысль и жизнь. Неотрефлексированная же жизнь есть то же сознание, только еще не проявившее себя. В своей философии истории Д. во многом следует за Вико, выдвигая тезис "вечной идеальной истории" как последовательного порожде­ния предметного мира из "трансцендентального я". Ос­новное движущее противоречие истории суть противо­речие между неизменностью (вечностью) и постоян­ным развитием: если дух есть только становление, то он никогда ни есть, а всегда лишь становится; если же он вечно есть, тогда какой смысл имеет называть его диалектически развивающимся. Другое противоре­чие — это противоречие между сознанием (акт во вре­мени, т.е. ограниченный частными целями) и самосо­знанием (чистый акт, восстанавливающий единство ра­зорванного во времени, т.е. возвращающий всякий ис­кусственно отторгнутый объект в лоно субъективнос­ти). Диалектика как логика "мыслящей мысли", исхо­дит из закона тождества Я и Не-Я, в отличие от фор­мальной логики "помысленной мысли", исходящей из закона тождества мысли самой себе. Отсюда критика

Фихте, у которого принцип Я остался "неспособным породить из себя Не-Я", и Гегеля, исходившего из "по­мысленной мысли" как предпосылки "мыслящей мыс­ли", т.е. идеи (мысли, понятой как объект). "Идеализм, который я называю актуальным — переворачивает, — отмечает Д., — гегелевскую проблему: он больше не пытается вывести мышление из природы, а природу из логоса, но — природу и логос — из мышления, причем, мышления актуально сущего, а не определяемого абст­рактно: из мышления абсолютно нашего, в котором ре­ализуется Я". Преодоление же собственного Я есть бес­конечный процесс "идеализации" самого себя. Этот процесс не может быть адекватно осмыслен в терминах науки, которая сводима к сумме псевдопонятий и абст­ракций. Наука исходит их факта, противопоставленно­го субъекту как объект, будто бы существующий сам по себе. Исходить же надо из акта как полагания факта. Акт свободен и изначально не определен, преодолевает догматизм науки и позволяет достигать подлинного фи­лософского знания. Кроме философии, достижение подлинного знания возможно в искусстве (как утверж­дении частной субъективности) и в религии (как элими­нирующий, по сути, субъект и "превозносящей объ­ект"). Противопоставленность искусства и религии снимается в философии. Наука же выступает как гиб­рид искусства и религии, объединяя в себе недостаточ­ную проявленность в искусстве "универсального Я" и непроявленность "моего Я" в религии.

В.Л. Абушенко

Дата добавления: 2014-12-16