Лософской веры, открывающей смысл и предназначение истории, призвана объединять человечество на общих духовных основаниях. 6 страница

ющихся различных мировоззренческих ориентации, схо-
дятся на том, что глобальные проблемы современности —
это не чисто экономические, политические или научные, а
прежде всего, проблемы духовно-нравственные. И их ре-
шение возможно лишь на пути внутреннего преображения
человечества, переориентации людей с мирских ценнос-
тей на ценности духовные. Речь идет об изменениях соци-
альных и нравственных установок личности и общества.

Духовно-нравственной основой появления глобаль-
ных проблем современности, с точки зрения этого подхода,
является широкое распространение идеологии потреби-
тельства. Современное производство создало материаль-
ные предпосылки для удовлетворения потребностей насе-
ления и в определенной степени освободило его от тирании
плотского начала, зависимости от тех или иных вещей. Од-
нако, по мере того, как постепенно исчезала рабская зависи-
мость от необходимости тратить основное время на добыва-
ние «хлеба насущного», современный человек во все возра-
стающей степени попадает в зависимость от многообразия
вещей. Каждое удовлетворение определенной потребности
рождает у человека новую потребность. Таким образом, че-
ловек попадает в бесконечный, неисчерпаемый круг.

Распространение идеологии потребительства нано-
сит огромный ущерб духовному развитию личности. Оно
способствует некритическому отношению к окружающей
действительности, развитию конформизма. Как отмечает
французский философ-персоналист Ж.-М. Доменак: «По-
требление, простой индивидуальный акт становится об-
щественным достоянием. Каждый потребитель, благодаря
своим покупкам вступает в тесный контакт со всей эконо-
мической системой. Экономика и создает единообразие в
поведении всех индивидов и социальных групп. Таким об-
разом, внешне свободное общество преобразуется в квази-
тоталитарную систему, которая превращает индивида в
дисциплинированного производителя-потребителя». В ре-
зультате широкого распространения идеологии потреби-
тельства в сознании человека укрепляется опасное за-
блуждение, что целью и смыслом его жизнедеятельности
является производство вещей и их потребление. И это, бес-
спорно, наносит огромный урон духовному миру личности,
ограничивает возможности ее всестороннего развития.

Глобальные проблемы современности 315

Выход из этой ситуации многими мыслителями про-
ставляется в самоограничении производства и потребле-
ния, принятии идеологии «нового аскетизма». В религиоз-
ной философии основой принятия такой идеологии должна
послужить переориентация людей с мирских ценностей на
ценности духовные, доминирующее положение среди кото-
рых занимает идея необходимости восстановления связи
человека с Богом. «Если мы будем обладать всеми вещами и
потеряем Бога, то мы потеряем все, но если мы потеряем
все, кроме Бога, то мы не теряем ничего», — утверждают
религиозные мыслители XX века. Развернутое изложение
такого подхода к решению глобальных проблем мы можем
найти у многих, в том числе и русских, религиозных фило-
софов, например у Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова и др.

С близких позиций выступают и светские мыслители.
Так, уже упоминавшийся известный мыслитель-гуманист
А. Печчеи считает, что поскольку проблема, возникшая на
критической стадии развития человечества, находится вну-
три, а не вне человеческого существа, взятого как на индиви-
дуальном, так и на коллективном уровне, то и ее решение
должно исходить изнутри самого человека. Следовательно,
если мы хотим обуздать техническую революцию и напра-
вить человечество к достойному его будущему, то нам необ-
ходимо, прежде всего, подумать об изменении самого чело-
века, о революции в самом человеке. А. Печчеи имеет в виду,
изменение социальных установок личности и общества,
переориентацию человечества с идеологии поступатель-
ного роста производства и потребительства материальных
ценностей на духовное самоусовершенствование.

Гуманизм как ценностная основа решения

глобальных проблем современности

Решение глобальных проблем современности — это общее
дело всего человечества. Человечество должно вырабо-
тать эффективные формы сотрудничества, которые поз-
воляли бы всем странам действовать сообща, несмотря на
различия социально-политических, религиозных, этни-
ческих и иных мировоззренческих ориентации. А для это-
го оно должно опираться на определенные базисные цен-

ностные ориентации. Многие современные философы
справедливо считают, что такими базисными ориентация-
ми могут быть ценности гуманизма.

В философской литературе существуют различные
интерпретации понятия «гуманизма». Исторически под гу-
манизмом чаще всего понимали систему ценностных уста-
новок, направленных на удовлетворение потребностей че-
ловека. В этом смысле понятие «гуманизм» совпадало по сво-
ему значению с понятием «человечности», «человеколюбия».
Гуманизм как определенная система ценностных ори-
ентациий и установок, доведенная до логического конца, по-
лучает значение общественного идеала. При таком подходе
человек рассматривается как высшая цель общественного
развития, в процессе которого обеспечивается создание не-
обходимых условий для полной реализации всех его потен-
ций, достижения гармонии в социально-экономической и ду-
ховной сфере жизни, наивысшего расцвета конкретной че-
ловеческой личности. Другими словами, высшая цель
человечества заключается, очевидно, в достижении полного
осуществления принципов гуманизма как торжества чело-
веческого начала. Гуманизм в этом смысле не следует пони-
мать односторонне, только как полную реализацию челове-
ческого начала в духовной сфере, морально-нравственных
отношениях. Гуманистическое начало неразрывно связано
со всеми сферами жизни людей, в том числе и с обществен-
ным производством, и с системой производственных отно-
шений, поскольку без удовлетворения материальных по-
требностей общества и человека, ни о каком духовно-нрав-
ственном развитии личности не может быть и речи.

Наряду с этими подходами, в современной философ-
ской литературе чаще всего подчеркивается, что реализа-
ция принципов гуманизма означает проявление общечело-
веческого начала. Гуманизм, в соответствии с таким подхо-
дом, определяется как система идей и ценностей,
утверждающих универсальную значимость человеческого
бытия в целом и отдельной личности в частности. Общече-
ловеческое в таком подходе рассматривается как нечто зна-
чимое не для какого-то ограниченного круга людей (соци-
альной группы, класса, партии, государства или коалиции
государств), а как то, что имеет значение для всего челове-
чества. Это могут быть те или иные конкретные ценности и

Глобальные проблемы современности 317

т

материальные объекты, от достаточного количества кото-
рых зависит существование человечества. Или, наоборот,
избыток таких объектов, отсутствие должного контроля над
ними составляет угрозу человечеству. Таким образом, гло-
бальные проблемы современности — осознание трагичес-
ких перспектив человечества перед лицом ядерной угрозы,
угрозы голодной смерти и экологической катастрофы — вы-
нуждают человечество преодолевать узкий горизонт ло-
кальных, партикулярных, относительных ценностей и об-
ратиться к поиску ценностей общечеловеческих. К этому
человечество побуждает не только стремление к выжива-
нию, инстинкт самосохранения, но и глубинная потребность
человека в органической связи с другими людьми, которая
стала ныне более осознанной и более настоятельной, что вы-
ражается в таком, еще очень мало исследованном явлении
как рост планетарного сознания. На неизменно более высо-
ком уровне, при сохранении богатства индивидуального са-
мовыражения, человечество как бы обращается к време-
нам, когда в индивиде видели не только представителя ро-
да, племени, общины, а представителя всего рода
человеческого. Данный круг общечеловеческих ценностей
является следствием исторической необходимости, он но-
сит приземленный характер и способствует лишь внешне-
му объединению людей в борьбе за выживание. Однако на-
ряду с данным значением термин «общечеловеческие цен-
ности» имеет более широкий характер. Общечеловеческие
ценности рассматриваются как трансцендентные ценности.
Трансцендентные ценности понимаются как пре-
дельные, исторически не локализуемые. Они в той или иной
степени принадлежат всем народам, но не у всех выраже-
ны одинаковым образом. Это выражение зависит от степе-
ни метафизичности менталитета народа, его устремлен-
ности к чему-то абсолютному, трансцендентному, вклю-
чающему в себя непрояснимый элемент и требующий
особого почтения, пиетета. Эти ценности обусловлены осо-
бенностями культурно-исторического развития той или
иной страны, его религиозными традициями, типом циви-
лизации. Так, например, подспудно присутствующая в со-
знании россиян метафизичность нашла свое выражение
во вселенском чувстве, мессианской идее, призванной со-
единить распавшиеся ветви общечеловеческого прогрес-

са. Отсюда и притягательность идеи коммунизма, вско-
лыхнувшее сознание российского народа, и, по сути дела,
перевернувших всю общественную жизнь России.

Трансцендентные ценности имеют глубокий внутрен-
ний, скрытый от внешнего взгляда смысл, который, как пра-
вило, не улавливается, ибо его постижение предполагает вос-
хождение к самим истокам фундаментальной традиции, со-
храняющей свое духовное содержание. Тогда ценности
предстают не просто в качестве внешних моральных правил,
а как объекты прямого внутреннего опыта, то есть в их основе
оказывается, в конечном счете, идея Бога как воплощение до-
бра, любви, красоты, истины и справедливости. Бог—это мас-
штаб, посредством которого оцениваются дела человеческие.

Устремленность человека к некой иной, высшей дея-
тельности есть важная и неистребимая психологическая по-
требность, дающая импульс к активности, развития творчест-
ва, без которой невозможны никакие великие свершения. «Ве-
личайшая красота, которая достигается в этом мире, — писал
Н. А. Бердяев, — связана не с тем, что человечество ставило се-
бе чисто земные цели в этой действительности, а с тем, что оно
ставило себе цели за пределами этого мира. Тот порыв, кото-
рый вел человечество в мир иной, в этом мире воплощался в
единственно возможной, высшей для него красоте, которая
всегда имеет природу символическую, а не реалистическую»
(Бердяев Н. А. Смыслистории. — М.,1990. — С. 157—158).

Общечеловеческие ценности — это идеал, символ, об-
разец, регулятивная идея и в таком качестве они имеют пра-
во занимать соответствующее место в нашем сознании, в
мировоззрении. В этом смысле общечеловеческие ценности
не являются просто выдумкой, пустой мечтой, за ними стоит
опыт человечества, его потенции и устремления. Современ-
ная эпоха не только высветила важную роль общечеловечес-
ких ценностей, но и показала их протворечия и динамику,
причем в разных взаимосвязанных планах. Речь идет о про-
тиворечиях в самой природе общечеловеческих ценностей, о
противоречиях между ними и конкретными историческими
явлениями по разнородности в системе этих ценностей.

Понятию общечеловеческих ценностей как регуля-
тивной идее, идеалу, образцу противостоят представле-
ния о том, что эти ценности, как таковые, противоречивы
по своей природе и не могут быть иными, поскольку одно и

Глобальные проблемы современности 319

то же — всечеловеческое. Один и тот же масштаб приме-
няется к различным, в том числе взаимоисключающим яв-
лениям. Так, далее самые высокие побуждения во имя доб-
ра, блага могут обернуться злом для многих людей и всего
общества, когда они равным образом, одинаковой мерой
распространяются и на тех, кто просто глух к ним, а ис-
пользует призыв к добру в эгоистических целях, для нане-
сения ущерба конкретным людям и всему обществу.

И все же противоречивость общечеловеческих ценно-
стей не привела в истории к отказу от представления их в
качестве цельного, непротиворечивого идеала, то есть к при-
знанию их относительного характера, релятивизации. Во
многом этого не произошло потому, что релятивизации цен-
ностей всегда сопротивлялись различные религии. В рели-
гиозной интерпретации общечеловеческие ценности — ос-
мысливаются как ценности, имеющие божественную при-
роду. Это очищало их от внутренних противоречий, хотя в
определенной мере акцентировало внимание на существо-
вании противоречия между ними и земной реальностью.

Космоцентрический взгляд на решение глобальных проблем

человечества — «философия общего дела» Н. Ф. Федорова
Вышеизложенные нами концепции и подходы находятся в
рамках нового планетарного мышления. Однако в недрах
философии уже в конце XIX в. начал формироваться но-
вый взгляд на пути развития современной цивилизации,
выходящей за рамки планетарного мышления и призыва-
ющий взглянуть на пути развития и судьбы человечества
с позиций космического измерения человеческого бытия.
Наиболее ярко эту тенденцию представляет русский кос-
мизм (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский).
Центральная идея этого космоцентрического подхода —
это единство человека с космосом, космическая природа
человека и космический масштаб его деятельности. Наи-
более разработанной идея космизма предстает в «Филосо-
фии общего дела» Н. Ф. Федорова (1828—1903). Федоров
пытался синтезировать два методологических подхода к
человеку: антропологизм и космизм, объединить судьбы
человека и судьбы вселенского бытия. Человек в его косми-

ческом проекте получает невиданно широкое поле для сво-
ей самореализации, становится гарантом сохранения и уве-
ковечивания жизни. При этом нравственный критерий че-
ловеческих деяний распространяется не только на отноше-
ние человека к человеку, но на всю область отношений
человека к природе, приобретая онтологический статус.
«Философия общего дела» ориентирована не только на по-
беду человеческого духа на Земле, но и в русле античной
традиции — на повсеместное превращение Хаоса в Космос.

Эту идею Федоров обосновывает с позиций религиоз-
ного мировоззрения. Однако мыслитель не шел в русле ка-
кой-то узкоконфессиональной традиции. Он отвергал догма-
тизированную религию, проповедывающую бездеятель-
ность человека, покорность судьбе, смирение. У Федорова
довольно сильно выражены деистическая и пантеистичес-
кая тенденции. Бог понимается им не как потусторонняя все-
мирная сила, творящая все из ничего, а как внутренне прису-
щий бытию верховный Разум, всеобщая мирообъединяющая
Любовь. Несводимый к природе, но и не отделимый от нее,
Бог действует через волю и разум людей. Боговоплощение
понимается им как очеловечивание, то есть внесение в при-
роду человеческих начал и чувств. «Слово Божие», по Федо-
рову, — есть сам мир, сама взаимосвязь всего в этом мире.

Ключевую роль в учении Н. Федорова играла идея пре-
одоления смерти. Действительным антиподом смерти от счи-
тал жизневоссоздание, воскрешение умерших. В отличие от
ортодоксальных христианских верований, воскрешение че-
ловека, по мнению Федорова, совершается не в потусторон-
нем мире, а в посюстороннем, и не духовно, а физически, в
вещественном воскрешении души и тела, в их единстве. Вос-
крешение, по мнению Федорова, это не единичный акт, не
удел избранных, а призвание и достояние всех, не только
всех людей, независимо от звания и сословной принадлеж-
ности, но и всех народов, т. е. общенародное, всемирное дело.
Воскрешение не означает ожидание чуда, а предполагает
активную деятельность всех людей в этом направлении. Сле-
довательно, Человек является не только объектом, но и субъ-
ектом воскрешения: одни люди воскрешают других, эти вос-
кресшие сами могут стать воскресителями.

Федоровская концепция воскрешения охватывает два
аспекта. Первый — оживление в прямом смысле этого слова.

Глобальные проблемы современности 321

Второе — отчасти в метафизическом, как пробуждение к
подлинной жизни, которая включает в себя и способность
природы к самовоссозданию, и идею «оживления» живых,
то есть раскрытия и использования их творческого потенци-
ала, воодушевление их на «общее дело» жизнеутверждения
и жизнетворчества. В комплекс идей, охваченных пробле-
мой воскрешения, входит и «санитарный вопрос»: экологи-
ческие мероприятия, направленные на оздоровление Зем-
ли, сохранение существующей нашей жизни: преодолева-
ние заболеваний, эпидемий, голода, старческого одряхления.
Наибольшее внимание русский ученый-самоучка уде-
лял разработке проекта воскрешения предков. И здесь наи-
более фантастическая и утопическая часть его системы, хо-
тя он и стремился обосновать эту идею наиболее наукообраз-
но. Основная задача, по его мнению, состоит в том, чтобы
выявить и собрать все атомы и молекулы, входившие неког-
да в состав умерших организмов. Поскольку эти частицы пре-
терпели огромные изменения, Федоров предлагает создать
специальные научные центры, с привлечением физиков, хи-
миков, астрологов, физиологов, археологов. Особую роль, как
он полагал, призвана сыграть наука о бесконечно малых мо-
лекулярных движениях. Волны, возникающие в результате
вибрации молекул и несущие в себе лучевое изображение
предков, найдут, считал Федоров, созвучный отклик в со-
дрогании частиц, происходящих в живых существах, родст-
венно связанных с умершими; химические могут соединить
сродное в прахе и отделить чужое. Федоров назвал этот про-
цесс теллуро-солярным и теллуро-космическим.

Эта концепция, по сути дела, отрицала наличие грани
между живым и неживым, она отрицала специфику жизни
как особого качественного состояния материи. Этот подход
Федоров распространял и на трактовку духовного мира. Он
не видит качественного различия между душой и телом.
Следуя вульгарным материалистам, Федоров рассматри-
вает мысль как разновидность вещества. Организм, с его
точки зрения, — это машина, и сознание относится к нему
также, как желчь к печени. «Соберите машину и сознание
возвратится к ней», — утверждал он в своей знаменитой
работе «Философия общего дела». Поэтому задача полного
и телесного воскрешения, в конечном счете, сводится к со-
биранию всех составных частей организма человека.

Федоров особо настаивал на буквальном, натуралис-
тическом понимании воскрешения. Однако не следует за-
мыкать эту идею в чисто технические рамки, ибо основная
направленность его учения состоит в идее глобального жиз-
неутверждения, преодоления деструктивных сил, препят-
ствующих бессмертию человечества. Эта идея логически
связывалась Федоровым с признанием спонтанной актив-
ности бытия и возможностью овладения пространством и
временем. Всеобщее воскрешение представлялось ему по-
бедой над временем и пространством. Воскрешение, по его
учению, имеет космические параметры. Федоров уже в кон-
це XIX в. обосновывает идею о необходимости выхода чело-
века за пределы Земли в открытый космос. И это обоснова-
ние вытекает у него из предвидения тех глобальных про-
блем, с которыми столкнулось человечество в конце XX в.

Связь между проектом воскрешения и проектом вы-
хода в космос вытекает у Федорова из того, что в результа-
те воскрешения возрастет перенаселенность Земли, вос-
крешенным поколениям негде будет жить и нечем будет
питаться. С другой стороны, по мысли Федорова, эти поко-
ления призваны быть неисчерпаемым источником заселе-
ния космоса. Воскрешение трактуется им как одно из важ-
ных условий гармонизации Вселенной.

Концепция «общего дела» не сводится Федоровым к
воскрешению предков. Общее дело — это прежде всего, ре-
гуляция природы, управление ее силами. Воскрешение не-
отделимо от регулирования, происходит через него, на его
основе. Неустройства нашей жизни коренятся по Федоро-
ву, в дисгармоничных отношениях природы и человека.
Природа выступает как враждебная нам сила, но не по злой
воле, а из-за своей бессознательности. Раскол мироздания
на природу и человека, как противоборствующие факторы,
обрекает природу на слепоту, бездумность и проистекшую
отсюда разрушительность, а людей — на созерцание этого
зла и неподвластность ему. Отвергая такое разделение и не
признавая его фатальной необходимости, Федоров отстаи-
вал принцип единства человека и природы. Человек должен
быть не рабом и не деспотическим господином природы, а ее
разумом и волей. Космос нуждается в разуме для того, что-
бы быть космосом, а не хаосом, каковым он пока является, а
разумные существа нуждаются в его силе. По убеждению

Глобальные проблемы современности 323

Федорова, задача человека приводить мир в порядок, вно-
сить в него лад, мир, гармонию, — рассуждает русский мыс-
литель. В результате этого, эволюция природы поднимает-
ся со степени стихийности на качественно новый уровень
сознательного нравственно-разумного движения.

Всеобщая регуляция, считал Федоров, — это про-
цесс, имеющий внутренний и внешний аспекты. Под внут-
ренним он имел в виду психофизиологическую регуляцию,
предусматривающую управление слепыми силами в че-
ловеке. Внешняя регуляция развертывается от Земли ко
всему целостному миру—Космосу и охватывает собой сле-
дующие ступени: 1) метеорическую регуляцию, объектом
которой является Земля как целое (управление атмосфе-
рами и сейсмическими процессами, рациональное исполь-
зование земных недр, солнечной энергии и т. д.); 2) плане-
тарную астрорегуляцию, объектом которой является сол-
нечная система; 3) всеобщую космическую регуляцию,
объектом которой является бесконечная Вселенная. В рус-
ле этой последней ступени регуляции Федоров выдвигает
оригинальную идею превращения Земли в космический
корабль — «Земноход». Иначе говоря, Федоров считает
возможным на какой-то ступени добиться схода Земли с ее
постоянной орбиты и уход в космические просторы по со-
знательно прокладываемому курсу. В результате разви-
тия регуляции вся природа, по мнению Федорова, станет
сферой человеческого обитания, объектом разума и труда,
единой космохозяйственной-системой. Человек, проник-
нув в звездные пределы, объединит все миры Вселенной и
из «Земнохода» станет «Планетоходом».

Конечно, для современного человека путь выхода из
решения глобальных проблем, предлагаемый русским
мыслителем, кажется весьма фантастическим, утопичным.
Однако общий пафос федоровской философии «общего де-
ла», состоящей в стремлении восстановить нарушенное
единство мироздания, распавшейся связи времени, цен-
ность человеческой души, преодолеть разрыв между чело-
веком и природой, поднять ее стихийное развитие на уро-
вень управляемой эволюции, оживить умерших и пробу-
дить к подлинной жизни погрузившихся в духовную спячку
живых, представляется плодотворным и требует осмысле-
ния, исходя из реалий современной цивилизации.

Рекомендуемая

литература

по всем темам

Антология мировой философии. Т. 1—3. М., 1969.

Введение в философию: В2-хтт. — М., 1990.

Краткий очерк истории философии. — М., 1981.

Краткая философская энциклопедия. — М.,1991.

Мир философии. Книга для чтения. Ч. 1 и 2. — М., 1983.

Современная западноевропейская философия.
Словарь. —М., 1992.

Философский словарь. — М., 1990.

Философский энциклопедический словарь. — М., 1983.

Б. Рассел. История западной философии. — М., 1959.

Философия как мировоззренческая система:
ее смысл и предназначение

Бибихин В.В. Философия и религия
,// Вопросы философии. — 1992. — № 7.

Библер В. С. Что есть философия
// Вопросы философии. — 1995. — № 1.

Кессиди К. X. От мифа к Логосу. — М., 1972.
Лосев А. Ф. Дерзания духа. — М., 1988.

Лосева И.Н. Миф и религия в отношении к рациональному
познанию // Вопросы философии. — 1992. — № 7.

Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию.— М., 1980.

Хайдеггер М. Что такое философия?
// Во?гросы философии. — 1993. — №7.

Чанышев А. Н. Начало философии. — М., 1982.

Философский плюрализм:
причины и истолкования

Гегель Г. Ф. Лекция по истории философии
// Соч. в 14-титт. Т. 9. — М., 1932.

Зотов А. Феномен философии: О чем говорит плюрализм
философских учений // Вопросы философии. — 1991. — № 12.

Ойзерман Т. И. Исторические судьбы плюрализма

философских учений
// Вопросы философии. — 1991. —№ 12.

Ойзерман Т. И. Проблемы историко-философской
науки. — 2-е изд. — М., 1982.

Античная философия

Аристотель. Метафизика // Соч. в 4-хтт. — М., 1975.

Асмус В. Ф. Античная философия. — М., 1976.
Богомолов В. С. Античная философия. — М., 1988.

Луций Анней Сенека. Нравственные письма
к Луцилию. — Кемерово, 1986.

Платон. Сочинения: в 3-х тт. — М., 1971.

Фрагменты ранних греческих философов.
Ч. 1 и 2. — М., 1989.

Средневековая христианская философия

Боргош Ю. Фома Аквинский. — М., 1975.
Виндельбанд В. История древней философии. — СПб., 1893.

Гараджа В. И. Неотомизм — Разум — Науки
(Критика католической концепции познания). — М., 1969.

Долгов К. М. Диалектика и схоластика. — М., 1983.

I

Майоров Г. Т. Формирование средневековой
философии: Латинская патристика. — М., 1979.

Соколов В. В. Средневековая философия:

Учебное пособие для студентов и аспирантов

философских факультетов. — М., 1979.

Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой
философии. — М., 1991.

Философия эпохи Возрождения

Горфункель А. X. Философия эпохи Возрождения. — М., 1980.
Бруно Дж. О причинах, начале и едином. — М., 1934.

Кузанский Н. Сочинения: в 2-х тт. — М., 1979.
Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. — М., 1976.

Соколов В. В. Европейская философия XV—XVIII веков.
-М., 1984.

Разработка метода научного исследования

в философии XVII века:
Ф. Бэкон, Р.Декарт, Б.Спиноза

Асмус В. Ф. Декарт. — М., 1956.

Бэкон Ф. Новый Органон
// Сочинения в 2-х тт. Т. 2. — М., 1972.

Декарт Р. Сочинения: в 2-х тт. —М., 1989.

Соколов В. В. Европейская философия XV—XVII веков.

— М.,1985.

Соколов В. В. Спиноза. — М., 1977.
Спиноза Б. Избранные произведения: в 2-х тт. — М., 1957.

Нарский М. С. Западноевропейская философия XVII в.

— М., 1974.

Рационализм эпохи Просвещения
и метафизический материализм XVIII века

Гельвеции. Сочинения. Т. 1. — М., 1973.

Гольбах П. А. Избранные философские произведения:
в 2-х тт. —М., 1983.

Дидро Д. Избранные философские произведения. — М.,1941.

Кузнецов В. Н., Мировский Б. В., Грязное А. Ф.
Западноевропейская философия XVIII века. — М., 1986.

Кузнецов В. Н. Французский материализм XVIII в. — М.,1981.

Момджян X. Н. Французское Просвещение XVIII века.
-М.,1983.

Философия эпохи ранних буржуазных революций
/ Под ред. Т. И. Ойзермана. — М., 1983.

Эволюция британского эмпиризма

конца XVII — середины XVIII века:

Д. Локк, Д. Беркли, Д. Юм

Беркли Д. Сочинения. — М., 1978.
Быховский Б. Э. Джордж Беркли. — М., 1970.

Кузнецов В. Н., Мееровский Б. В., Грязнов А.Ф.
Западноевропейская философия XVIII века. — М., 1988.

Локк Д. Избранные философские произведения:
в 2-х тт. — М., 1960.

Шашкевич П. Д. Эмпиризм и рационализм в философии
Нового времени. — М., 1976.

Юм Д. Сочинения: в 2-х тт. — М., 1966.

Немецкая классическая философия

Гайденко П. П. Философия Фихте и современность. — М., 197 9.

Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 1—3.
-М.,1974.

Кант И. Критика чистого разума // Соч. в 6-ти тт. Т. 3.
-М.,1964.

Гулыга А. Немецкая классическая философия. — М., 1986.

Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Соч. 2-е изд. — Т. 42.

Шеллинг Ф. Сочинения: в 2-х тт. —М., 1987.

Русская религиозная философия Х1Х-ХХ вв.

Бердяев Н. А. Философия свободы: Смысл творчества.
-М., 1989.

Булгаков С. Н. Сочинения. — М., 1990.
Данилевский Н. Я. Россия и Европа. — М., 1991.

Кувакин В. Н. Религиозная философия в России:
Начало XX в. — М., 1980.

Лосский Н. О. Избранное. — М.,1991.
Соловьев В. С. Сочинения: в 2-х тт. —М., 1988.

Трубецкой Е. Н. Свет Фаворский и преображение ума
// Вопросы философии. — 1989. — № 12.

Дата добавления: 2014-12-16