Функции социологии права 3 страница

В своем главном произведении «Курс позитивной фи лософии» (1842) Конт переформулировал приводимые уже Дж. Вико и Тюрго три стадии истории в стадии истории познания, которые последовательно должен пройти человеческий дух. Философия истории Конта — это одновременно закон движения истории и познания. Такими стадиями являются:

• теологическая, или фантазийная, стадия;

• метафизическая, или абстрактная, стадия;

• научная, или позитивная стадия.

Третья и последняя стадия считается самым пере довым состоянием познания. Как способ познания, тео логическое, или фиктивное, мышление нацелено на по нимание внутренней природы вещей, первопричин и конечных целей, то есть на абсолютное познание боже ственного порядка. В форме метафизического мышле ния обращение к сверхъестественным силам заменяет ся силой абстракции. Место Бога занимает разум. Ме тафизическая стадия — это переходный процесс к на учному, или позитивному, мышлению, которое направ лено на познание законов с помощью разума и наблю дения. Следует стремиться не к абсолютному позна нию, а к познанию отношений между отдельными явле ниями и общими фактами (законами), число которых становится все меньше благодаря прогрессирующему позитивному исследованию. Конт считал, что после того как человечество в основном пройдет две первые ста дии, станет возможным перейти к концепции позитив ной философии. В то время как философия XVIII века основывалась на отрицании и изменении существую щего, задачей позитивной философии является объяс нение существующего, которое затем может помочь в принятии решений.

Позитивная наука «социология» должна в будущем обеспечить познание, которое облегчит политические действия, соответствующие развитию государства в на правлении «позитивного состояния».

Таким образом, «позитивность» у Конта относится, с одной стороны, к познанию, а с другой — к социально му устройству. Позитивное состояние является не только средством, но и целью духовно-морального развития, достижения согласия общественных отношений с помо щью «естественных законов».

Конт не внес вклада непосредственно в развитие юри дической социологии, но его творчество, тем не менее, косвенно сыграло большую роль в ее становлении. Мно гие авторы указывают на негативное отношение Конта к праву как таковому, имея в виду субъективное пра во. Однако идея объективного права занимает важное место в философии Конта, выражаясь в понятии «граж данского порядка». Конт не скрывает, что предмет его исследований, общество, неразрывно связан с послере волюционной ситуацией в социальных отношениях, в сфере порядка и прогресса. Это напряжение, которое тогдашняя общественность воспринимала как антаго низм и противоречие, Конт пытается преодолеть своей социологией и объединить оба полюса, порядок и про гресс. Прогресс без порядка — это анархия, порядок без прогресса превращается в реакцию. В позитивной политике порядок и прогресс — это две неразрывные стороны одного и того же принципа. Порядок и про гресс как два принципа, представляющие дилемму французского общества, являются, однако, не только различными перспективами предмета, но и представ ляют, как уверен Конт, различную направленность ин тересов общественных группировок. Однако Конт на деется на то, что воплощение позитивной философии в политике снимет эти классовые противоречия между аристократией и буржуазией. Порядок и прогресс он воспринимает прежде всего не как принципы, отвеча ющие определенным интересам, а как два вида законо мерностей «естественной» системы общества, представ ленные как две части социологии — социальная стати ка и социальная динамика.

Социальная статика имеет дело с порядком, кото рый понимается как гармония элементов, основываю щихся на отношениях общности. Социальная статика выделяет «структуру коллективного существа» и ис следует условия существования, присущие всем чело веческим обществам, и соответствующие законы гар монии. Эти условия касаются индивида, семьи и обще ства. Семейные отношения и разделение труда — это основные отношения общественного порядка. Семья есть живое воплощение социальной статики. Статика, в сущности, сводится к изучению общественного кон сенсуса. Социальная статика предполагает, таким об разом, с одной стороны, анатомический анализ струк туры общества на конкретный момент, а с другой - анализ элемента или элементов, определяющих консен сус, то есть превращающих совокупность индивидов или семейств в коллектив. Консенсус в теории Конта — «основная идея социальной статики».

Над социологией Конта в качестве сверхпонятия мож но поместить понятие «порядка» общества; при этом имеется в виду не только структурное понятие, но и политико-динамическое: это порядок, который следует «делать», формировать, планировать. Решающий им пульс такой «формируемости» дал, очевидно, революционный опыт; однако прагматика планирования была связана с прогрессом науки. Наука должна была заменить авторитет королевского произвола и создать базу для основанного на разуме социального порядка.

Герберт Спенсер (1820—1903), английский социолог XIX века, был представителем либерального индиви дуализма и отражал взгляды господствовавшей бур жуазии. Напротив, его философски-научное творчество не нашло в Великобритании большого отклика, что, возможно, было вызвано его сильной натуралистической ориентацией.

Герберт Спенсер оставил обширную интеллектуаль ную автобиографию, которую, как он того желал, сле довало считать «естественной историей самого себя». В ней он объясняет своеобразие своего мышления, под чиняется тому же основополагающему организацион ному закону и тем же закономерностям развития в направлении возрастающей когерентности, гетерогенно сти, интеграции и определенности. Поэтому Спенсер приравнивает общество к организму в целях анализа. В таком организме, как общество, Спенсер обнаруживает выделившиеся подсистемы, которые, в свою оче редь, подразделяются дальше: внутренняя система выполняет задачу сохранения организма путем при способления к условиям «пропитания», внешняя систе ма выполняет функции регулирования и контроля между подсистемами и в отношении окружающей систему среды, промежуточная система ответственна за рас пределение, транспортировку и коммуникацию. Тем са мым здесь уже обозначены основные элементы более позднего функционализма у Спенсера: системный ха рактер общества как совокупности действий, которую невозможно свести к отдельным действиям индивидов, и концепция структуры системы, которая образуется благодаря дифференциации и стабилизируется через интеграцию.

Спенсер выделял три фазы «большой эволюции»: не органическую, органическую и надорганическую (или сверхорганическую), до неразличимости плавно пере ходящие друг в друга. Однако каждая фаза на опреде ленной ступени зрелости приобретает новое качество сложности и не сводится к другой. Социальная эволю ция — часть надорганической эволюции, которая под разумевает взаимодействие многих особей, скоордини рованную коллективную деятельность, по своим послед ствиям превышающую возможности любых индивиду альных действий. Поначалу социальное вырастает из простого сложения индивидуальных усилий, но потом, по мере роста размеров и сложности обществ, приоб ретает собственный характер. Социальная эволюция своим размахом, количеством вовлеченных в процесс индивидуальных организмов, уровнем сложности, тем пом изменений и важностью следствий превосходит все другие встречающиеся в природе формы надоргани ческой эволюции.

Общие эволюционные принципы, примененные к на блюдаемым изменениям социальных структур и форм де ятельности, открывают в них определенный порядок раз вития, сосуществования и хронологической последователь ности социальных явлений.

По степени интеграции Спенсер различает простые, сложные, вдвойне сложные общества. По сравнитель ному значению подсистем он располагает общества как типы развития между двумя полюсами: 1) военные об щества и 2) индустриальные общества.

Военные общества имеют единые системы веры, а кооперация между индивидами происходит посредством насилия и принуждения; индивиды существуют для го сударства. Индустриальные общества, в которых до минирует экономическая система, характеризуются де мократическими принципами, многообразием систем веры и добровольной кооперацией индивидов.

Государственное управление и право, согласно Спен серу, представляют собой функцию социального организма и подвергаются специализации и дифференциа ции по мере его развития. Они связаны органической связью с другими функционирующими частями обще ства и приходят в упадок, когда весь организм разла живается: «Коль скоро класс людей, занимающихся производством, прекратит деятельность... контролиру ющая власть — правительство, присутственные мес та, суды, полиция — перестанут быть способными под держивать порядок». В очерке «Грехи законодателей» Спенсер пишет об огромной социальной ответственно сти законодателей. Главным их недостатком, ведущим к тяжелым для общества последствиям, является пред ставление об обществе как чем-то бесконечно пластич ном, из чего с помощью законов можно лепить все, что угодно. В действительности общество — это организм, функционирующий и развивающийся по своим внут ренним законам. Реформировать его законодательным путем очень сложно, это требует глубокого понимания того, что реально нужно обществу, а также всесторон ней подготовки законодателей, каковой они обычно не обладают. Спенсер пишет: «Ни в одном деле нет такого поразительного несоответствия между сложностью за дачи и неподготовленностью тех, кто берется за ее ре шение. Несомненно, что из всех чудовищных заблужде ний людей самое чудовищное заключается в том, что для того чтобы овладеть каким-нибудь ремеслом, на пример, ремеслом сапожника, необходимо долго учить ся, а единственное дело, которое не требует никакой подготовки, — это искусство создавать законы для це лого народа» 1.

1 Спенсер Г. Грехи законодателей // Социологические исследования. 1992. №2. С. 136.

Марксистская теория. К середине XIX века появля ется новая концепция права, разработанная немецки ми мыслителями К- Марксом (1818—1883) и Ф.Энгель сом (1820—1895), имеющая глубокие отличия от пред шествующих теорий. Ее невозможно понять в отрыве от целей, которыми неизменно руководствовались ав торы этой теории: они — социальные реформаторы. Они больше экономисты и философы, чем юристы, хотя Карл Маркс учился на факультете права в Берлинском уни верситете. То, что отличает марксистскую теорию от ей предшествовавших, — это ее тесная, неразрывная связь с определенной социально-политической органи зацией. Согласно Марксу, государство и право — это орудия господства одного класса (буржуазии) над дру гим (пролетариатом). И право, и государство имеют классовую природу. Отсюда следует, что ни право, ни государство не существовали во все времена. В эпоху, предшествовавшую рабовладельческому строю, а тем более у первобытных народов, право отсутствовало. Все тяжбы улаживались полюбовно с помощью суда или авторитетного решения, например, отца семейства. С другой стороны, когда угнетенный класс победит сво их врагов, право перестанет существовать, поскольку в мире сразу же воцарится гармония, которая будет служить для блага всех и каждого. Право является, таким образом, институтом, имеющим чисто времен ный характер. Этому институту суждено быть упразд ненным, точнее, он отомрет сам, когда выполнит свою историческую миссию. Своим существованием эта кон цепция права в значительной мере обязана Гегелю, ко торый также усматривал тесную связь между правом и государством, однако с той существенной разницей, что для Гегеля государство было институтом в высшей степени уважаемым, даже полубожественным, оно было направляющей и организующей основой, предназначен ной для поддержания в обществах порядка и мира, тогда как Маркс, наоборот, считает, что государство есть ин струмент подавления, с ним нужно бороться всеми сред ствами и, в конечном счете, оно подлежит уничтожению.

Представляется очевидным, что в историческом плане марксисты впадали в различные заблуждения, не менее серьезные, чем те, которые ставились в вину приверженцам идеалистических теорий. Например, неверно утверждать, будто в так называемых перво бытных обществах право не существовало. Это право, как мы увидим в дальнейшем, имело свои особенности. Оно, в частности, было слито с религией. Верно, одна ко, и то, что речь здесь идет о юридических системах обычного права, поскольку в них имело место то, что составляет суть права, — модели поведения, установ ленные и санкционированные сообществом. Кроме того, утопическим представляется утверждение, что любая юридическая организация исчезнет — как потерявшая смысл своего существования — в момент, когда рухнет капиталистическая система.

Эта оптимистическая и несколько хилиастическая точка зрения не может удивлять. В течение длительно го времени народы, надеявшиеся выйти из нищеты, раз мышляли о золотом веке, который по их представлени ям существовал либо в далеком прошлом, либо насту пит в отдаленном будущем, о счастливом веке, когда люди станут жить в мире и братском общении, изба вившись от конфликтов и насилия. Очевидно, что тогда ни государство, ни право не будут играть никакой роли.

Трудно себе представить социальный строй, при ко тором интересы всех людей автоматически совпадут к всеобщему удовлетворению. Как бы то ни было, марк систская доктрина, в которой ставится цель ликвидации государства и права, представляется решительно идеалистической и даже идиллической, а это указыва ет на то, что эпитет «материалистическая» ей не подхо дит или его следует понимать по-другому.

Нетрудно заметить, что у Маркса и Энгельса лож ное и усеченное представление о государстве. Они име ют в виду репрессивный аппарат, который сами на блюдали в действии в Англии и Франции середины XIX века. Его символом был жандарм или тюрьма. Не вызывает сомнений тот факт, что сохранение установ ленного порядка является одной из первостепенных фун кций государства, но не единственной. В действитель ности государство — всего лишь юридический аспект политического общества. Оно буржуазно в буржуаз? ном обществе и является пролетарским в обществе, где буржуазный класс уничтожен. Кажется немыслимым, что нация может существовать без государства. Совсем другое дело, если мы зададим себе вопрос: а не лишить ли его определенного числа прерогатив и не передать ли их другим, более мелким, более прибли женным к индивиду сообществам? В этой связи следу ет заметить, что право и государство далеко не одно и то же, как считали Гегель и Маркс и как часто считают даже сегодня. В организациях или группах существу ют правила, которые ни в коей мере не являются госу дарственными, и это справедливо не только для древних народов, но и для самых современных наций.

Несмотря на все эти критические замечания, необ ходимо признать, что сторонники марксистской теории права внесли большой вклад в понимание права, и не столько в силу своей концепции, которая едва ли при емлема, сколько благодаря проведенной ими критичес кой работе, которая вместе с трудами ученых истори ческой школы подорвала так называемые рациональ ные основы юридических предписаний, содержащихся в предыдущих теориях. Марксистские доктрины эффек тивно способствовали секуляризации, можно сказать, демистификации права, они позволили рассматривать его просто как обычное явление социальной жизни, яв ление, которое можно и должно наблюдать наравне с другими элементами любого общества, такими как ис кусство, язык и т.д.

2.3. Классическая социология права

Эмиля Дюркгейма (1858—1917) — выдающегося французского ученого, можно считать отцом академи ческой классической социологии. Его восприятие общества как морального порядка, а социологии — как науки о морали — вполне соответствует взглядам Конта.

Общество для Дюркгейма — это прежде всего сово купность идей, убеждений и чувств, среди которых то, что он именует моралью, занимает первое место. Мораль ори ентирована на общество, а общество является целью лю бого морального действия. Общество становится своего рода персоной, которой соответствует определенная мораль. «Мораль (однако)... начинается там, где начинается связь с обычной группой». И «всякая мораль представляется нам системой правил поведения».

Как и Конт, Дюркгейм дистанцируется от психоло гии, по крайней мере, от той психологии, которая, с одной стороны, имеет чисто индивидуалистический ха рактер, а с другой, — считает дух функцией нервных клеток. Дюркгейм, напротив, придерживается мнения, что духовная жизнь основывается на коллективных представлениях, которые превосходят наше индивиду альное сознание, причем сами они могут и не осозна ваться индивидом. Дюркгейм предвосхищает здесь понятие «коллективного бессознательного».

Общество и мораль «наличествуют» в индивидуаль ном сознании, однако выходят за его рамки. Мораль ные правила отличаются от других правил поведения, поскольку их последствия не содержатся в них самих, а лишь при их несоблюдении применяются санкции «из вне» за нарушение обязанностей. Таким образом, хотя мораль уже заложена в индивидуальном сознании, она в то же время воспринимается индивидом как нечто внешнее, как авторитет, как принуждение.

Каждое общество имеет систему морали, соответ ствующую его структуре. Обнаружить и продемонст рировать ее — это задача «науки морали». При этом она должна использовать окольные пути, ибо то, какова мораль в определенном обществе, лучше всего стано вится очевидным на примере такого поведения, кото рое отклоняется от нее и потому вызывает применение социальных санкций. Представление о том, как Дюрк гейм понимал связь между общественными структура ми и соответствующими им системами оценок, дает его раннее произведение «О разделении общественного труда» (1893).

В качестве связующего звена между обществом и ценностными представлениями Дюркгейм вводит по нятие «солидарность» (которое, впрочем, уже встреча лось у Конта) — как взаимодействие индивидуальных сознаний. Это взаимодействие создает систему общих ценностей и чувств — «коллективное сознание», кото рое несводимо к отдельным индивидам. Его содержа ние — коллективные представления — воспринимают ся индивидом как обстоятельства, которые оказывают на него давление извне. В этом смысле они являются «социальными фактами» и обладают своего рода ре альностью. Другими словами, Дюркгейм признает за ними их собственную подлинность бытия. Социальные факты настолько же реальны, как и действия отдель ных индивидов.

Коллективное сознание и возникающая как его след ствие солидарность отдельных людей являются связующим средством, без которого не существует обще ственного порядка. Однако его форма и действие опре деляются структурой общества. В просто структури рованных, сегментарных обществах индивиды весьма похожи друг на друга и по своим представлениям, и по своей жизненной ситуации, и именно на этом сходстве основывается их солидарность; она является той «ме ханикой», той действующей силой, которая поддержи вает общественный порядок. Дюркгейм именует ее механической солидарностью.

В отличие от этого специализация в обществах с раз витой системой разделения труда обусловливает раз личия в образе жизни и сознании, которые, однако, не оказывают разрушительного воздействия, поскольку люди зависят друг от друга именно в силу своей раз личности. Как в организме с различными функциями органов, так и в этих социумах общественное устройство основывается на разделении труда и кооперации, на функциональных связях. Дюркгейм называет его органической солидарностью. Оба типа наличествуют в конкретных обществах в смешанном виде; однако в современных обществах превалируют элементы орга нической солидарности, а в примитивных, архаичных и традиционных обществах — элементы механической солидарности.

Дюркгейм, наряду со Спенсером, может считаться первым социологом, который рассматривал общество, особенно современное общество с его развитой систе мой разделения труда, как функциональную связь. Социальные конфликты своего времени он считал па тологиями, отклонениями, а не структурными детерминантами этих обществ. Он считал, что возможно перей ти к органическому общественному устройству, кото рое будет в состоянии устранять временные неполадки, вызванные классовыми конфликтами, социальны ми проблемами и т.п.

В «Правилах социологического метода» он объявил овеществление социальных фактов основным требова нием объективного научного рассмотрения. Социальные факты следует рассматривать как вещи, которые, по добно вещам в природе, могут быть поняты объективно и эмпирически, т.е. исключив личные оценочные суж дения «извне»: ценности, мораль для социолога Дюрк гейм а являются в первую очередь социальными фактами, а предметы, объекты изучения науки не являют ся целью или идеалом. Коллективное социальное пове дение становится социальным фактом тогда, когда оно приобретает обязательный характер, т.е. когда его на рушение влечет за собой негативные санкции.

Задачей социологии, согласно Дюркгейму, является установление нормального через выявление девиант- ного поведения, влекущего за собой санкции. Лишь де- виантное указывает на то, что всеми считается нормальным. То, что подобная социология узаконивает всеобщую данность и общественное принуждение, Дюркгейм считал положительным моментом, ибо социология должна быть полезной для общества. Как и Кон та, хотя и в меньшей степени, чем Спенсера, Дюркгей ма интересуют общество и его законы, которые сами себя генерируют и сами себя поддерживают.

Впрочем, он выделял различные типы общества. Не кий социальный факт «нормален» всегда лишь относи тельно определенного социального типа на определен ной фазе его развития. Определение различных типов является задачей так называемой «социальной морфо логии», которая стоит у истоков любого социологичес кого анализа. Ведущим принципом классификации обществ на различные типы является ориентация на сте пень организации, т.е. на степень социальной диффе ренциации от просто структурированных обществ, ко торые состоят лишь из одного сегмента, до сложно диф ференцированных.

С помощью сравнительного метода Дюркгейм пы тался проанализировать отражение определенных со циальных фактов на всех социальных типах, которые находятся на одинаковой стадии развития. Согласно Дюркгейму, социологическое объяснение складывает ся из анализа фактов и функций, причем причинами всегда являются социальные факты, а не индивидуаль ные явления. Если бы за исходный пункт принимались индивидуальные явления, то социологии неизбежно уг рожала бы опасность стать просто довеском психоло гии личности. Таким образом, социальные факты явля ются причинными факторами, нахождение которых позволяет объяснить определенные обстоятельства воз действием этих причин. Однако в то же время соци альные факты всегда функциональны, т.е. полезны для коллектива, для целого, для общества, пока они носят принудительный характер. Их функциональность отно сится к целому и потому независима от их вклада в определенные ясные и специфические политические, экономические или религиозные цели.

То, как он представляет себе подобный социологи ческий анализ, Дюркгейм продемонстрировал в 1897 году на примере своей работы «Самоубийство». Она стала образцом обоснования социологии как эмпири ческой науки.

Вначале на основании статистических данных о са моубийстве Дюркгейм показывает, что не существует однозначной связи между такими индивидуальными со стояниями, как душевное заболевание, алкоголизм и т.п., и попыткой самоубийства; расовые и наследственные факторы, так же как климатические условия, не обяза тельно связаны с самоубийством. Затем Дюркгейм анализирует возможные социальные причины — веро исповедание, семейное положение и обстановку в семье, политические обстоятельства. При этом он обна ружил обратное соотношение между самоубийством и степенью интеграции индивида в религиозное сообще ство, семью и государство. Ослабление социальных связей, индивидуальная изоляция, согласно Дюркгей- му, являются типичной социальной причиной самоубий ства в современном обществе («эгоистическое само убийство»).

По противоположным причинам, из-за исключительно сильных социальных связей, самоубийство происхо дит в других формах общества, поскольку индивиду альное существование ценится низко («альтруистическое самоубийство»). Не имеет большого значения для современного общества упомянутое Дюркгеймом лишь в сноске «фаталистическое самоубийство», которое обусловлено слишком сильной социальной регламента цией и контролем. Напротив, большое значение приоб ретает «аномическое самоубийство», социальной при чиной которого Дюркгейм считает аномию в обществе. Аномия вызывает ослабление социальных рамок и при нуждения, недостаток общественного регулирования и контроля.

Своим исследованием о самоубийстве Дюркгейм хотел доказать, что существуют такие социальные об стоятельства, которые могут считаться социальными причинами самоубийства, поскольку они подталкива ют индивида к этому решению, обусловленному инди видуальными проблемами или ситуацией.

Исследования Дюркгейма в области социального раз деления труда сыграли важную роль в развитии юри дической социологии. Состояние общества и господству ющий в нем вид солидарности, согласно Дюркгейму, проявляются в уровне развития права. Право — это «зримый символ», по которому легче проследить струк туру общества и уровень коллективного сознания, в то время как тип социальной солидарности — вещь чисто моральной природы, не поддающаяся непосредствен ному наблюдению. Именно институт права, согласно Дюркгейму, как магический кристалл, высвечивает все социальные отношения. В методологическом плане пра вовые нормы, считал он, обладают большой ценностью. Обладая более общим, постоянным и материальным характером, они говорят больше о социальных фактах, чем могут сказать чувства и мнения. В соответствии с типологией социальной солидарности Дюркгейм типо- логизирует и право. Репрессивный тип права характерен для обществ, в которых господствует механичес кая солидарность. Такой тип солидарности связан с неразвитым разделением труда, доминирующим кол лективным сознанием и подчиненным положением ин дивида по отношению к коллективу. Чем полнее кол лективное господствует над индивидуальным, тем шире сфера поступков, рассматриваемых обществом как преступления, и соответственно наказуемых. Это проявляется в господстве репрессивного права, суть кото рого в том, что оно преследует и наказывает индивидов за поступки, не устраивающие коллективное сознание.

Для обществ с преимущественно органическим типом солидарности характерен реститутивный тип права. Реститутивное право ориентировано не столько на наказание, сколько на установление социальной коопе рации, сближение людей и восстановление справедли вости. Оно организует совместную жизнь и деятель ность автономных индивидов.

Первоначально репрессивное право было господству ющим. Древнееврейское право, к примеру, по мнению Дюркгейма, было всецело репрессивным, ориентиро ванным на наказание. Впоследствии — начиная с рим ского права — господство репрессивного права нару шается, начинает развиваться семейное, договорное, процессуальное, публичное право.

Рассматривая социальный феномен преступности, Дюркгейм подчеркивает, что совершение преступле ний является нормой для любого общества. Следует пояснить, что Дюркгейм называет нормальным то, что органически присуще обществу и широко распростра нено. Оценивать социальный факт как норму или патологию на абсолютном уровне нельзя: нормой или пато логией его делает исторический тип общества, соци альный контекст. Существование преступности есть норма: «...всегда и везде существовали люди, которые поступали таким образом, что навлекали на себя уголовное наказание». Более того, согласно Дюркгейму, наличие преступности свидетельствует о здоровье со циального организма. Для нормального функциониро вания общества необходим определенный уровень пре ступности. Даже у примитивных народов, там, где индивидуальное начало развито очень слабо, существует преступность: отклонения от коллективной модели по ведения есть в любом обществе. Э. Дюркгейм утверж дал, что девиация играет функциональную роль в об ществе, поскольку девиация и наказание девианта спо собствуют осознанию границ того, что считается допу стимым поведением, и выполняют роль факторов, по буждающих людей подтвердить свою приверженность моральному порядку общества. Дюркгейму принадле жит идея аномии — общественного состояния, которое характеризуется разложением системы ценностей, обус ловленным кризисом всего общества, его социальных институтов, противоречием между провозглашенными целями и невозможностью их реализации для большин ства. Люди обнаруживают, что им трудно координиро вать свое поведение в соответствии с нормами, кото рые в данный момент становятся слабыми, неясными или противоречивыми. В периоды быстрых обществен ных перемен люди перестают понимать, чего ждет от них общество, и испытывают трудности в согласовании своих поступков с действующими нормами. «Старые нормы» уже не представляются подходящими, а новые, зарождающиеся нормы еще слишком туманны и нечетко сформулированы, чтобы служить эффективны ми и значимыми ориентирами в поведении. В такие периоды можно ожидать резкого возрастания количе ства случаев девиации.

Дата добавления: 2014-12-16