Романтизм

На рубеже XVIII – XIX веков начинает доминировать культура уединенного сознания. Главным становится утверждение собственной индивидуальности – некий модус «я-сознания». Этот тип сознания не охватывает все сознание общества. Существует лишь очень тонкая прослойка «аристократов духа». Кроме этих людей остается огромная масса других, которые все еще являются носителями авторитарного или вообще роевого сознания. В художественной же литературе романтизм с его принципиально антиавторитарным сознанием оказывается лидирующим.

Художественная деятельность теперь мыслится прежде всего как деятельность воображения. Искусство осознается прежде всего как сотворение воображаемой реальности художественного мира, как свободная игра образами (Ю.М. Лермонтов: «В уме своем я создал мир иной // И образов иных существованье»). Например, фантастика как определенная тематика появляется в литературе, начиная именно с романтизма.

Романтики относятся к своим произведениям, как Бог к своему творению (создание Вселенной). Значимо, как романтики определяют Бога: «Бог – это все всецело изначальное и высшее, следовательно, индивид в высшей потенции» (Ф. Шлегель). Индивидуальность становится основным критерием в приложении к любому субъекту в рамках эстетических отношений в этой парадигме художественности. Субъект художественной деятельности мыслится как яркая индивидуальность гения. Гениальность отныне понимается вслед за Кантом как «способность создать то, чему нельзя научиться».

Текстопорождение начинает восприниматься как игра без правил: игра с читателем в сотворение мира. В рефлективном традиционализме искусство тоже осознается игрой, но игрой по строгим правилам (как шахматы или карты). Для романтиков это игра без правил, как игра ребенка, устанавливающего правила и меняющего их по своему усмотрению или играющего вообще без правил, просто тренируя воображение. Так же ведут себя и герои романтических произведений. Их специфическая черта состоит в том, что они не такие, как все, как «толпа».

Критерием художественного творчества становится оригинальность: смелость разрушения стереотипов художественного мышления и художественного письма. В связи с чем на смену категории жанра приходит категория стиля. До романтизма если говорили о стиле, то говорили по существу о школах и жанрах: стиль барокко, стиль роккоко, греческий стиль и т.п. или стиль комедии, стиль оды, стиль эпопеи и т.п. В романтизме категория стиля осознается уже как уникальная организация текста как художественного целого: гений порождает свой собственный язык художественного текста, на котором, строго говоря, написан один единственный текст – текст данного шедевра.

Однако неповторимая индивидуальность автора становится и источником романтической иронии (в узком смысле; в широком – см. «Модусы художественности») в отношении собственного текста, написанного на общепонятном языке, и в силу этого не могущего адекватно выразить все нюансы оригинального авторского «внутреннего универсума» (Ф. Шлегель), т.е. становится очевидной неотождествимость произведений творческого воображения (недоступных читателю фантазмов автора) и запечатлевающих эти фантазмы текстов.

Повышение ценности оригинального, индивидуального стиля приводит к стремлению разрушить устоявшуюся жанровую систему. Этот процесс, как уже говорилось, начинается еще в постклассицистической художественной культуре. Разрушить жанровую систему как таковую в принципе невозможно, ее можно только обновить, ибо вне жанров литературы не существует, как не существует содержания без его оформления в слове. Создается и канонизируется новая жанровая система. Именно романтики теоретически начинают доказывать законность в литературе неканонического жанра романа как «сократовского диалога нашего времени» (Ф. Шлегель). Появляются новые жанры: лирическое стихотворение, цикл стихотворений, миниатюра, драма, фрагмент.

Повышение ценности индивидуальности предопределило и повышение интереса к национальным культурам и вообще к национальному прошлому. Именно на рубеже XVIII-XIX веков открываются «Кольцо Нибелунгов», «Слово о полку Игореве», «Сказки тысяча и одной ночи», печатаются сказки братьев Гримм и Ш. Перро.

Творческий помысел гения никем не может быть постигнут до конца, однако романтического читателя это не удручает, поскольку он и сам своей индивидуальной самобытностью аналогичен автору. Установка на выражение (самовыражение) как общая для эстетического субъекта и эстетического адресата сменяет в романтической культуре доминировавшую ранее установку на восприятие. Читатель мыслится как партнер автора по творческой игре, ему отводится позиция со-творчества. Таким образом, автор самовыражается в написании оригинального текста, а читатель самовыражается в чтении: он может духовно присваивать себе текст (как пушкинская Татьяна, которая в чужом тексте «ищет и находит свой тайный жар, свои мечты») или вчитывать в текст собственные смыслы (такая позиция получит свое наиболее полное воплощении в одном из литературоведческих течений ХХ века – деконструктивизме). Вообще открывается, что одно произведение разные люди могут воспринимать по-разному, и это хорошо, ибо тогда читатель самовыражается. В этом коренится отличие от постклассицистичечской культуры, где полагалось, что все чувствуют одинаково (у Н.М. Карамзина в «Бедной Лизе» «и крестьянки любить умеют»). Здесь же искусство понимается не как средство объединения людей, а напротив, - разъединения ради их собственных целей (самовыражения).

В романтизме снимается граница между искусством и жизнью. Жизнь строится как художественное произведение (практика жизнетворчества). И жизнь, и искусство в этом случае объединяет то, что и одно, и другое понимается по аналогии с творческой игрой и является способом самовыражения уникальной личности (широко известны «причуды» лорда Байрона, ужасный характер и бесстрашие М.Ю. Лермонтова, нетрадиционное отношение западно-европейских романтиков к институту брака и мн. др.).

Переход к романтической парадигме художественности ознаменовал осознание творческой природы искусства, выражаемой законом индивидуации (невоспроизводимости творческого акта художественной деятельности). Романтики открыли, что настоящее искусство всегда творчество: сотворение нового мира. Но сотворить один и тот же мир нельзя дважды (он или творится, или не творится). Если появляются два одинаковых художественных мира (это возможно в живописи, скульптуре), то все же один (первый по времени создания) будет считаться подлинником, а другой – лишь копией. Можно воспроизвести материальное выражение творческого акта, но творческий акт невозможно воспроизвести, ибо он уникален.

ПОСТРОМАНТИЗМ (КЛАССИЧЕСКИЙ РЕАЛИЗМ)

Классический реализм XIX века является порождением кризиса культуры уединенного сознания. В предромантизме и раннем романтизме уединение воспевается, к нему стремятся, и оно безусловно воспринимается со знаком «+» как освобождение от ролевых масок миропорядка. Но уже поздними романтиками осознается, что углубление в себя не так уж безопасно для самого субъекта уединенного сознания, поскольку это ведет к оторванности ото всего и всех. По существу романтизм поначалу открывает радость уединения, а потом и его мучительность.

Постромантическая культура занята поиском выхода из этого тупика. Таким выходом для этой культуры становится Другой - как точка отсчета для самопознания и самораскрытия. К вымышленному персонажу автор относится как к настоящему Другому, силясь постичь внутреннее «я» героя как суверенное. Отсюда те характерные случаи, когда герой реалистического произведения совершает поступки, «неожиданные» для автора, вступает в противоречие с первоначальным авторским замыслом (А.С. Пушкин говорил, что не ожидал от Татьяны Лариной что она выйдет замуж; Л.Н. Толстой первоначально полагал, что Нехлюдов и Вронский должны покончить с собой).

Художественная деятельность мыслится теперь не просто связанной так или иначе с познанием, что было свойственно и прежним парадигмам, но собственно познавательной деятельностью (эстетика Г.В.Ф. Гегеля), направленной на мир персонажей. По Гегелю, содержание искусства – это бытие истины в чувственной форме, таким образом, эстетический образ – это воплощение какой-то части абсолютной истины, вследствие чего через эту форму можно познать абсолютную истину. Правда, для Гегеля искусство – это низшая ступень познания (через объектную форму), более высокая ступень – религия – познание истины через представления сознания, т.е. через субъективные образы, и, наконец, высшая ступень познания – философия, где соединяются объективность мысли и субъективность мышления. Как бы то ни было, но искусство уже напрямую отождествляется с познанием.

Субъект художественной деятельности видится как «историк современности» (О. де Бальзак), реконструирующий скрытую (внутреннюю) сторону окружающей его жизни подобно тому, как ученый историк реконструирует скрытые причины, следствия, мотивы событий далекого прошлого.

Открывается, что предметом художественного познания является внутреннее «я» – такой аспект жизни, который трудно определить логически. Причем речь идет не об отдельном «я», а о «я» вообще, о способе присутствия «я» в мире. Кроме искусства об этом предмете («я-в-мире») всерьез задумывались философы-экзистенциалисты в ХХ веке (К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю). Экзистенция (лат. exsistentia – существование) – тот или иной способ существования человека, способ присутствия личности в универсуме (миропорядке, жизнеукладе). В силу своей принципиальной единичности “я” – это такая форма жизни, которая не поддается научному описанию (наука имеет дело только со множеством фактов и повторяемостью явлений), но в силу своей принципиальной целостности она поддается эстетическому обобщению.

Знание о “я-в-мире” невозможно без знания своего собственного “я” (Л.Н. Толстой о своей героине: “Наташа Ростова – это я”; также о Ф.М. Достоевском Л.Н. Толстой говорил, что все свои романы он писал с себя, но теперь все другие узнают в его романах себя). От автора требуется особого рода проницательность, выражаясь современным языком, психологизм, поэтому основным критерием художественности в классическом реализме становится достоверность.

От адресата так же требуется проницательность в отношение к Другому, к чужому “я”, в принципе аналогичная авторской. Требуется эстетическая культура узнавания читателем себя – в другом и другого – в себе (причем как в отношении героев, так и в отношении автора), в конечном счете, способность усмотрения общечеловеческого – в себе и себя – в общечеловеческом контексте. Читателю уготавливается позиция со-творческого со-переживания. Восприятие эстетического объекта в таком ракурсе не могло состояться без открытий предыдущих парадигм художественности. Чтобы найти точки соприкосновения с Другим, нужно иметь уже опыт постклассицистической культуры, а чтобы отнестись к другому как уникальному “я” среди других “я”, нужно иметь опыт романтической культуры.

До сих пор мыслилось, что на переднем плане остается художник (мастер – в рефлективном традиционализме, выразитель общечеловеческих чувств – в постклассицизме, самовыражающийся автор – в романтизме). Теперь же внимание переносится на героя. На смену трем вариантам поэтики автора приходит поэтика героя.

В классическом реализме открывается гносеологическая (греч. gnosis – познание) природа искусства, т.е. осознается, что тот или иной строй художественной целостности текста оказывается одновременно экзистенциальным откровением о смысле жизни, обобщающим принципом присутствия “я” в мире. Гносеологическая природа искусства выражается законом генерализации (лат. generalis – общий, главный), частным проявлением которого выступает реалистическая “типизация”. Л.Н. Толстой говорил: “Обыкновенно, получая истинно художественное впечатление, получающему кажется, что он это знал и прежде, только не умел высказать”.

ХУДОЖЕСТВЕННОСТЬ ХХ ВЕКА (ПОСТСИМВОЛИЗМ)

Эта парадигма художественности практически охватывает все искусство ХХ века. Она трудно поддается названию, поскольку термины еще не устоялись. Можно употребить определение неклассическая художественность – по аналогии с неклассической философией (посткантовской и постгегелевской). Можно употребить и назвыание постсимволизм, так как эта художественность зарождается в символизме и вызревает из него.

Символизм сложно описать как отдельную парадигму художественности, в нем еще очень много от классического реализма, где искусство понимается как откровение об экзистенциальной истине. Для символистов текст художественного произведения – тоже откровение, но уже о неизреченных истинах. Для классического реализма любая истина все же поддается изреченности (иначе она и не истина вовсе – по Гегелю). Символисты отбрасывают современность, но оставляют главное, что было в классическом реализме – откровение о связи «я» со всем миром. При этом символизм культивирует культуру уединенного сознания и одновременно пытается преодолеть это сознание изнутри его самого. Со временем символисты сами осознают бесперспективность такой попытки, исторически повторяя движение романтической культуры к кризису (А.А. Блок о «тезе» и «антитезе» символизма). Таким образом, символизм оказывается некой «буферной зоной» между классическим реализмом XIX века и неклассической художественностью ХХ века.

Художественная деятельность в ХХ веке мыслится деятельностью, направленной на чужое сознание, на сознание Другого; истинный предмет такой деятельности – ее адресат, а не объект изображения. Для классицистов сделать текст – значит и создать произведение искусства. Для романтиков условие создания произведения искусства – создание «мира иного», вследствие чего подлинное произведение искусства существует в голове автора. Для художественности ХХ века произведение искусства существует не на бумаге и не в голове автора, оно может состояться как произведение искусства только в воспринимающем его сознании. Ведущим критерием художественности становится эффективность воздействия на воспринимающее сознание.

Искусство осознается как особая форма духовного общения людей, причем всех людей – которые жили когда-то, современников и тех, которые еще будут жить, т.е. искусство мыслится как место встречи с любым другим человеком. Происходит открытие коммуникативной природы искусства (впервые об этом - в трактате Л.Н. Толстого «Что такое искусство?»).

Субъект художественной деятельности в рамках этой парадигмы художественности – организатор коммуникативного события (ср. роль режиссера в художественной культуре ХХ века).

Осознается, что литературное произведение (действительно художественное, а не графоманское или беллетристическое) обладает в силу своей причастности области смыслов онтологическим статусом (греч. ontos –сущее) и является эстетическим дискурсом. Термин «дискурс» (лат. diskursus – рассуждение, довод) употребляется вслед за Т. ван Дейком в металингвистическом (мета… - часть сложных слов от греч. meta –между, после, через) значении «коммуникативного события социокультурного взаимодействия». «Дискурс, нарушая интуитивные или лингвистические подходы к его определению, не ограничивается рамками конкретного языкового высказывания, т.е. рамками текста или самого диалога. […] Нужно учитывать значения, общедоступные для участников коммуникации, знание языка, знание мира, другие установки и представления»*.

Металингвистическое понимание коммуникативного события как транстекстуальной (транс… - часть сложных слов от лат. trans – сквозь, через, за) реальности уже присутствовало в полной мере в бахтинской теории высказывания. Еще в 20-е годы мыслитель и его единомышленник (В.Н. Волошинов) исходили из того, что за лингвистической реальностью «раскрываются отношения между людьми, лишь отраженные и закрепленные в словесном материале», обнаруживается «событие взаимодействия говорящих»**. А в начале 50-х годов Бахтин сожалел об отсутствии в лингвистике адекватного этой реальности термина, каким теперь становится слово «дискурс».

В таком понимании литературного произведения (как дискурса) герой – персонифицированный объект дискурса - мерой своей личности не уступает ни автору, ни читателю. При всей вымышленности этой фигуры он выступает «субъектом, носителем своей самозаконной жизни» (М.М. Бахтин).

Адресат впервые осознается неустранимым моментом самого искусства, реализатором коммуникативного события. Его эстетическое переживание должно стать самостоятельным внутренним «высказыванием» на уникальном художественном языке авторского текста (без навязывания тексту своего собственного или произвольно выбранного языка). Если читатель не сумеет занять уготованной ему позиции эстетического адресата данного текста, не сумеет проникнуть внутрь авторского менталитета, то коммуникативное событие в его эстетической специфике просто не состоится. Для того чтобы эстетическое отношение между автором и читателем осуществилось, необходима еще и разность смысловых «потенциалов», взаимная суверенность экзистенциальных кругозоров автора и читателя. Однако враждебность между ними, взаимополемичность или взаимоотторжение кругозоров губительно для эстетического дискурса. В этом состоит еще один закон искусства, открывающийся в этой парадигме художественности – закон конвергенции (лат.convergo – приближаюсь, схожусь). О чем М.М. Бахтин говорил как о диалоге согласия.

Специфическое отличие неклассической художественной культуры ХХ века от всех предыдущих парадигм художественности в том, что она не имеет единого русла, расслаиваясь на три субпарадигмы.

СУБПАРАДИГМЫ НЕКЛАССИЧЕСКОЙ ХУДОЖЕСТВЕННОСТИ *

Неклассическая парадигма художественности включает в себя три параллельно развившиеся субпарадигмы: авангардизм (неклассическую художественную культуру уединенного сознания), тоталитарную культуру (неклассическую художественную культуру авторитарного сознания) и неотрадиционализм (неклассическую художественную культуру конвергентного сознания).

Дата добавления: 2014-12-17