Молитвы о покое и блаженстве

\ «Почему слово Шанти, покой, повторяют три раза? Вы просите покоя на всех трех уровнях – на физическом, ментальном и духовном, для трех аспектов своей личности – для того, кем вы себя воспринимаете (физическое тело), для того, кем воспринимают вас другие (ментальное тело) и для того, кем вы на самом деле являетесь (для Атмы, Духа). Все три составляющие вашей личности должны находиться в покое. Этого можно достичь только с помощью Любви. Сам Свами является доказательством этого. Единственное богатство Свами – это абсолютная Любовь. Разве кто-то рассылал приглашение на это большое собрание? Всех вас привела сюда ваша любовь к Свами и Любовь Свами ко всем. Поэтому поверьте в то, что всего можно достигнуть с помощью Любви. Нужно отбросить дурные качества – ненависть, зависть и гордыню. Это не человеческие, а животные качества. Вы человек. Любовь – главное качество человека, Истина – его основа, а праведность – сама его жизнь. Сочетание этих качеств приносит покой. Если вы обладаете этими тремя качествами, покой – ваша законная собственность». /Сатья Саи говорит, т.33-с.16/

\ «Когда люди молятся Богу, они не должны искать никаких милостей. Вы даже не должны молиться об излечении от любых заболеваний, потому что мир полон болезней. У вас должно быть чувство, что то, чем больны многие другие, тем же больны и вы. Мир полон богатства, домов и многих других вещей. Вы должны искать в Боге то, чего нельзя так просто найти в мире. У вас нет покоя. Вы должны молиться о покое. Только у Божественного есть покой. Божественное было описано как Само Воплощение покоя в молитве, адресованной Господу, начинающейся словами «саантакарам». Никто, кроме Бога, не может дать вам настоящего покоя.

Вторая вещь, о которой вы должны молиться – «сукхам» (счастье). Настоящее счастье не может быть получено от других. Они могут дать мимолетное мирское удовольствие. Но только Бог имеет прочное счастье, постоянное блаженство. Вы должны молиться об этом блаженстве. Один только Бог может дать это. Он – Владыка Блаженства. Вы должны молить Бога о прочном мире и блаженстве, а не о каких бы то ни было земных подарках.

Тьягараджа однажды прошел через период сомнения в способности Рамы освободить его от бедствий. Но в дальнейших раздумьях он понял, что если и имелся какой-то недостаток, то он скорее в нем самом, чем в силе Рамы. Он спел песню, восхваляющую великое совершенство Рамы, который мог привлечь к себе поклонение Лакшми, Богини богатства, Лакшманы – могущественного воина, Бхараты, который был одарен высшим интеллектом, и Который одарил Ханумана способностью перепрыгнуть через океан». /«Искра и источник». Выступление Шри Сатья Саи Бабы 25 августа 1997 на Кришна-джанмаштами/

Страдания и покой. «Человек испытывает страдания с рождения и до самой смерти. Радость, или то, что он называет радостью, является всего лишь промежутком между двумя страданиями, и это действительно так.

Существует три причины, порождающие страдания: адхъятмическая (духовная), адхидайвическая (Божественная) и адхибхоутическая (материальная). Материальные объекты, которые человек так стремится получить, и глубоко переживает, когда теряет их, являются бхоутическими (физическими), и потому страдания, возникающие от такой потери, называются адхибхоутическими (материальными). Чувства – это инструменты познания, и люди видят объекты глазами, но глаза видят не сами по себе, а благодаря Божеству, управляющему ими, – благодаря Солнцу. Ведь вы не можете видеть в темноте! Солнце помогает вам видеть, и без Него вы беспомощны! Каждым чувством, членом, нервом, клеткой, суставом и железой человеческого организма управляет определенное Божество, оживотворяющее тот или иной орган и пребывающее внутри него. Если эти Божества настроены враждебно или сердятся, то тело страдает. Это вторичная причина, порождающая страдания, называющаяся адхидайвической. В сердце каждого человека пребывает «истинное Я», Свидетель пассивности и активности, радости и горя, ликования и негодования. Игнорируя Свидетеля и не желая заниматься познанием этого Источника внутреннего мира, вы навлекаете на себя адхъятмические, или духовные страдания. Этот крест несет каждый живущий на земле человек.

Можно сказать, что именно эти три причины вызывают повторные рождения человека на земле, необходимые для того, чтобы избавиться от заблуждений и познать Истину. В конце каждой мантры обычно повторяют: «ОМ! Шанти, шанти, шанти!» Почему? ОМ символизирует Брахмана, или Абсолют. Людям, жаждущим познать Божественное начало, пребывающее внутри каждого человека, рекомендуют постоянно повторять ОМ и медитировать на него. Шанти – это внутренний мир. Это слово нужно повторять трижды, чтобы смягчить упомянутые выше три вида страданий: материальные, божественные и духовные». /Сатья Саи говорит, т.7-с.271–272/

Дата добавления: 2014-12-07