Два пути бхакти и два типа молитв

Два пути бхакти-йоги. «Человек вынужден участвовать в деятельности как для поддержания жизни, так и для собственного счастья. Но он должен вибирать вид деятельности разумно, без излишней привязанности к ее плодам. Используйте действия для того, чтобы заработать нечто по-настоящему ценное. Ищите то высшее, что имеет наибольшую ценность, то, что не подвержено упадку и уменьшению – вот настоящая бхакти (преданность). Бхакти – это Любовь и пылкое стремление, направленное на достижение такой цели. Подходящее для этого средство – карма, деятельность. Этот путь известен как карма-йога, когда действия самоотверженны, подчинены дисциплине и отмечены мастерством. Истинная Любовь, устремленная к Богу, может раскрыть Его природу и даровать джняну (высшую мудрость).

У дерева есть ствол, от ствола ввысь и вширь отходят ветви с побегами и цветами. Карма-йога – это ствол дерева жизни; ветви, листья и душистые цветы символизируют бхакти-йогу, спелый плод и сладкий сок внутри – это джняна-йога, мудрость. Если дерево не дает плодов или плод безвкусен, тогда оно вовсе могло бы не расти.

Бхакти может принять два направления: сагуна бхакти и ниргуна бхакти (преданность Богу с формой и преданность Тому, кто вне формы, Бесформенному). Когда вы чувствуете, что Бог – далеко-далеко от вас, в недостижимых пределах, гораздо выше вас, и вы молите Его о милости, взываете к Его благосклонности, просите даров, – это сагуна бхакти. Вы превозносите Его как Господа и Властелина, как Защитника и Спасителя, вы творите обряды поклонения, умилостивления, вы простираетесь перед Ним, покоряетесь Ему и служите Ему. Но если ваша духовная практика состоит в том, что вы стремитесь видеть Его, живого и сознающего, во всех существах, как сердцевину каждой клетки, каждого атома, если вы ощущаете единство со всем творением (ибо творение – не что иное, как Его тело, и вы – в Нем, из Него), тогда это ниргуна. Ниргуна – это созерцание сахара как такового, сагуна – это обожание какой-то одной сахарной куклы, покорившей ваше воображение, снискавшей вашу любовь и верность. Среди церемоний поклонения главная – это яджна (жертвенный обряд, пожертвование), которой, в основном, и посвящены Веды.

Значение ритуалов, составляющих яджну. В ведической яджне есть ритуал, называющийся сома-па. Чтобы охватить внутренний смысл ведической или другой церемонии, нужно обратиться мыслью к символизму. Например, рассмотрим этот ритуал, сома-па. «Па» означает «пить», и в общепринятом значении ритуал предполагает питье напитка, известного как сома. Но это не так! «Сома» означает «луна», а луну человек не может ни проглотить, ни выпить. Луна символизирует ум – переменчивый ум, который, как луна, то растет, то убывает, и не способен долго оставаться в покое. Вот почему в Ведах говорится, что ум был «усыновлен» луной. Поэтому питье сомы (луны) символизирует процесс, с помощью которого ум поддается контролю, становится неактивным и безвредным. Это и есть цель яджны – отказ от прихотей ума, или пожертвование их ради достижения царства вечной вселенской Истины. Если ум предоставить самому себе, никакая яджна не принесет плодов, ибо у ума в запасе тысячи уловок, с помощью которых он приведет вас к погибели.

Прикрепите ум к Имени (звуковому символу) Господа, тогда он не сможет бродить где захочет. Божественное – это пламя светильника, вечно горящего в алтаре, а именно, в вашем теле. Следите, чтобы пламя не погасло от порывов ветра, налетающих со всех сторон, то есть от приступов страсти и желания. Для повторения Имени сядьте в тихом, спокойном месте, вдали от суетливой толпы, от отвлекающих ум раздражителей. Когда вы уже достигли такой стадии, что полностью погружены в Имя и Форму, его предствляющую, изоляция от внешних раздражителей не требуется. Но это не значит, что вы должны демонстрировать свою духовную практику на всех перекрестках, как делают в наше время некоторые безумцы. Не стремитесь к тому, чтобы вас признавала и оценивала публика. Молите о том, чтобы Бог одобрил, принял и оценил ваши «первые шаги» и «младенческий лепет».

Пропитывайте каждое мгновение Любовью, Богом. Очищайте свои эмоции, импульсы, взгляды, реакции. Это – сама сущность духовной дисциплины, как и утверждают все религии. Исследуйте свой ум, свои мысли. Не ищите виноватых, умейте видеть во всем лишь непорочное, чистое. Не говорите дурно ни о ком, а если все-таки вы не удержались от злословия, раскайтесь и пообещайте себе впредь никогда не потакать этой привычке. Никогда никого не унижайте, уважайте людей за лучшее, что в них есть. Их боль, причиненная вами, будет терзать вас в последние мгновения вашей жизни.

Пусть каждое ваше действие пойдет вам в «доход», то есть выступит вашим добрым поручителем, когда настанет час покидать этот мир, и ни одно не пойдет в «убыток», то есть, как долг, не потянет вас назад. Пропитывайте каждый момент Любовью, иначе сказать, Богом. Какой смысл тратить часы на медитацию, если, когда вы встаете после нее и идете общаться с людьми, вы сеете злобу, наносите обиду словами и поступками? Гита предлагает вам быть «сататам йогинах» – всегда сдержанным, владеющим собой, крепко связанным с Богом. Поэтому будьте бдительными, стойкими, искренними. Стойкий человек приходит к мудрости. Даже от маленькой искры, оставленной без внимания, может вспыхнуть огромный пожар; приложив все силы, даже огромный пожар можно остановить, превратив его в мерцающий огонек». Прашанти Нилаям, 23.11.1973 г. /Сатья Саи говорит, т.12-с.122–125. /

Дата добавления: 2014-12-07