Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Сущность религии, структура религии. 10 страница




Отмеченные типы отношения новых религиозных движений к миру не являются застывшими, неизменными, раз и навсегда присущими тому или иному религиозному новообразованию. Бескомпромиссное осуждение мирских порядков, отказ от всяких контактов с внешним миром обычно характерны для начальных этапов существования движения. Его основателям и лидерам, как правило, не удается длительное время поддерживать движение в состоянии осажденной крепости, держаться строго обособленно от общества. Переход к компромиссным формам взаимоотношения с окружающей действительностью сопровождается или молчаливым отказом от прежних жестких мироотвергающих формулировок, или мягким их истолкованием. "Церковь последнего завета" избегает сегодня высказывать какие-либо суждения относительно предсказанного Виссарионом неизбежного наступления (с точным указанием сроков) различных бед - землетрясений, наводнений и т.д.

В отечественной и зарубежной литературе новые религиозные движения нередко именуются "тоталитарными и деструктивными культами". В качестве основных критериев отнесения религиозных новообразований к тоталитарным и деструктивным обычно выступают: сокрытие истинных

целей объединения, полный контроль над сознанием и поведением человека, нанесение серьезного вреда здоровью вовлеченных в тоталитарные секты.

 

54)вопрос) Зарубежные НРД

 

Новые религиозные движения в США

В 60 - 70-е гг. XX в. нетрадиционные верования захватили различные слои населения США. Ускоренными темпами происходил процесс сотворения новых кумиров, новых учений, новых вер. Возникают и распространяются необычные группы, создаются разные общины, братства, коммуны. Множатся ряды исповедующих верования, альтернативные "официальным" религиям, а чаще всего откровенно враждебные им.

Американские исследователи обратили внимание на увеличение численности нетрадиционных учений еще в довоенный период. В 1936 г. большим тиражом была опубликована книга "Хаос культов", из которой американский читатель мог впервые получить целостное представление о природе, вероучениях и формах распространения религиозных новообразований. Книга написана Карелом ван Бааленом - пастором христианской реформатской церкви. Нескрываемое враждебное отношение к "культам" сочетается в книге с детальным анализом вероучительных доктрин десятков самых разнообразных религиозных течений. Отвергая культы как противоречащие Библии, ван Баален в то же время связывал возникновение новых религиозных движений исключительно с ослаблением позиций традиционных религий. Он призывал помнить, что культы - неоплаченные счета церкви2.

Сразу же после второй мировой войны исследователи отмечают появление от 500 до 600 новых религиозных групп. Свыше 100 из них принадлежали к этническим религиям и рекрутировали последователей исключительно из небольших замкнутых групп населения. Они разговаривали на своем родном языке, воздвигая тем самым преграды на пути распространения вероучения за пределами группы.

В 50 - 60-е гг. в США возникают и получают распространение многочисленные группы, вероучения и обрядовая практика которых радикально расходятся с доктринальными нормами традиционных религий. Кроме того, такие группы призывали своих последователей разорвать устоявшиеся социальные связи, начать жить заново, полностью передоверив свою судьбу "пророкам новой истины".

Шумно заявившие о себе религиозные новообразования сразу же вызвали повышенный интерес средств массовой информации. Репортажи о культах с экзотическими названиями, их лидерах, провозглашающих себя мессиями и божествами, передавались по каналам телевидения, публиковались в самых авторитетных и многотиражных изданиях. Основной упор делался на разоблачении изощренных приемов, с помощью которых людей завлекали в культы. Сообщалось об огромных богатствах лидеров культов, добытых нечастными путями - вымогательством, обманными посулами и обещаниями поверившим им людям.

Подобные репортажи формировали представления американского общества о новых религиозных движениях. Они дополнялись обширной информацией обличительного содержания, исходящей из конфессиональных кругов, главным образом протестантских деноминаций. С этими стереотипами не соглашались исследователи, занимавшиеся изучением природы новых религиозных движений и конкретных проявления данного феномена. В публикуемых ими работах отмечалось, что реальная численность последователей новых религиозных групп значительно уступает сведениям СМИ. Зачастую к приверженцам этих групп причисляют посетителей какого-либо семинара, проводимого "культом". Было установлено, что только свидетели Иеговы, Церковь Иисуса Христа святых последних дней (мормоны) имеют своих последователей на всей территории США. Все же остальные религиозные новообразования получили распространения лишь в некоторых районах страны. Из групп, возникших в XX в., только "Американская мусульманская миссия" насчитывает свыше 10 тыс. последователей. А чаще других оказывающаяся в центре внимания СМИ "Церковь объединения" (последователи учения Муна) имеет не более 7-8 тыс. адептов3.

Американские ученые призывали к объективному осмыслению природы новых религиозных движений, подвергали обосновать утверждений об охватившей Америку "эпидемии культов". В своей книге "Странные культы" социологи Д. Бромлей и А. Шьюп отмечают, что невозможно точно указать, как много культов действует в США и сколько в них вовлечено людей. В то же время, по подсчетам Д. Бромлея и А. Шьюпа, реальная численность последователей шести самых известных новых религиозных движений намного меньше данных, появляющихся в СМИ4.

Согласно данным, полученным другими американскими исследователями, в 1995 г. в США насчитывалось около 600 новых религиозных движений с общей численностью от 150 до 200 тыс. последователей.

Иные сведения о масштабах распространения новых религиозных движений содержатся в публикациях американских исследователей Р. Старка и В. Бэйнвриджа. Используя методы комплексного статистического анализа, они приходят к таким выводам: в 1985 г. в США насчитывалось 417 сект и 501 культовое движение. Около 7 млн. американцев, или 3% населения страны, вовлечены в новые религии.

Эти сведения мало чем отличаются от данных опроса, проведенного в 1987 г. институтом Гэллапа: 2% американцев заявили о своей принадлежности в новым религиям. Примечательно, что более восприимчивой к другим религиям оказалась молодежь (5%).

Вопреки утверждениям о повальном увлечении американцев новыми религиозными движениями социологические исследования выявляли охваченность такими движениями довольно узкого сегмента населения США. Так, в религиозных новообразованиях восточной ориентации представлена в основном молодежь (18-25 лет), в то время как другие возрастные группы обнаружили невосприимчивость к восточной экзотике. При этом последователи восточных культов и крупных объединений иной вероучительной ориентации в основном принадлежат к выходцам из средних классов. Излюбленными местами рекрутирования приверженцев новых религиозных движений группами миссионеров стали университетские кампусы. Такие исследователи новых религиозных движений как Р. Мелтон, Г.К. Нельсон, Т. Роббинс, Р. Старк, В. Хаак связывают возникновение данного феномена с социальными болезнями современного мира, экономическими и экологическими кризисами, демографическими сдвигами в 60 - 70-е гг., приведшими к увеличению доли молодежи в структуре населения США.

Изучая причины распространения в середине XX в. восточных культов, американские ученые указывали на связь этого феномена с широкой эмиграцией в США населения азиатских стран, наблюдавшейся во второй половине XIX в. Уже тогда в городах западного побережья появились буддийские и индуистские миссионеры. В 60-е гг. XX в. в Северную Америку устремились выходцы из Индии, Японии, стран Юго-Восточной Азии. Вместе с ними прибывает и внушительное количество учителей и гуру. Они превратились в существенный фактор быстрого распространения восточных религий. Именно в их пользу делали свой выбор молодые американцы, ища ответы на волновавшие их вопросы.

Светские исследователи обратили внимание на связь распространения новых религиозных движений с процессами, протекающими в религиозной жизни государства или региона. По мнению некоторых из них, значительная доля успеха новых религиозных движений обусловлена отчуждением групп населения, прежде всего молодежи, от традиционных церквей, которые воспринимаются как институты с застывшими учениями и преобладанием внешних форм религиозности. Часть американской молодежи восстает против жестких правил "институальных церквей" и стремится отойти от религиозных традиций своих предков.

 

"Антикультовое движение"

Рост новых религиозных движений вызвал озабоченность различных кругов американского общества. Группы населения и влиятельные институты заявляли о своем отрицательном отношении к появлению никогда ранее не существовавших религиозных объединений. Их противостояние нашествию культов имело неодинаковые мотивации и осуществлялось религиозными способами. Возникает громко заявившее о себе образование, получившее в США и западно-европейских государствах название "антикультового движения".

Активными участниками "антикультового движения" стали организации, специально создаваемые для противодействия распространению новых религиозных движений. Одним из центров, ведущих борьбу против новых религиозных движений, была "Сеть информирования о культах" (CAN). CAN занималась сбором и распространением сведений негативного содержания в основном о деятельности саентологов и "Церкви объединения". Атаки на новые религиозные движения стали вестись и из Интернета. При поддержке психиатров и прессы бывшие члены новых религиозных движений распространяли конфиденциальную информацию о внутренней жизни в движениях, в которых они состояли.

С самого начала наиболее непримиримую позицию по отношению к новым религиозным движениям заняли в США протестантские течения. Характерно, что многие из этих течений католицизмом и православием, а также светскими кругами причисляются к разряду сект, а порой и культов. Именно теологи фундаменталистских направлений в протестантизме были первыми авторами специальных публикаций, обративших внимание на феномены новых религиозных движений. Ими же были пущены в оборот такие термины как "культы", "деструктивные культы", а позднее -"тоталитарные секты".

Причисляя религиозные новообразования к "культам", протестантские фундаменталисты отрицают религиозный характер этих новообразований. Их вероучительные доктрины оцениваются как псевдорелигиозные конструкции, неукорененные в глубокие традиции. Отвергаются как недостоверные откровения, полученные свыше основателями новых религиозных движений, и лежащие в основе созданных ими вероучений.

Не изменяя общее враждебное отношение к новым религиозным движениям, некоторые традиционные религии в то же время отказываются от осуждения таких движений как зловредных ересей, возникающих в результате козней дьявола, обмана и шантажа. В 1986 г. Ватикан публикует документ, озаглавленный "Феномен сект, или новые религиозные движения, пастырский вызов". В нем впервые часть ответственности за распространение сотен религиозных объединений возлагается на католическую церковь. В документе перечисляются серьезные изъяны в различных сферах деятельности католицизма, позволяющие миссионерам новых религиозных движений беспрепятственно и эффективно действовать в странах, которые традиционно считались "католическими".

С самого начала к "антикультовому движению" примкнули родственники последователей новых религиозных движений. Родители, в основном принадлежащие к среднему классу, создают местные и национальные объединения, ставящие задачу противостоять "деструктивным культам" - в первую очередь тем, в которых под жестким духовным и организационным контролем оказались тысячи молодых американцев. В 1971 г. в Далласе была проведена первая массовая акция, участники которой обвиняли культы в разрушении семей, принуждении своих последователей бросать учебу и работу. Одним из непосредственных поводов этой акции послужил конфликт родительской пары со скандально известным религиозным объединением "Дети Бога". Безуспешные попытки родителей вызволить дочь из общины этого объединения через средства массовой информации вынудили их искать поддержку у американского общества. Они получили поддержку со стороны тех сограждан, чьи дети также оказались вовлеченными в объединение "Дети Бога". После встреч и обмена опытом в 1972 г. была учреждена организация "Свободу Детям Бога". Однако вскоре выяснилось, что отнюдь не только родители и родственники последователей религиозного объединения "Дети Бога" сталкиваются с трудными, часто драматическими проблемами. И в 1974 г. в Денвере организационно оформляется движение "Американский семейный фонд". В него вошли родители, испытавшие страх и тревогу за детей (независимо от их возраста), ставших последователями той или иной разновидности новых религиозных движений. В 1975 г. численность активных участников родительских объединений превысила 1500 человек. В этот период их основные усилия были направлены против "Церкви объединения", основатель которой Сан Мен Мун к тому времени обосновался в США. При поддержке сенатора Р. Доула в конгрессе состоялись слушания, во время которых приводились факты негативного воздействия культов на здоровье людей, разрушения семей, вымогательства. Укреплению позиций антикультового движения способствовали трагические события в Гайане (ноябрь 1978 г.), повлекшие гибель сотен последователей движения "Народный храм". Это вызвало появление нескольких общенациональных и местных организаций, выступавших простив культов. К ним присоединились некоторые социальные психологи и психиатры, в том числе профессор Гарвардского университета Д.Р. Кларк.

Родители, тяжело переживавшие уход детей из семьи и отказ от семейной веры, обвиняли религиозные группы в том, что они вовлекают молодежь в свои ряды с помощью гипноза, "промывания мозгов", изоляции от мира. Все эти и иные приемы вовлечения в группы и контроля за обращенными получили наименование "программирования" - навязывания системы (программы) взглядов и поведения, выгодных группе. Наиболее эффективным средством освобождения от сформированных представлений и жизненных идеалов некоторые родители считают "депрог-раммирвание". Профессиональные депрограммисты, главным образом психиатры и психологи, берутся избавить (часто жесткими методами) последователя того или иного культа от ложной веры и возвратить к вере истинной. Средняя продолжительность процесса депрограммирования составляет не менее двух недель, однако бывает и так, что этот процесс занимает несколько месяцев5.

 

55)вопрос) Отеч. НРД

 

Новые религиозные движения в России

 

Никогда раньше за столь короткий срок в России не появлялось такого множества новых религиозных движений, как за последнее десятилетие. В изданной в 1912 г. "Настольной книге для священнослужителей" перечисляются и рассматриваются вероучения и обряды 209 "расколов, ересей и сект", дано определение 32 философским и "противным христианству" направлениям. В 1997 г. миссионерский отдел Московской патриархии публикует справочник "Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера". В нем содержится анализ 101 группы и объединения, претендующей называться религиозными.

Сравнение упомянутых изданий обнаруживает существенные различия в характеристиках новых религиозных движений в России начала и конца XX в. Значительная часть приводимых в "настольной книге" "расколов, ересей и сект" (свыше 60%) восходит к культурным и религиозным традициям России. В то же время в обширном списке религиозных групп и объединений, содержащемся в "справочнике" 1997 г., не более чем у 5 прослеживаются связи с вероучительным и культурным наследием народов России. Подавляющее же большинство зародилось в среде, чуждой сложившимся религиозным взглядам и образу жизни россиян.

Широкое распространение новых религиозных движений в России наблюдается в конце 80-х гг. К факторам, благоприятствующим появлению религиозных новообразований, следует отнести глубокий кризис, а затем и распад существовавшей экономической и идеологической системы. Последствия происходящих перемен выбивают у многих миллионов людей почву из-под ног, порождают чувства страха и неуверенности. Отсюда проистекают и воспроизводятся противоречия между стремлением человека к лучшей жизни и реальными фактами социального бытия. К тому же в условиях инфляции, безработицы, преступности, разрыва связей между поколениями многие люди разочаровываются в светских идеологиях, в их способности обеспечить преобразование общества в интересах большинства населения. Эти и другие противоречия порождают потребность в целостном, стабильном мировоззрении, контуры которого, разумеется, различаются в зависимости от социального положения, профессии, возраста и т.д. Плохо совместимый с "диким" рынком духовный поиск части россиян пытается найти прибежище в коммуне, в коллективе "братьев-единомышленников", создаваемых новыми религиозными движениями. Почти все действующие в России религиозные новообразования предлагают собственные проекты радикального переустройства мира "здесь и сейчас"; как правило, эти рецепты исправления людей и общества отличаются простотой и доступностью, что делает их привлекательными для молодежи.

Возникновению и распространению новых религиозных движений в России в немалой степени благоприятствовало возобладавшая в церковно-государственных отношениях и в средствах массовой информации установка о религиозном плюрализме как фундаменте реальной свободы совести и непременном условии принадлежности государства к категории демократических. Данная установка была положена в основу закона РСФСР от 25 октября 1990 г. "О свободе вероисповедания". В соответствии в этим законом государство проявляет терпимость к самому широкому спектру религиозных взглядов и убеждений своих граждан. Гарантируется не только свобода выбора вероисповедания, но и право на беспрепятственную смену религиозных убеждений.

Доля успеха проповедников и миссионеров новых религиозных движений обусловлена недостаточной активностью миссионеров "исторических религий". Кроме того, некоторые традиционные церкви ассоциировались у части российского населения, главным образом молодежи, с институтами, где верующие лишь пассивно участвуют в богослужении и соблюдении обрядов, а жесткие уставы не дают возможности для самовыражения, тем самым направляя духовные искания к альтернативным формам религиозности.

Как и на Западе, вероучительные доктрины новых религиозных движений в России отличаются большим разнообразием. Одни из них заявляют о следовании иудо-христианской традиции, другие иудо-христианские традиции сочетают с компонентами различных религий и философско-этни-ческих систем. На российской территории получили распространение вероучения, сформированные на основе восточных религий. Немало россиян являются последователями движений, не имеющих четко сформулированного вероисповедания. Действуют в России и группы последователей неоязычных и сатанинских учений.

Действующие в России новые религиозные движения различаются по месту их зарождения. Некоторые объединения и группы возникают за пределами России и "импортируются" на российскую землю. Религиозные новообразования данного типа появляются и получают распространение в результате усилий иностранных миссионеров. На первых порах (а иногда и более продолжительное время) они опираются на материальную и организационную поддержку "материнских организаций". К числу новых религиозных движений зарубежного происхождения относятся "Церковь объединения", Саентологическая церковь, мормоны, "Церковь Христа" и т.д.

Зарубежные центры, направляющие в Россию миссионеров для распространения вероучения того или иного религиозного движения, несут солидные затраты. При этом значительные средства расходуются как на содержание миссионеров, так и не реализацию различных проектов, в том числе образовательных и благотворительных.

Большинство крупных, структурированных религиозных движений зарубежного происхождения проникло в Россию из США, а не из стран и регионов своего возникновения. В Соединенных Штатах Америки они научились успешно работать в условиях рыночной экономики, своевременно реагировать на спрос и потребности потенциальных последователей. Активность зарубежных миссионеров мало чем отличается от рекламы товаров и услуг, к которым постепенно начинают привыкать россияне. В этом отношении большой густонаселенный город создает наиболее благоприятные условия для миссионерских способов распространения нетрадиционных религий, поскольку психология рынка рекламы проявляется у населения крупных городов несравненно сильнее, нежели у сельских жителей и жителей небольших городов. Кроме того, преобладание в товарной массе предметов иностранного производства способствовало космополитизации сознания и стандартов поведения населения, в первую очередь молодежи, влияя в том числе и на выбор веры. "Иностранное происхождение" религиозных групп их уже не смущает и не отпугивает.

Внимание к религиям "иностранного происхождения" нередко было продиктовано общим интересом к жизни Запада и зарубежного Востока. Характерно, что многие российские адепты новых религий раньше изучали иностранные языки, знакомились с традициями иноземной философии, культуры и религии. Этот интерес особенно усилился после 1985 г., когда появилась возможность непосредственных контактов и общения с зарубежными миссионерами.

К наиболее распространенным новым религиозным объединениям, возникшим на "российской" почве, принадлежат "Церковь Божией Матери Державная", "Церковь последнего завета", последователи учения Порфирия Иванова, неоязычные группы.

Объединения и группы, образующие новые религиозные движения в России, не имеют одинаковых параметров. Одни из них находятся на стадии формирования вероучения и культовой практики, другие обладают разработанной догматикой и обрядностью. Некоторые представляют собой аморфные образования, объединяющие не более 20 последователей, другие жестко структурированы и насчитывают тысячи последователей.

Социально-демографические характеристики последователей новых религиозных движений в целом близки к соответствующим показателям сторонников этих движений в США и Западной Европе. Значительную часть неорелигиозных образований составляет городское население.

Пик успешного распространения и активности новых религиозных движений в России приходится на 1989-1993 гг. Но уже и тогда стали заявлять о себе силы, противостоящие нетрадиционным религиозным группам, - вне зависимости от того, возникли ли он на российской почве или были импортированы из-за границы. И хотя эти силы имели неодинаковые мотивы противостояния неорелигиям, все они были едины в одном: многочисленные религиозные и псевдорелигиозные движения наносят вред обществу и личности, поэтому их деятельность должна быть ограничена или запрещена.

Летом 1993 г. Верховный Совет РСФСР предпринял попытку законодательно ограничить деятельность зарубежных религиозных объединений. Специальный комитет внес поправки к действующему тогда закону "О свободе вероисповедания", предусматривающую государственную поддержку исторически сложившихся в стране религий. Так, в соответствии с новой формулировкой ст. 14 закона "О свободе вероисповедания" "правом на занятие религиозно-миссионерской, издательской и рекламно-пропагандистской деятельностью зарубежные организации, а также лица, не имеющие гражданства Российской Федерации, не пользуются". Данная поправка была принята Верховным Советом РСФСР, однако по известным причинам политического характера, новой формулировке ст. 14 не суждено было войти в действие. Наиболее влиятельной и активной силой, противодействующей распространению новых религиозных движений в России, является Русская православная церковь. В концентрированной форме отношение русского православия к религиозным неообразованиям выражено в определении Архиерейского собора "О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме" (декабрь 1994 г.). Эти организации объявляются несовместимыми с христианством, а люди, разделяющие учения этих сект, а тем более способствующие их распространению, отлучили себя от "православной церкви". Вместе с тем Архиерейский собор предостерегает от отождествления ложных взглядов и их носителей. Неэтичное отношение к последним оценивается как несовместимое с христианским учением.

Для более результативного противодействия новым религиозным движениям при Московском патриархате создан миссионерский отдел. На него возложены задачи установления причин, способствующих появлению религиозных новообразований, а также разработка рекомендаций православному духовенству и миссионерам по предотвращению распространения новых религиозных движений.

Как и в зарубежных странах, новые религиозные группы в России столкнулись с противодействием родителей, дети которых стали ревностными последователями новых верований. В 1992 г. в Москве был создан "Комитет по спасению молодежи", состоящий из родственников лиц, считающих себя пострадавшими от наиболее радикальных нетрадиционных движений. Свои основные задачи "Комитет по спасению молодежи" видит в оказании медицинской, юридической и материальной помощи пострадавшим от нетрадиционных религий. Комитет содействует родителям и родственникам в поисках их родных, покинувших семьи под влиянием псевдорелигиозных сект.

В 1994-1995 гг. сфера деятельности родителей, выступающих против новых религиозных групп, существенно расширяется, аналогичные комитеты образуются в Санкт-Петербурге.

Деятельность новых религиозных объединений регулируется соответствующими нормами Конституции РФ, Гражданского кодекса РФ, федеральным законом "О свободе совести и о религиозных объединениях" (1997 г.), а также иными нормативными правовыми актами Российской Федерации. Российское законодательство провозглашает равенство всех религиозных образований и не проводит различия между религиями новыми и старыми, традиционными и нетрадиционными. Закон "О свободе совести и о религиозных объединениях" запрещает воспрепятствование осуществлению права на свободу вероисповедания, в том числе сопряженное с насилием над личностью, с умышленным оскорблением религиозных чувств.

В то же время последователи новых религиозных движений могут стать религиозной организацией (и тем самым получить правоспособность юридического лица) лишь по прошествии 15 лет. Исключение делается для тех, кто входит в уже существующие централизованные религиозные организации, в этом случае регистрация осуществляется автоматически.




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2014-12-07; Просмотров: 520; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.043 сек.