Противостояние Велеса и Перуна 1 страница

Рассмотрим значение имени важнейшего представителя славянского пантеона – бога Велеса (Волоса) в соответствии с тем подходом, что изложен нами в четвертой главе книги.

1) Ведающий (В) естеством (Е) архетипа (луча) (Л) естественно (Е) соединяет (С);

2) Ведающий (В) естеством (Е) проникновения (Л), естественное (Е) соединение (с ним?) (С);

3)Ведающий (В) естеством (Е) закона (Л), естественно (Е) связывающий (С);

4) Ведение (В) всеобщего (О) архетипа (закона) (Л), всеобщее (О) соединение (С).

Рассмотрим какие выводы можно сделать о функциях бога из вышеприведенных переводов его имени. Во-первых, Велес ведает и охраняет всеобщий, естественный закон. Он соединяет своих почитателей естественно, по естеству, т.е. он отделяет "овец от козлищ" и по всеобщему архетипическому признаку объединяет своих, т.е. он племенной бог. Более того, хранитель мудрости: знает их естество (созвучно слову "волхвы"). Одно из значений (2) поведает о проникновении куда бы то ни было. Дело в том, что буква "Л", в образном понимании, дает значение архетипа, прототипа и луча. Образное понимание луча (а иначе понять стиль мышления древних народов невозможно) строится как нечто всепроникающее. Не случайно к волосам (однокоренное слово с именем бога Волоса/Велеса) относились с осторожностью и почтением. Бритье бород Петром I вызывало бунты на Руси.

Рассмотрим официальную точку зрения из двухтомника "Мифы Народов Мира” (далее МНМ). Велес, "Скотий бог", покровитель домашних животных, богатства, соотнесен с золотом. Есть переплетение с культом медведя, как хозяина животных. Баян в "Слове о полку Игореве…" назван велесовым внуком, это может отражать древнюю связь культа Велеса с обрядовыми песнями и поэзией (это вполне логично, т.к. по нашему анализу Велес ведает естеством закона), т.е. отвечает за колдовство, обряд, мистическую сторону жизни). По МНМ Велес связан с сельскохозяйственным культом, ему оставляют колосья "на бородку". Предполагают, что в исходном праславянском мире Велес был противником Перуна. Рассмотрим, что общего в нашей трактовке с трактовкой МНМ.

Во-первых, Велес не создает закон, а ведает его. Он соединяет по родовому признаку. Зная законы и тайны, он может как помогать (функция защиты скота, посевов, богатства), так и уничтожать. В том же МНМ сказано, что он иногда понимается как лютый зверь, черт и т.д. Функция его проникновения везде логично может связываться с тем, что он считается хранителем кладов. По реконструированному индоевропейскому мифу, Велес крадет жену или корову Перуна и является его противником. Всепроникаемость Велеса (в нашей расшифровке) указывает на его воровство "в потенции". Более того, Велес естественно соединяет, возможно, не только род подопечных людей тотемом, которым он является (скорее всего, в образе медведя), чему есть ряд подтверждений как в фольклоре, так и в научных трудах. Он отвечает за богатства и клады, которые, возможно, и собирает сам, пользуясь своим всепроникновением. Он не может иначе, подобное к подобному. Если есть в земле золото, то он должен к нему добавить еще золото. Кто-то богат скотом, обязательно даст еще, подобное подобному. Судя по имени Велеса, а так же по сохранившимся преданиям и отрывкам, Велес – земной бог. Не случайно князь Владимир отделил его от пантеона и поставил идола на Подоле. Принцип противопоставления земли и неба, видимо, сказался в отношении к Велесу. Глубокое знание ("ведение") законов и архетипов дает возможность их избегать и обходить, будь то людской или божественный закон. Велес сродни скандинавскому богу Локки, который именно этим и занимался.

Предполагаемый конфликт Перуна, как явно небесного бога, с Велесом имеет более глубокие корни, чем предполагалось. Если допустить, что Перун присвоен как личный покровитель князя, то фактически Велес – покровитель народа. Он учит народ уклоняться от закона властьпредержащих. Следовательно, окружение князя негативно отзывается о прототипе этого обмана – Велесе. Надо учитывать тот факт, что боги воспринимались как реальность. Отсюда многие черты черта в этом боге. А если добавить его вороватость, капризность, самоволье и возможность проникнуть куда угодно, скрыться, а также силу родового объединителя (род всегда противостоит центральной власти), то странно, как князь Владимир терпел Велеса даже на Подоле. Имя Велеса созвучно с глаголом велеть. Ведение естества луча (архетипа), видимо, и сводится к знанию и пониманию верховных небесных повелений. По закону подобия приходим опять к тому, что земля – отражение небесного, следовательно, Велес имеет власть велеть, повелевать. Исходя из сохранившихся и по сей день обрядов видно, что Велес (позднее святой Власий и святой Микола) являлся одним из основных, самых близких богов для крестьян. В идеале рассматривая дореволюционных добротных крестьян, мы можем вывести облик Велеса по тому же закону подобия, в данном случае, идеалу. Он с хитрецой, оборотливый, трудолюбивый, терпеливый, но может стать буйным, жадным, беспощадным. Большое количество растительности на лице и на теле в народе – символ богатства. Велес отвечает за богатства, второе его имя Волос. Он тотем рода. Из этого мы можем повторить вывод ряда ученых, что его прототипом, скорее всего, был медведь.

Перун – бог грозы и грома - считается покровителем княжеской дружины и ее предводителя. Внешне – немолодой муж. У идола бога имелись золотые усы и "серебряная" голова. В источниках ничего не сказано о бороде. Видимо не случайно, т.к. ее нет. По другим источникам имел бороду, которая почему-то имела большое значение. Главное оружие – камни, стрелы, топоры. Причем существенно, что стрелы Перуна, достигнув земли, каменели.

Миф о Перуне, восстановленный по белорусской и некоторым другим славянским традициям гласит о том, что Перун, первоначально на коне или колеснице, поражает своим оружием змеевидного врага или ранее то существо, которое олицетворяется Волосом/Велесом.

Велес последовательно прячется (его "всепроницаемость" соответствует вышеприведенной трактовке) от Перуна в дереве, камне, в человеке, животных, в воде.

Сделаем некоторое отступление.

Велес может прятаться только в родственных себе вещах, в том, чем он повелевает. Следовательно, деревья, камни, животные (но не птицы), люди – все во власти Велеса. Велес – фактически хозяин земли. Если он что-то украл у Перуна, то украл у неба для своего хозяйства, украл для земли. Следовательно, можем предположить гипотетическую связь Велеса с Прометеем. После символической победы Перуна над одной из нижних ипостасей Велеса – змеем – освобождаются воды, а в архаических и боковых трансформациях мифа – скот, женщина и т.д., и проливается дождь. Одно из истолкований мифа, как мифа о происхождении грома, грозы, плодородного дождя.

Ритуалы, связанные с Перуном, соотнесены с дубами и горами, приурочены к четырем сторонам света.

До того, как начать побуквенный анализ имени Перуна, рассмотрим сам миф. На последующем допущении авторы не настаивают, но считают его очень вероятным. Рассмотрим, что же похищает Велес у небесного Перуна. Это - то коровы, то богини дарительницы различных благ, например, Додола.

В древнеиндийской мифологии есть миф о похищении коров у бога громовника Индры. Похищает их некий таинственный полубожественный народ. Коров прячут в скалах, следовательно, народ связан с землей, скалами. Коровы эти дают благополучие и довольство. То же можно сказать о гипотетических коровах Перуна. Рассмотрим, чем была корова для древних народов. У древних египтян небесная корова олицетворяет небо. Она утром рожала солнце, вечером его глотала. У древних скандинавов небесная корова лизала камни, вследствие чего, появились боги – ассы, т.е. она прародительница и Солнца, и богов. Она - символ плодородия, изобилия, благоденствия. В индийской мифологии корова Камадхену, исполняющая любые желания, появилась из океана при его пахтанье. В "Ригведе", гомеровском эпосе и латинском языке слово "вымя" коровы означает изобилие, плодородие и т.п..

Сравним бога Велеса и греческого титана Прометея, что поможет лучше понять взаимоотношения персонажей в славянской мифологии.

1. Велес – земной бог, тесно связан с землей и ее недрами. Прометей – титан – рожден землей, тесно связан с ней и жизнью на ней.

2. Велес отвечает за благополучие людей, их посевов – "велесовы бородки", скота – "скотий бог", благополучие и богатство (в договорах русских князей с Византией соотнесен с золотом). Прометей также помогает людям, учит их всему: ремеслам, сельскому хозяйству, скотоводству.

3. Велес – хитрый, изворотливый, обманывает богов неба. Прометей – буквально "мыслящий прежде", "предвидящий", обманывает богов неба.

4. Велес – покровитель, соединитель племени, его тотем. Прометей объединяет черты "божественного покровителя" племени.

5. Велес имеет независимое положение от небесных богов – идол стоит на Подоле, имеет хтоническое происхождение. Прометей сохраняет независимое положение от богов из-за своего хтонического происхождения – сын Япета (см. раздел "Космогония").

6. Велес может (как и бес) вселяться в человека (прячется от Перуна), предположительно предок или создатель людей. Прометей создатель людей(?).

7. Велес противостоит громовнику Перуну, до сих пор имеет поклонение в образе святого Николы, который противопоставляется св. Илье Пророку. Прометей противостоит Зевсу, получает поклонение народа.

8. Велес-Змей борется с Перуном, крадет хитростью, Перун действует грубой силой. Прометей борется с Зевсом хитростью, Зевс действует грубой силой.

9. Перуна зовут Перуном, его молнии (стрелы) – перунницами. Молнии Зевса зовутся перунами.

10. Велес крадет то коров как носителей блага, то богинь как носителей того же блага. Добычу приносит на землю. Прометей крадет у неба "премудрое умение" Гефеста к ремеслам, и Афины (мудрость, счет) вместе с огнем и отдает на землю людям, т.е. крадет блага для людей.

11. Велес-Змей наказан за проступок посредством камня, оружие Перуна – камни, каменные стрелы. Прометей жестоко наказан за проступок посредством камня – прикован к скале. Так что же украл Велес у Перуна для земли, возможно, для людей? Очень вероятно, что огонь и небесные блага. Не случайно, что после битвы Велеса и Перуна идет благодатный дождь. Огонь появился у людей в результате возгорания от молнии (Перуна), и кому же было похитить его для своих людей как не Велесу. Кстати, осуждение Велеса и превознесение Перуна, как покровителя властителя, аналогично осуждению Прометея и вознесения Зевса уже во времена Гомера. Миф о Прометее, видимо, идентичен мифу о боге Индре и его коровах. Все происходит по одному сюжету, с осуждением грабителей с земли. Однако, люди не могут получить блага иначе, как с неба, поэтому все подобные мифы имеют известный контекст.

Отпертые воды Перуном после битвы (в других вариантах – дождь). Истребление Зевсом с помощью потопа людей (по одному из вариантов) после наказания Прометея.

После столь долгого отступления вернемся к имени Перуна. Перун:

1)отец (П) естественного (Е) действия (Р), дух (У) неба (Н);

2)отец (П) естества (Е), действие (Р) духа (У) неба (Н);

3)отец (П)естество (Е) рождающий (Р), духом (У) накрывающий (Н);

4) отец (П) естества (Е), рождающий (Р) дух (У) неба (Н);

5) покрывающий (П) естество (Е) действием (Р) дух (У) не ба (Н);

6) покрывающий (П) естество (Е), действие (Р) духа (У) накрытия (Н).

Из этих трактовок можно сделать следующие выводы:

Перун отец, покровитель естества, родил проявленный мир, покрывает естество действием, т.е. он породил, но может и уничтожить, он каратель. Перун рождает дух неба, действует духом неба, накрывает и карает им. В некотором приближении можно сказать, что он сам является духом неба.

Мы полагаем, что духом неба почитался небесный огонь, молния (кроме небесного огня, следует назвать огонь срединного мира – Смаргла, Сварожича и подземный огонь – Пекленец. Отцом огня выступает Сварог, таким образом, – Перун – сын Сварога). Перун - карающий бог, в свою очередь строгий отец; он покровительствует, но не помогает в отличии от Велеса. Камни Перуна (аналогично в финской мифологии верховный бог – громовник Укко - высекает огонь камнями) являются орудием высекания молний. Можно провести аналогию высекания искр с помощью кремней нашими предками. Выбор Перуна, как покровителя воинов, вполне правомочен. Перун занимается естеством, т.е. занимается людьми, их жизнью, природой. Слова: “вперить”, “перед”, “перо”, “переться” и т.д., вполне вероятно, являются однокоренными имени Перуна. Вообще, видимо, любое "покрытие действием", проникновение, воздействие связано с идеей Перуна, и это будет рассмотрено в отдельном разделе.

ИПОСТАСИ ВЕЛЕСА

Великий славянский бог Велес. О нем много сказано, но до сих пор идут споры о том какое место он занимает в пантеоне древнерусских богов. Не всегда понятно, какие персонажи фольклора, дошедшего до наших дней, являются его отражением и ипостасями. В нашей книге делается попытка несколько прояснить этот вопрос. Для этого были привлечены различные фольклорные материалы и параллели из родственных славянской других индоевропейских мифологий.

В вопросе выявления роли Велеса в славянской мифологии очень помогает то обстоятельство, что у всех народов древние боги соотносились с теми или иными животными, имели зооморфные ипостаси. В силу этого обстоятельства в некоторых сказках сохранились отголоски мифов и древнейших жреческих обрядов. Одной из таких сказок является сказка "Сестрица Аленушка и братец Иванушка", которую наравне с прочим материалом мы используем здесь. В сказке "Сестрица Аленушка и братец Иванушка" дана своеобразная градация символов различных древнерусских божеств. В тексте имеется иносказательное указание на вертикальное деление мира и богов, соответствующих каждому мировому уровню. Для нас представляется важным то обстоятельство, есть ли в данной сказке указание на Велеса, а если есть, то какое место ему соответствовало в мировой структуре в представлении древних славян.

В сказке узнаем, что Иванушка пить от жары хотел постоянно. Причем он хотел напиться в местах, где пасся домашний различный скот. Последовательность животных перечислена в ряде вариантов сказки следующим образом:

1 вариант: лошади, коровы, овцы, свиньи, козы.

2 вариант: коровы, лошади, овцы.

3 вариант: лошади, коровы, овцы, козы.

Можем видеть, что наиболее устойчивая последовательность: лошади, коровы, овцы, козы. Ту же последовательность животных мы можем видеть на золотой пекторали скифов-кочевников (IV в. до н.э.), найденной в кургане "Толстая могила" возле г. Орджоникидзе Днепропетровской области. На ней изображены двое мужчин, которые растягивают овечью шкуру, а за ними в обе стороны изображены: конь, корова, овца, коза. В индийских Упанишадах, последовательность жертвенных животных указана в том же порядке: конь, корова, овца, коза. Кратко остановимся на этой последовательности и ее символике, так как каждое из вышеперечисленных животных соотносилось в индоевропейской и славянской мифологии с определенным богом. Выбор Иванушкой из сказки "копытца" того или иного животного был прямым указанием на посвящение его тому божеству, с которым данное животное соотносилось или являлось его атрибутом.

Первым таким животным-символом был конь. Он в традиции славянских народов почитается как священное, мифологизированное животное. Конь – необходимый атрибут высших языческих богов, но он по повсеместной, еще индоевропейской традиции и хтоническое существо, связанное с культом смерти-возрождения, и как следствия этого – плодородия. Конь воспринимался рядом народов как атрибут связанного с плодородием солнечного бога. Солнечные боги славян, германцев, индийцев, древних греков, этрусков своим основным атрибутом имели колесницу. Связь коня с солярной символикой обусловлено тем, что само солнце воспринималось как конь, путешествующий днем по земному, а ночью по подземному миру. Солнце-конь, совершающее путешествие по двум мирам, умирающее ночью и оживающее утром служило символом реинкарнации и возрождения души. Но все же конь в древнейших верованиях связан с загробным миром, он основной проводник души умершего на тот свет. Древнеславянский обычай класть коня в могилу усопшего, связан с этими представлениями. Участие ряженных конем на ряде праздников, в том числе Коляде, Святках, также указывает на связь коня с календарными обрядами и культом плодородия.

Во времена перехода от родообщинного строя к социально кастовому обществу и связанному с этим изменению в пантеоне, когда на ведущее место в божественной иерархии вместо солнечного бога заступает бог громовник и воин, покровитель военного сословия - конь постепенно становится его атрибутом. Основная роль бога громовника расширяется. Если в древнейшие времена он был небесным воином, противником несущих гибель земле и небу хтонических сил, то постепенно к нему переходят функции вытесненного им бога плодородия и его атрибуты. Подобное смещение одной династии богов следующей, имеет место практически во всех мифологических системах. Такая смена связана с изменениями в общественной жизни. Она хорошо прослеживается в хетской, ассиро-вавилонской, шумерской, индийской, египетской, греческой и других мифологиях. Определенное указание на данный процесс можно видеть и в славянской мифологии, но это тема отдельного исследования.

Уже в древнеиндийских Упанишадах сказано: коня приносили в жертву, в первую очередь богу Индре – небесному царю, аналогу нашего Перуна, который отвечал за ведение войны и урожай на полях и был богом громовником.

Коньки на крышах русских домов делаются и по сию пору, как знак солнечный, призывающий урожай, а следовательно, достаток в дом.

Следует отметить, что конь стал атрибутом солнечного божества также по наследству от самой первой династии богов, прародителей всего живого и создателей мира. Это следует из того, что в ряде случаев сохранились представления о создании Вселенной из коня или посредством коня. Так жертвоприношение коня описывается в "Шатапатха – брахмане", "Ваджасанейи" – "Самхите Яджурведы". Там указывается на сотворение мира из частей коня при его жертвоприношении. Ритуал убийства коня (ашвамедха) приравнивался к трем частям космоса. Такому обряду соответствовал римский обряд принесения в жертву "октябрьского коня" и соответствующие обряды у славян и германцев. В скандинавской мифологии мировое древо – олицетворение всего космоса -называется Иггдрасиль, что буквально означает "конь Игга", т.е. конь Одина (бога – аналога нашего Велеса), что соответствует обозначению мирового дерева в Древней Индии.

Иными словами, конь в любом случае обозначает высшую небесную силу вне зависимости от того, какой бог становится небесным царем. Он является принадлежностью наиболее почитаемого бога. Это всегда вносило определенную путаницу. Дело в том, что, например бог Свентовит у западных славян своим символом имел коня, но в тоже время не являлся солнечным богом, не был он и богом громовником. Забывают о том, что в данном случае Свентовит являлся высшим богом в божественной иерархии, и поэтому конь был его непременной принадлежностью.

Из сказки известно, что Иванушка в коня не превратился, значит, попытка его дальнейшего приношения в жертву не связана с солнечным или другим высшим небесным богом славян.

Следующим животным, в которого мог превратиться Иванушка из сказки, был бык. Иванушка, испив воды из коровего копытца, должен был превратиться в бычка. Кратко остановимся на его символике в русской традиции.

Бык в народной традиции был особо почитаемым животным, воплощением силы. В южнославянской космогонии бык – опора земли. Бык, как жертвенное животное, известен на Русском Севере, в Нижегородской, Пензенской, Орловской губерниях. Когда в праздник, например в Ильин день, собиралась мужская скотоводческая братчина (пир), то закалывали специально откормленного всей общиной быка. Быка съедали или раздавали его мясо, но сохраняли кости. Считалось, что кости эти, приносят удачу. В Олонецкой губернии охотники и рыболовы верили, что кость зарезанного на Ильин день быка утраивает добычу. Вспомним, что Ильиным днем стал именно Перунов день. Существует поверье, что кости жертвенного быка обеспечивают ясную погоду при жатве и сенокосе. На Орловщине кости жертвенного бычка закапывали в хлеву, "что бы не переводился скот в доме". В Костромском крае при падеже скота закалывали бычка.

Отметим, что критского минотавра одолевает Тесей. Кроме того, на Крите существовали ритуальные игры – сражения с быком. В зороастрийской мифологии бог Митра убивает быка, и это - один из его основных подвигов. Все это связано с обрядом ритуального состязания и последующего принесения в жертву священного быка. К примеру, в Испании и Латинской Америке, до сих пор проводят корриду – отголосок древних игр и жертвоприношений. Во время древнегреческого праздника Буффоний убивали быка, съевшего жертвенный хлеб. Все эти обряды жертвенности быка связаны с древнейшими представлениями о сезонной смерти и возрождении громовержца, так на Крите довольно долго на протяжении античности показывали могилу Зевса. В Средиземноморье бык – символ бога грозы, в нашем случае – Перуна. Греческий Зевс, в том числе и бог грозы. Он превращается в быка при похищении Европы. В хуритской мифологии у бога грозы два быка. Римляне своему богу грозы – Юпитеру приносили в жертву быка. Юпитер иногда и изображался как бык.

Согласно Прокопию (VI в. н.э.), славяне жертвовали быков богу "творцу молний", речь идет о Перуне. Перун бог также и воинов, в дополнение к земледельческим функциям и роли громовника. Академик Рыбаков Б.А. в "Язычестве древней Руси" указывает на игры "турицы", где парни, наряжаясь быками, старались боднуть в "непотребное" место девушек, гонялись за ними. Игра эта указывает на некую ярую, связанную с плодовитостью роль быка. Все это означает то, что в случае возможного превращения Иванушки в бычка речь могла идти о посвятительной жертве богу грозы – Перуну.

Однако, как и в случае с конем символика быка не так проста. Если обратиться к древнейшим источникам, то становится ясен ее космогонический характер. Так в Индии бык олицетворяет космическое начало. Истоки этого видны еще в верхнепалеолитическом искусстве. Данная символика характерна для неолитической культуры Чатал-Хююка (Малая Азия, 7-6. тыс. до н. э.). Считалось, что голова быка и его рога отгоняют нечисть. Обычай питья из турьих (бычьих) рогов на Руси и Кавказе – тоже древняя охранительная магия от яда и всякого зла. Глиняная модель храма, украшенного бычьими рогами, обнаружена в поселении Трипольской культуры у реки Рось (не от туда ли русские начало ведут?). Бычьи рога и маски, как охранительные, известны на Балканах еще в 5-4 тыс. до н.э.

Если в случае с конем мы видели связь символики с солнечным божеством, то во втором случае есть основание считать, что бык связан с лунными богами, а громовые боги с лунным культом не связывались. Известно, что в древнем Двуречье и Средней Азии в 3-2 тыс. до н. э. в древнеиранской и в древнеиндийской традициях бык, в первую очередь, образ лунного божества. В иранской мифологии месяц называют "имеющим семя быка", в Шумере и Аккаде бог луны Син изображался в облике синебородого быка. Шумерская мифология связана с нашим случаем опосредованно, но народы Индии и Ирана имеют общих арийских предков со славянами, Средняя Азия – соседи и родня.

Следовательно, можем считать, что в древнейшей иерархии богов первое место занимал бог демиург – создатель вселенной, а за ним шел бог устроитель земли в образе быка. Данные боги могли быть братьями, подобный мотив создания вселенной божественными братьями – общее место в ряде мифологических систем.

На следующем этапе развития мифологии первое место в иерархии заняли солнечные боги, а за ними лунные и атрибуты бык и конь перешли к ним. Наконец, на последнем этапе развития мифологии верховное место в пантеоне занимает покровитель воинов и царской власти бог громовержец. Это греческий Зевс, римский Юпитер, славянский Перун. К этому богу переходит атрибут предыдущих верховных богов – бык. Символ быка переходит к нему как олицетворение мужской, воинской и производительной силы. Отметим, что бык и конь являются основой скотоводческого хозяйства и потому всегда были почитаемы.

Третьим животным-символом был баран. Рассмотрим значение его символики. Для того, чтобы понять символику барана необходимо указать на одну из особенностей древнего мифологического мышления. Дело в том, что представления о небесных светилах имели двоякий смысл. Например, солнце и луна у древних греков как космические светила имели божественное выражение, как Гелиос и богиня Селена. В тоже время плодородная сила солнца, его тепло связывались с богом Аполлоном а магическая сила луны и ее свет с богиней Афродитой. Ту же картину можно наблюдать в древнем Риме и у этрусков. Поэтому, если образ коня связан с солнцем, как космическим светилом, которое проходит свой путь по небу, а ночью спускается в загробный мир, и в силу этого соотносится с представлениями о реинкарнации души человека после смерти, как мы полагаем, образ барана связан с солнечным теплом и плодородием. Астрологически Овен – время, соответствующее марту – апрелю, и связан с увеличением дня, с весенним солнцестоянием.

В индоевропейских и некоторых других культах овец и баранов белого цвета приносили в жертву богам огня и солнца, черных – злым духам и предкам. В Ригведе^[452] бог Пушан ткет овечьи одежды и чистит их. Пушан – божество, связанное с солнцем и плодородием. Гадание на овечьей лопатке после жертвоприношения, та же связь с миром духов и предков, их вопрошение о будущем. В Египте барана приносили в жертву богу Амону. Как известно, Амон был богом солнца, он изображался с бараньей головой.

Бог огня Агни в Индии (имеется в виду небесный огонь) мог превращаться в барана, но только в ипостаси солнечного, небесного огня. Приведем две славянские приметы. Поймать во сне барана – преодоление всяческих препятствий. Есть баранину – торжество над неприятелем.

Иными словами баран символ небесного огня. Обратимся к особенностям образного мифологического мышления. Что такое этот небесный огонь? Это то, что связывает Небесный мир с земным. Что такое, вообще, огонь в мировой жреческой практике? Это то, что переносит жертву богам в результате сжигания. Практически повсеместный обряд трупосожжения ставил своей целью перенос покойного в иной мир. Из этого следует, что баран носил функцию связи между мирами. Наш вывод подтверждается тем, что баран использовался в жертвоприношениях, направленных для связи с предками. В Упанишадах говорится, что барана приносят в жертву для связи с предками, их угощения и привлечения. В "Одиссее" Гомера, чтобы вызвать души умерших из Аида, Одиссей закалывает черного барана. Пить жертвенную кровь слетаются души предков.

Следовательно, третьим божеством в древнейшей протославянской небесной иерархии могло быть божество небесного огня, осуществляющее связь между мирами. Сам огонь, бытовой, земной, являлся одним из его ипостасей. Отметим, что культ домашнего очага существовал у всех индоарийцев. Культ этот связывался с культом предков, что является дополнительным подтверждением нашей мысли о том, что символика барана связывалась с культом огня и предков. Кроме того, культ предков повсеместно был связан с продолжением и количественным увеличением рода и семьи. А, например, в Древней Греции баран был посвящен Афродите – богине любви - из-за его плодовитости и связывался с увеличением и укреплением семьи (посвящен он и Гермесу – "скотьему богу", аналогу нашего Велеса).

Как правило, в концовках сказок заколдованный герой принимает свой прежний облик. В сказке об Аленушке и братце Иванушке это не так. Аленушка оживает и становится царицей, а Иванушка только в одном варианте из пяти рассмотренных превращается в человека. Данный факт подчеркивает важность превращение в козленочка, ее своеобразную необходимость.

Сделаем некоторое отступление, рассмотрим древнеиндийского бога Агни. Агни в переводе с санскрита, буквально, огонь. Он, Агни, в ведийской мифологии. -, бог огня, бог домашнего очага (связь с предками), жертвенного костра. В Ригведе Агни – главный из земных богов, ему посвящено около 200 гимнов. Он центральный персонаж основного древнеиндийского ритуала. Его главная функция посредничество между богами и людьми. Агни – божественный жрец. Ипостась Агни огонь солнца и молнии, но он и огонь в водах, огонь жертвенного костра. Агни родился в трех местах: на небе, среди людей и в водах. У него три головы, три языка, три жилища, троякий свет, три жизни, три силы.

Для нас это важно потому, что козла в ведической традиции, почти всегда приносили в жертву Агни. Делалось это с целью связи с миром духов и предков. В этом случае, мы имеем совпадение по функциям козла, как жертвенного животного, с черным бараном.

Можем сделать один вывод – в определенном смысле, символика барана и козла очень близка. Думается не случайно в ряде вариантов сказки Иванушка превращается в барашка, а не козленочка. Определенным различием является все таки большая хтоничность козла по отношению к барану. Он как бы темная ипостась барана. На этом вопросе мы остановимся несколько ниже, а пока рассмотрим подробнее, что мы знаем о козле в смысле символа. Козел – символ похотливости и плодовитости. Но плодовитость эта отличается от плодовитости быка или коня, ассоциирующуюся с плодовитостью, дарованную Солнцем и Небом. Плодовитость овец до сих пор соотносится с плодородной силой, дарованной небом через дождь, небесную влагу. Именно громовники: Перун, Тор, Индра, и т. д. - выпасают этих небесных овец или коров, по некоторым традициям. Под овцами или коровами подразумеваются облака. Плодовитость козла ближе к Земле и ее плодородным функциям, она даже, скорее, похотливость, имеет оргиастическое направление. Земную плодовитость козла выражал, например, козлоногий греческий Пан, сын Гермеса, противопоставленный в греческой традиции Аполлону. В некоторых древних обрядах даже существовали моменты сожительства женщин с козлом для повышения плодородия земли. Сожительство ведьм во время шабаша с Сатаной, в виде козла, имеет основанием эти древние традиции. Козел в этом контексте это хтоническое, связанное с землей и даже Адом и Хаосом животное. Кроме того козел и коза очень шкодливы, не постоянны. Для примера, можно вспомнить русскую сказку о козе – Дерезе. Что так же подчеркивает их изменчивость, хтоничность.

Дата добавления: 2014-12-27