Свентовит — Белый бог славян

МАКОШЬ

5.4.1 МАКОШЬ – ЯГА – ГЕКАТА

На наш взгляд, что и было указано в разделе "Пряхи", когда мы рассматривали триединство Традиции, Макощ-Яга могла бы интерпретироваться как жена или женская ипостась Велеса. Повторим цитированный нами отрывок:

"Ректор Апиц во утверждение сего (что новгородцы пришли из Вандалии) приводит, якобы новагородцы древле герб имели воловью голову, как и мекленбургский; токмо я сего нигде не нахожу, токмо что идола Мокоса имели с воловьею главою." ^[454]

Речь идет о Велесе, летописном боге ильменских словен. Из знаменитого собрания пословиц Даля известна такая: "Бог – не Макеш, – чем-нибудь да потешит." Это второй источник, где "Макеш-Мокос" назван богом, а не богиней.

Наконец, в третий раз в мужском роде имя это употребляется в "Поведании о мамаевом побоище великаго князя Дмитрия Ивановича Донского", о чем упоминает Срезневский в своем "Словаре Древнерусского языка"^[455]:

"Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета."

А вот и четвертый источник. Татищев со ссылкой на Стрыковского и его изъятия из "рускаго древняго летописца" рассказывает, что были: "1) Перун, грома бог, ему же; неугасаемая жертва от дров дубовых, яко у грек и римлян Юпитеру содержана, 2)Стрибо; 3) Мокос, скотов; 4)Хорс; 5) Дидо, богиня брака и любви; 6) ея сын Ладо, или Лело, равный Купиде; 7) Тор; 8) Купало и пр." ^[456]

Разберемся, в чем же тут дело. Для этого обратимся к поучениям против язычества, в которых упомянута та же Макошь, но уже как богиня:

"Того ради не подобает хрстiаном игръ безовскых играти, иже ест плясанie, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошiи и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници" ^[457] . Отметим, что Мокош-Макошь - первая в списке, не считая вил.

"... иные по оукранiамь молятся емоу проклятым болваном Переноу, Хорсоу, Мокши, виламь..." ^[458]

Особый интерес представляет "Слово об Идолах" 15 века:

"требу кладутъ и творят... Мокошьи диве.... мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут."

Итак, современниками язычества Макошь отождествлена с Гекатой.

Мы можем предположить, что Велес и Яга-Макошь образуют такую же мифологическую пару в славянском эпосе, как Гермес и Геката – в эпосе древних греков:

а). Геката Трития – покровительница путей и перекрестков. Аналогичные функции имеет Яга, по русским сказкам. Гермес и Велес – покровители путешественников и Водчие в Иной мир. Да и Макошь, вероятно, имея 12 праздников в год, незримо присутствует во всех мирах и временах.

Вот отрывок из Орфического гимна “Гекате”:

“Я призываю тебя, о разящая метко Геката,

три заповедных пути предержащая грозная дева,

сжалься, сойди к нам в земной ипостаси, морской и небесной,

в пеплосе ярком: своей желтизною он с крокусом спорит.

Души умерших из бездн увлекая вакхической пляской,

Бродишь, Персеева дочь, средь могил затевая охоту.

Вслед за тобою бегут по безлюдным просторам олени,

Псы окружают тебя, о царица полночных видений.

Неодолимая, ты отзываешься свистом смертельным.

Дева ночная, тельцов приносящая в жертву; Вселенной

Ключница. Нет поясов на одеждах твоих похотливых.”

б). Геката – богиня магии и колдовства. Весьма характерный обряд посвященной ей женской магии описан Овидием^[459]. Отметим также, что в обряде омоложения Эсона:

“Два алтаря сложила из дерна Медея.

Справа – Гекаты алтарь и жертвенник Юности – слева” ^[460] .

Этим лишний раз подтверждается навья сущность богини Гекаты, а значит и нашей Макоши.

"К Мокуши ходют гадать" еще в девятнадцатом веке. Яга – ведунья и колдунья. Гермес и Велес – боги магии и волшебства. Нонн Панополитанский говорит о Гермесе, что "вещие бога уста пророческой речью звучали" ^[461] .

в). Геката – скотья богиня, "вместе с Гермесом на скотных дворах она множит скотину..." ^[462] , "Мокуша стрежет овец", Ма – мать, кош – корень присутствующий в слове "кошара". Велес – "скотий бог". Яга, по русским сказкам, владеет стадом кобылиц (вариант – коров или овец), которых в качестве испытания дает пасти Ивану-царевичу или его "однофамильцу".

г). Геката – "вверил ей Зевс попеченье о детях, которые узрят после богини Гекаты восход многовидящей Эос" ^[463] . Таким образом, Геката впускает в этот мир детей в процессе их рождения. Макошь на вышивках изображена женщиной в окружении рожаниц-Лосих.

Яга припекает детей в печи, изгоняя собачью старость, "ягать" – диалектное "орать при родах", Яга – старая матерая баба – повитуха, которая посвящает дите в ребенка определенного пола погружая его в печь – символ материнского лона, после чего, как бы родившись второй раз, дите и становится человеком. Плутарх прямо указывает, что Гермес "божество, которое тайно наблюдает за рождением, считается "похитителем быков" ^[464] .

Род, Велес, Тур и Ярила отнесены Б.А. Рыбаковым к одной группе ("Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды – и въ томъ ражаются дети"), фривольные игрища в честь Велеса-Тура, по словам Б.А.Рыбакова, были направлены на вспомоществование по продлению рода. Молодые парни, изображая быка, старались турнуть девушек в лоно.

д). Геката – богиня случая, удачи, счастья, судьбы:

"Если на мужегубительный бой снаряжаются люди,

Рядом становится с теми Геката, кому пожелает

Дать благосклонно победу и славою имя украсить.

Возле достойных царей на суде восседает богиня.

Очень полезна она, и когда состязаются люди:

Рядом становится с ними богиня и помощь дает им.

Мощью и силой кто победит – получает награду,

Радуясь в сердце своем, и родителям славу приносит.

Конникам также дает она помощь, когда пожелает,

Также и тем, кто средь синих, губительных волн промышляя,

Станет молиться Гекате и шумному Энносигею.

Очень легко на охоте дает она много добычи,

Очень легко, коль захочет, покажет ее – и отнимет." ^[465]

Яга дает герою вещи, которые приносят ему удачу на охоте ли, в добывании чего бы то ни было, в походе. Она дает путеводный клубок, помогает герою в состязании и игре обыграть более сильного противника, например, Змея Горыныча.

Макощь – богиня судьбы, мать случая (ма-кош), как Параскева Пятница, дающая благополучие.

Гермес – бог удачи, бог богатства, покровитель в бедах^[466]. В его руках "состязание и жребий наград" ^[467]

Велес – бог богатства, покровитель купцов и путешественников под именем св. Николая, дарующий удачу.

Таким образом, славянин чтит Велеса, а жена его, словенского роду, должна чтить Макошь-Ягу, ведающую той же Силой.

Антон Платов подробно рассматривает эту Силу в ряде своих работ:

"Если говорить о нордической Традиции в целом, Удача – это некая сила, определяющая жизнь человека, его успех и неуспех, его счастье и несчастье. На Северо-Западе Европы Удача мыслилась основным достоянием человека – князь, обладавший обширными землями, золотом и большой дружиной, но – плохой Удачей, не стоил ничего перед простым воином, чья Удача была хороша. Мы увидим, почему было так, рассмотрев основные черты древних представлений об Удаче.

1. Удача может быть хорошей и плохой, иначе говоря – "положительной" и "отрицательной". Первая приносит благо, вторая – неблаго; человек, чья Удача – плохая, становится невезучим во всем, к чему прикасается.

2. Удача может быть приобретена, утеряна или изменена. Так, например, по представлениям древних скандинавов, человек, совершивший воровство, переставал считаться мужчиной и терял хорошую Удачу.

3. Удача "заразна". Человек с плохой Удачей еще в раннем Средневековье был обречен на одиночество; мы до сих пор избегаем таких людей, в древности же путники нередко делали крюк, чтобы обогнуть дом или земли человека с плохой Удачей, люди бежали из городов, где правили такие князья, и воины оставляли их дружины, если тому не препятствовали соображения этического характера. Напротив, дом человека с хорошей Удачей всегда полон гостей – каждому хочется побыть рядом с ним, прикоснуться к нему, поговорить с ним, т.е. перенять часть его Удачи. Многие вожди викингов стремились зазвать в свои дружины воинов, известных большой хорошей Удачей. При этом считалось, что Удача не аддитивна, т.е. сколько бы человек не делился с другими своей Удачей – будь она хорошая или плохая – его собственная Удача от этого не уменьшается.

4. Удача вождя распространяется на его людей. Переходя, как то часто бывало, от одного вождя к другому, викинги выбирали хёвдинга, обладавшего хорошей Удачей. Великий Новгород выбирал себя князя, оценивая характер его Удачи; князь, потерявший хорошую Удачу или приобретший плохую, изгонялся. В древней Ирландии существовали специальные ритуалы оценки "истинности" будущего верховного короля, поскольку возведение на престол "не-истинного" короля, т.е. короля, обладавшего плохой Удачей, приводило к неурожаям, падежу скота и кровавым междоусобицам.

5. Удача отчасти наследуется. С этим ее свойством связано существование родовой, или клановой, Удачи, и даже Удачи этноса."

И, наконец, последнее из оснований для сравнения Мокоса-Велеса и Гермеса.

Гермес у эллинов – родитель Гермафродита и имеет сам намеки на двуполость, что отмечалось выше.

Не с этим ли связано поминание Мокоша-Мокоса, т.е. Велеса, то в женском, то в мужском роде? Отметим некоторое обстоятельство, которое может примирить оппонентов, не согласных с идеей наличия в славянском пантеоне бога Мокоса (Мокоша). Как говорилось ранее, Велес (предположительно Мокос) был связан с колдовством и волхованием по аналогии с Шивой, Одином и Гермесом. Вещие певцы, каковым называется Боян, внук Велеса в “Слове о полку Игореве”, необходимо были связаны с божественным (поэтическим) экстазом. Как было показано выше, культ Велеса связывается с древнейшими шаманскими практиками, в которых моменты шаманского экстаза необходимы. В самом шаманизме нередко присутствует идея двуполости, ритуальной смены пола, направленной на полноту восприятия мира Богом или шаманом. Поэтому один и тот же бог мог в разное время или одновременно почитаться в своих женской и мужской ипостасях. Хорошо известно, что связанный с Велесом культ Ярилы, например, в Белорусии был представлен в ряде случаев с мужским, а в ряде случаев с женским персонажем.

Заметим еще раз, что германский и ведийский аналоги Велеса – Один и Шива - также по сути двуполы. Один владеет сейдовской магией, достойной женщин, о чем его укоряет Локи в "Перебранке...", а Шива сам – " Ардханаришва ".

Обратившись к верованиям древних этрусков, мы найдем по меньшей мере двух богинь, что отчасти соотносятся с Макошью. Первая из них – Палес (Pales) – этрусская богиня произрастания и покровительница скота. Палес – римское имя, сами этруски называли ее Pacla. Марциан Капелла помещает ее в первом секторе неба, рядом с Марсом Квирином.

Богиня Палес носила эпитет Матута – "утренняя" или "дающая созревание". Возможно, богини Матер Матута и Палес – одна богиня, которая могла также соотноситься с богиней любви Туран или быть ее ипостасью. Палес причисляли к Пенатам и отождествляли с Вестой – богиней охраны домашнего очага. Она считалась тайной покровительницей Рима, так как Рим основан в день ее праздника - Палилии (21 апреля). Ее отождествляли с Матерью-Землей, Вестой, Венерой. Одним из мест ее почитания был Палатинский холм.

В римской традиции богиня Палес получила несколько новое осмысление: считалось, что от дикой природы фавнов и нимф людей защищала пастушка Палес – божество весеннего плодородия.

Культ Палес имел широкое распространение как в Этрурии, так и в Риме. В праздник Палилии ей подносили мед, молоко, лепешки, плоды. В апрельский праздник, связанный с днем основания Рима, Палес нельзя было приносить кровавых жертв. В этот день жгли смесь из крови коня, заколотого в октябре, в честь бога Марса (покровителя основателей Рима Ромула и Рема), и из пепла сожженного 15 апреля – в день Фордицидии – еще не родившегося теленка и бобовой соломы. Смеси приписывались очистительное действие. В жертву Палес приносили просяные пирожки, корзинку проса, как ее любимого злака, и молочные яства.

От Палес зависело увеличение поголовья скота. В ее честь проводились очистительные обряды водой и огнем. Стойла животных в день праздника украшали венками и гирляндами, разжигали из серы и разных трав костры, между которыми проводили стада для очищения. Проводя стада между костров, ветвями разбрызгивали воду. В молитвах Палес пастухи и весталки просили отвести напасти от себя и скота, сохранить и приумножить его плодовитость, снять скверну, навлеченную вольной и невольной провинностью против духов вод, могил, сельских святилищ, рощ и полей. Просили об изобилии растительности и защите от вредных фавнов и нимф. Молитву произносили 4 раза, обратившись на восток, затем пили смесь из молока и свежего муста и перепрыгивали через кучу зажженной соломы. Пастухи три раза прыгали через костер, и это рассматривалось как очищение. Заканчивался обряд всеобщим пиром. Отметим, что подобный обряд прыжка через костер существует у славянских народов в праздник Купалы.

Культ богини Палес связан с верованиями пеласгов, у которых Палас/Палес соответствовал бог Палант, который в своей родословной выступает как сын Ликаона и внук родоначальника племени – Пеласга^[468]. Судя по фрескам из могилы Орвьетто, это божество связано с фаллическим культом домашнего очага.

Этимологически слово "палес" имеет корень "пал". Звук "п" часто при передаче от одного народа к другому заменяется звуком "ф". Слово "фаллос", как обозначение мужских гениталий, происходит от этого корня, чем объясняется связь богини Палес с фаллическим культом.

Представляется интересным, что русское слово "палец" изначально относилось к большому пальцу руки и соотносилось с фаллосом человека, остальные пальцы назывались перстами. Слово "палка" также имеет происхождение, связанное с фаллическим культом.

Этруски сохранили пеласгийское почитание бога Паланта как отвечающего за приплод и благополучие рода, но со временем, в связи с верованием в посмертное перерождение мужской души через женское начало, бог Палант превратился в богиню. При этом этрусков не смутило, что родовой бог, связанный с фаллическим культом, – женщина. В данном случае приходится встать на мировоззренческую позицию этрусков, которые воспринимали мир в его временном и пространственном единстве и не придавали такое значение полу, как это принято в европейской культуре.

Палес соответствовала римскому одноименному пастушескому божеству – покровителю коз и овец. Посвящения проводились как женской, так и мужской его ипостаси, но женской чаще, что лишний раз указывает на неопределенность пола богини Палес. Можно предположить, что этруски рассматривали предка пеласгов Паланта как реально жившего человека, ставшего после смерти богом. В этом случае почитание его в женском перерожденческом обличье указывало на его роль в возрождении плодородной силы посевов и скота, а почитание в мужской ипостаси могло быть связано с культом предков и фаллическим культом.

Если же действительно поискать аналоги славянской Гекате у этрусков, то на память сразу же приходит имя Мания. Полной аналогии тут нет и быть не может, но в нижней, разрушительной ипосаси той же Яги определенное сходство есть.

Мания – подземная хтоническая богиня, считавшаяся матерью или бабкой Манов, а иногда Ларов/Лазов. Мания, как и Геката, была одной из самых ужасных богинь этрусков – насылала на людей безумие.

Об этой богине и ее культе известно из греческих и римских источников. Этрусские источники донесли до нас о ней крайне мало сведений, что объясняется особенностями ее культа, который у этрусков носил тайный сакральный характер. Рассмотрим, что известно об этой самой страшной этрусской богине.

Богиня Мания имела свой одноименный греческий аналог. В греческой мифологии Мания – персонификация безумия, насылаемого на людей преступивших закон и обычай. Она иногда отождествлялась с Эриниями – богинями мщения. Храм Мании находился между Аркадией и Мессенией, где по преданию, Орест был лишен ума за убийство матери.

Римляне заимствовали культ богини Мании у этрусков по причине большой силы и значимости этой богини, хотя им и претила ее магическая мрачность и жестокость. Из римских источников известно, что Мания – богиня мрака и безумия, культ которой в Риме имел черты культа умерших предков.

В Риме изображения богини Мании вывешивалось перед домом для его охраны. Аналогичные изображения, как принято считать, Горгоны Медузы вывешивались и делались по фризу зданий у этрусков. Это может указывать на их идентичность, так как культ богини Мании заимствован римлянами у этрусков, а отнесение изображений на этрусских храмах к Горгоне Медузе принято условно, исходя из греческих аналогов подобных изображений. Прототип обряда вывешивания изображения чудовища на домах и храмах существовал еще в древнем Вавилоне. Так маски чудовища Хумбабы у ассиро-вавилонцев служили той же охранной цели. Видимо, "богиня Медуза" этрусков это и есть древнейшая богиня Маниа/Мания.

Основной жертвенной пищей богини в римские времена считалась бобовая каша, но этим жертвы Мании не ограничивались. Ее культ был связан с человеческими жертвами и отсеченными головами. Ранее говорилось, что, по этрусским представлениям, в голове находилась душа человека. Из этого следует, что страх перед Манией – не просто страх перед смертью, это страх перед безумием – гибелью души, после которого гибнет сама внутренняя сущность человека, и не возможно его посмертное перерождение. Принесение в жертву головы указывает на древнейшее поверие, что Мания/Медуза – хозяйка Протоокеана, где растворяется даже душа человека. Позднее, в римские времена, вместо голов людей Мании приносили в жертву головку лука и чеснока. Кроме того, в этрусские времена ей приносили в жертву мальчиков.

Затем этот культ заменили на шутливый. Во время римского праздника в честь бога покровителя и защитника стад Луперка/Фавна для задабривания богини Мании изготавливали жертвенную куклу и носили ее по городу. Двух юношей ставили на возвышение, чтобы богиня лучше его видела, ко лбу юношей прикасались ножом, смоченным в крови жертвенного козла (ср. библейский козел "отпущения грехов"). Юноши смеялись, показывая свое расположение к Мании, и изображали безумцев. Римский обряд был имитацией смерти и безумия юношей, то есть его полной физической и духовной смерти.

Тот факт, что праздник Мании совпадал с праздником покровителя стад Луперка/Фавна, не случаен. В римской мифологии бог Фавн отождествлялся с греческим богом Паном. Пан покровительствовал стадам и мог наслать на врагов безумие или панику. Следовательно, Пан/Фавн вполне мог быть мужской ипостасью все той же богини Мании. Хтоническая природа Мании тоже сближает ее с Фавном/Паном/Луперком: в римской, греческой и ряде других мифологий божества растительности и плодородия имеют хтоническую природу.

Рассмотрим причины, которые могут объяснить кровавый культ богини Мании, ее связь со стихией Протоматерии и плодородными силами сырой земли.

Представления о Протоматерии как порождающей стихии, видимо, связаны с женским менструальным циклом. Женщины в это время имеют повышенную возбудимость, которая могла соотноситься с ритуальным безумием женских или женоподобных хтонических богов плодородия, например, богини Мании и Диониса. Сама кровь, выходящая при менструальном цикле, возможно, рассматривалась как отражение порождающего Протоокеана, с ней могли соотноситься обязательные кровавые жертвы этим богам и богиням.

И в заключении раздела приведем красивую чешскую легенду “Каменная швея” в стихотворной обработке Мирры Лохвицкой. Если читатель был внимателен, он заметит, что текст этот имеет к Макоши прямое отношение, и, хотя источник в высшей степени вторичен, не можем удержаться, чтобы ни процитировать его.

Высоко, высоко, на вершине одной,

И в осенние бури, и в стужу и в зной,

Навевая таинственный страх,

Неподвижная дева от века сидит,

И ужасен ее заколдованный вид

С недошитой сорочкой в руках.

Есть в народе молва, что поднесь, каждый год,

Как в Великую Пятницу внемлет народ

О страданьях и смерти Христа, -

У сидящей вверху оживает рука,

Чтоб иглу пропустить и чтоб после стежка

Замереть до другого поста.

Что ни год – то стежок, что ни год – то стежок. –

Говорят, что исходит назначенный срок,

Говорят, что устала швея.

А с последним стежком – грянет на землю гром

И предстанем мы – люди – пред Божьим Судом,

И увидим конец бытия.

5.4.2 МАКОШЬ – БОГИНЯ-ХОЗЯЙКА

На прибойном сыром берегу вещая Мокуша, охраняя молнийный огонь, щелкала всю ночь веретеном, пряла горящую нить из священных огней

А.М. Ремизов "К морю-океану".

Вспомним святого князя Владимира. Установил сей князь на горе капище, и среди богов, там стоящих, стоял и идол Макоши-матери. Да не просто матерью была славная Макошь. Плела она ниточку, ниточку судьбинушки человеческой. Оборвет ниточку и кончится жизни срок. Как греческие Мойры – пряха судьбы она. С Рожаницами она всегда вместе. По сей день на рушничках, да скатертях вышивают их вместе на Севере нашем Святорусском. Да и за урожай она радела. Носили рушники с изображением Макоши по полям до верхушки лета, да руки ее к солнышку светлому были обернуты, силу его ко всходам призывали. А после середины лета к земле-кормилице направлены. Оберегала она, знать, те всходы. Голову она большую имеет, знать, умна, руки длинные, до работы всякой охочие. "Не оставляй, баба, на ночь кудель неприбрану, а то Макошь запрядет", в деревнях говаривали. Не любит, знать, Макошь непорядок в хозяйстве. А просили мать-Макошь о жребии счастливом да и урожае хорошем. Макошь и Мать сыра земля наша есть едины.

Рожаницы – мать с дочкой, от небесной тверди рождение посылают, а Макошь из землицы свою силу дает, утробную, материнскую. Мать – сыра Земля зовут ее еще. Крестьянин перед тем как землицу по весне пахать, ложился на пашню, дырочку делал в земле, в чреве Макоши, и как с женой родной с ней совокуплялся, семя свое в нее испускал, в брак вступал священный. Грехом большим считалось до марта 23, пока мать-Макошь беременна, бить ее, землю то есть, колы вбивать, заборы городить, пахать тем более. Человече, случайно упавший на землю, прощенье у нее испрашивал. Жертвы матери Макоши приносили, закапывали в землю хлеб, яйца, курей. Да и с женщинами любовью на сырой земле занимались, чтоб урожай был побогаче. А с 1 по 3 ноября, во время посиделок девичьих, справляли и заглавный из 12 годовых праздник Макоши. Сватов засылали к девицам, верили – Макош-мать удачу принесет.

Макош-мать просить о детишках надо, да об урожае хорошем. Непременно в пятницу просить:ее это день. А говорить при родах надо на воду (опять водица-то), да пить родильнице эту наговоренную воду дать:

"Стану я, раба Божия... (имя), благословлясь, пойду, помолясь, из избы дверьми, из двора воротами, выйду я в чисто поле, помолюсь и поклонюсь на восточну сторону. На той восточной стороне, на престоле чудесном, посеред земли сидит Мати Макош. Пресвятая Мати Макош! Сходи со престола святого и бери свои золотые ключи, и отпирай у рабы Божией... (имя) мясные ворота и выпущай младенца на свет и на Божью волю. Да будет так!"

Рассмотрим, имя этой практически единственной великой богини восточно-славянского пантеона Макоши, которая, как принято считать, была богиней земли, посевов, плодородия, защитницей женщин, покровительницей женских рукоделий (напрмер, прядения) и т.д. Существуют две версии этого имени: Макощ и Мокошь (при нашей расшифровке это особого значения не имеет.

Макошь.

1) Мать (М) великого, всеобщего (О), изначального (А) направляющая (К) всеобщее (круговое) (О) перемещение (ШЬ).

2) Мать (М) изначального (А) направления (К), все (О) переносящая (ШЬ).

Приведем цитату из книги Б.А.Рыбакова "Язычество древней Руси": "Все женские работы связанные с льном, пряжей и ткачеством находились под покровительством древней богини Макоши. Ко времени этнографических записей ее первоначальные аграрные функции ("Ма – кош" – "мать урожая") сильно сократились, и она стала на русском Севере преимущественно покровительницей женских работ, суровой повелительницей прядения. В русской вышивке удалось установить сохранность образа языческой Макоши вплоть до конца XIX века. Это огромная фигура женщины с раскинутыми врозь руками; на весенних праздничных полотенцах она изображена с руками поднятыми к небу, к источнику тепла и влаги, а на летних – руки склонены к земле, уже вырастившей плоды, уже готовящий новый урожай. Народный календарь очень внимателен к Макоши: ей посвящено 12 праздников в году". Цитата была приведена для того, чтобы на время отвлекшись от характеристики Макоши, как "матери урожая" использовать остальные сведения, приведенные Б.А. Рыбаковым.

По нашей дешифровке мы можем заключить, что Макошь - это великая мать (но чего мать?). Она мать изначального небесного, кругового направления и перемещения. Следовательно, она отвечает за движение светил, за смену времен года, за смену дня и ночи. При интерпретации Д.Гавриловым выше другого имени Макоши, как Яги, следует вспомнить о том, что Яга, по русским сказкам, ("Василиса Прекрасная") управляет миропорядком: ей подчинены три всадника, выезжающие с ее двора и заезжающие вновь – белый, красный и черный. Тем самым она – Макошь-Яга – является еще богиней времени, богиней судьбы, т.к. отвечает за перемещение человека по жизни и в загробный мир. Стоит вспомнить древнегреческих Мойр, которые пряли судьбу людей (об этом было изложено в разделе "Триглав"). Авторы считают, что повышенный интерес Макоши к прядению льна связан с судьбоносной функцией богини. Функцию "матери урожая" Макошь тоже несет, т.к. смена времен года и их характеристики в ее руках. В ее изображениях весной с поднятыми, летом с растопыренными, ближе к осени – опущенными руками видится древнейшая женская магия времен матриархата. Количество праздников, посвященных Макоши, тоже говорит о том, что не только за урожай, а за весь год, за всю жизнь она была ответственна. Более того, доброй богиней Макошь считать нельзя. Неурожаи, засухи, плохая судьба – ее рук дело. Не случайно, что из всех богинь князь Владимир только ее включил в пантеон, и на Збручском идоле опять она с рогом в руке.

Словосочетание "кош", которое Рыбаков понимает как урожай, по аналогу со словом кошель, кошара, также входит во французский "кошмар", кошевой атаман, кош (стан), кошму, кошт (коштом еще в древности удача прозывалась, кроме того, корень этот в название кошелок, кошельков, в понятия всего того, что оберечь и охранить надо было) и даже в обычную кошку. Правда, Рыбаков указывает также значение "кош", "кощ" как “жребий”, “судьба”. Какое может быть в кошке богатство или урожай, но до наших дней сохранился обычай "на счастье" в новый дом первой пускать кошку. Скорее о перемещении идет речь. Кошка гуляет сама по себе. Кош - стан, остановка в походе, кошмар – перенесение мари, страха на кого-то, кошель носят, и деньги в него то приходят, то уходят, кошма – походная подстилка.

Капризна она, кошка, ласки и внимания требует, а без нее удачи в избе не будет, да и плодовита – заботливая мать. Без кошки вдоме, да мурлыки-баюна кота, что воплощает Велеса, все добро мыши погрызут. А кудель, нити всякие, на лавке забытые нерадивой хозяюшкой, она, кошка-то, не хуже Макоши спутает, да раздерет. Видать, и к кошечкам святая Макошь – охранительница, берегиня – неравнодушна. Кошка защищает человека на ментальном уровне, тогда как собака защищает его материальный мир. Так что кошки нечисть всякую из дома гонят. А если трехцветны, то и к удаче в делах. Да и прибиваются только к людям добрым, без пакости. А обидишь, так исчезнет, да и удачу всю с собой на хвосте унесет. Не обижайте кошечек, ибо матери Макоши, жене Велесовой, что за судьбу нашу печется, они любезны (как любезны полюбовнице скандинавского Одина – Фрейе).

Локализация культа Свентовита

Ближайшие аналоги Свентовита: Хеймдалль, Аполлон.

Функции Свентовита. Сравнительный анализ белых богов индоевропейцев

Свентовит, как одна из двух главных ипостасей Рода

Дата добавления: 2014-12-27