Рекомендации. Тема: философия Просвещения

Исследования

Учебники

Темы рефератов

Тема: Философия Просвещения

СЕМИНАРСКОЕ ЗАНЯТИЕ № 3

1. Эпоха Просвещения и сущность философии просветителей.

2. Деизм Вольтера:

а) попытка критики механизма в «Основах философии» Ньютона;

б) устройство мира и судьба в философских повестях Вольтера;

в) проблема правильности метода.

3. Философия Д.Дидро:

а) Дидро как материалист; проблема материальной субстанции;

б) идея самозарождения жизни.

4. Общественно-политические взгляды просветителей.

5. Значение просветителей для философской культуры европейцев.

Ключевые слова: эпоха Просвещения, природа человека, права человека, естественное состояние человека, деизм, материализм, народный суверенитет, общественный договор, прогресс.

1. Роль «Энциклопедии» в распространении просветительской идеологии.
2. Идеи Просвещения в философии Украины.
3. Роль идей Просвещения в развитии теории государственного права.

Источники:

1. Мир философии. – М., 1991. – Ч. 1. – С. 206 – 211, 256 – 262, 414 – 425. Ч. 2. С. 19 – 23, 183 – 186, 419 – 427.
2. Вольтер Ф. Философские повести. – М., 1985. – С. 132 – 142.
3. Вольтер Ф. Основы философии Ньютона // Философские сочинения. – М., 1988.
4. Дидро Д. Сон д′Аламбера // Сочинения. М., 1936. – Т. 1. – С. 392 – 437.
5. Антология мировой философии. – М., 1970. – Т. 2.

1. Введение в философию. – М., 1989. – Ч. 1. – С. 163 – 169.
2. Краткий очерк истории философии. – М., 1975. – Гл. 6, § 4, 6.
3. История философии в кратком изложении. – М., 1991.
4. Філософія. Навчальний посібник. – К., 1997.
5. История философии // Под ред. Кохановского В.П. – Ростов-на-Дону, 1999.

1. Кузнецов В.Н. Философское наследие Дидро // Дидро Д. Сочинения. М., 1986. – Т. 1.

2. Барг М.А. Эпохи и идеи. – М., 1987. – С. 291 – 305, 324 –341.

3. Век Просвещения. – М., Париж, 1970.

4. Плугач Т. Дидро. – М., 1975.

5. Кузнецов В.Н. Вольтер. – М., 1978.

6. Гегель. Энциклопедия философских наук. – М. – 1930. – Ч. 1. – С. 78-83.

7. Киссель М.А. Принципы 1789 года // ВФ. – 1989. – № 10.

8. Длугач Т. Дидро. – М., 1975.

9. Кочарян М.Т. Гольбах, М, 1978.

10. Кузнецов В.Н. Вольтер. М, 1978.

11. Богуславский В.М. Ламетри. М, 1977.

12. Нарский И.С. Юм. М., 1973.

13. Нарский И.С. Лейбниц. М, 1972.

14. Нарский И.С. Западноевропейская философия XVIII века. – М., 1973.

Периодом Просвещения в истории Европы принято считать XVIII век. Научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь распространяется вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона. Оно становилось предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения человеческого разума. Уверенность в мощи и безграничных возможностях его, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, – вот пафос эпохи Просвещения.

Эти умонастроения формировались еще в XVIII веке под влиянием идей Бэкона, Гоббса, Декарта и Спинозы. Их критика средневековой схоластики, апелляция к разуму вместо авторитета и традиции были продолжены и углублены и в XVIII веке, осознававшем себя как эпоху разума и света, расцвета наук и искусств. Но в это время появляются и новые акценты, составляющие специфику данного периода развития философии. Во-первых, значительно сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность. Во-вторых, критика, ранее обращенная против схоластики, теперь направлена против метафизики. В разряд метафизических попадали даже философские системы Декарта и Спинозы за их приверженность идее субстанции (причины самой себя) – как реальности, лежащей в основе развития всего природного и социального мира и предопределяющей это развитие. Именно эту идею и объявляли умозрительной конструкцией, не имеющей подтверждения в непосредственном чувственном опыте.

Таким образом, философия Просвещения апеллировала не просто к разуму, опирающемуся на опыт, а настаивала на непосредственной зависимости разума от опыта, на познании как непосредственном отражении опыта.

Такой эмпиризм обусловлен, прежде всего, социальными причинами, самой «атмосферой» того времени. А последняя характеризовалась направленностью на непосредственную действительность, на широкие интересы и мирские наслаждения, т.е. на данный чувственным образом «земной» мир. В большей степени подобные умонастроения были характерны для Англии и Франции, в меньшей – для Германии. Последняя существовала тогда в виде многочисленных больших и малых государств, представлявших нечто единое именно благодаря духовному, умозрительному началу. Это и определило различие проявления идей Просвещения в Англии и Франции с одной стороны, и в Германии – с другой.

Родиной Просвещения считается Англия. Именно здесь мирские интересы, вызванные развитием промышленности и торговли, получили свое наиболее полное и адекватное выражение в трудах таких философов и ученых как И.Ньютон, Дж.Локк, А.Э.Шефтсери, позднее А.Смит и Д.Юм.

Но у истоков новой философии стоял именно Дж.Локк. В его трудах содержалась не только критика метафизики, не только эмпирическая теория познания, но и основывающиеся на этом принципы естественного права. К таковым относятся основные неотчуждаемые права человека: на жизнь, свободу и собственность, которая понимается как результат человеческого труда. Равенство всех перед законом есть необходимое следствие принятия этих неотчуждаемых прав человека. А человек понимался также вполне естественным образом – как отдельный индивид, преследующий свои частные – мирские (корыстные) интересы, а образующийся в результате сплетения и столкновения этих интересов – всеобщий интерес должно отражать и выражать государство.

Из Англии идеи Локка были перенесены во Францию, где встретили восторженный прием. В немалой степени этому способствовала деятельность Франсуа Мари Аруэ, получившего широкую известность под псевдонимом Вольтер (1694-1773). Этот человек обладал исключительными талантами философа, историка, драматурга, романиста, поэта и публициста. Этим и объясняется его влияние на духовную атмосферу своего времени. Именно его перу принадлежит острая формулировка ряда проблем, определивших все последующее развитие культуры, все последующие искания человеческого духа: а) существует ли в мире зло и если да, то каков его источник? б) материальный или же духовный источник присущ движению, жизни и сознанию?, в) имеет или не имеет исключений в своем действии фатализм?

Сам Вольтер развивал философские воззрения в духе «деизма». Он отчетливо понимал, если признать, что повсюду в мире действуют законы механики Ньютона, законы причины и следствия, то тогда жизнь и сознание оказываются необъяснимым чудом. Поэтому у Вольтера, несмотря на антиклерикальный (антицерковный) характер его мировоззренческой позиции в целом, сохранилось представление о боге как о «философе на троне неба», «великом геометре» и «бесконечно искусном работнике», законодателе правил природы и морали, судье над людьми. Бог повелел один раз и «вселенная повинуется постоянно».

Исходя из этих позиций, Вольтер не принимал атеизма, полагая, что религия, пускай даже в самой абстрактной, деистической ее форме, призвана быть плотиной для чувств разбушевавшейся «черни». Таким образом, именно бытие бога и причастность человека, посредством разума к этому бытию, убивает в человеке зверя. Отсюда вывод Вольтера: «Если бы бога не было, его надо было бы придумать!»

Но, с другой стороны, Вольтер признавал наличие у материи многих таких свойств, о которых мы даже не подозреваем. Поэтому он пишет и о способности материи к мышлению, и о том, что у материи вообще не два, а бесконечное количество атрибутов. Здесь чувствуется явная полемика с позицией Декарта, который провел границу между человеком и животным там, где начинается свобода воли и преодоление фатализма причинно-следственных зависимостей.

Тут чувствуется как явное влияние пантеистических идей философии Спинозы, так и ограниченность этих идей. Ведь если материя способна к мышлению, т.е. природа разумна, способна порождать свое высшее творение – разумных людей, то люди способны, благодаря своим органам чувств и деятельности разума, открывать природу для себя, приспосабливаться к ней. Природа была бы «противоразумной», нелепой, абсурдной, если бы она обрекала свои творения на одни лишь мучения, но этого нет. Наоборот, она устроена так, что проявляет «заботу» о сохранении и развитии каждого своего творения. Следовательно, стремление человека к счастью соответствует законам природы, оно естественно и потому неодолимо. Познавая законы природы, действуя в соответствии с ними, человек должен быть счастливым. Но тем самым умаляется, и, в конечном счете, уничтожается значение именно активной творчески свободной деятельности человека. Естественным следствием отсюда оказывается требование сделать законы природы также и обязательными человеческими законами, законами человеческого общежития. Но тогда получается, что высшее творение природы – человек низводится до уровня животного – тоже творения природы, но гораздо менее развитого, «меньшего» по отношению к человеку. Сложное сводится к простому и, тем самым, теряется специфика этого сложного.

Таким образом, понимание «разумности природы» как воплощенной гармонии, а человека как высшего творения природы неизбежно приводит к фатализму ибо часть не может противодействовать целому, а если оно и делает это, то эта неестественность неизбежно будет преодолена. Однако все просветители и сам Вольтер энергично призывали человека именно к активным действиям, хотя бы в борьбе против церкви. «Раздавите гадину!» – таков призыв Вольтера по отношению к церковной организации.

Иными словами, Вольтер не смог преодолеть дилеммы свобода-необходимость и в своих произведениях называет то одну сторону этой проблемы (свобода), то другую (необходимость, рок, фатум), как определяющую жизнь человека.

Понимание человека как высшего существа природы, способного поэтому познать ее законы в целом, и приспособить, привести свою жизнедеятельность в соответствие с этими законами, совершенно естественным образом приводило к пониманию этого познания как отражения, восприятия человеком существующих вне его закономерностей природы. Если человек есть природное существо, то он теснейшим образом связан с ней прежде всего своими ощущениями и потребностями, на которые опирается разум. Поэтому связи природы и связи разума в принципе, в конечном итоге, не противоречат друг другу. Но тем самым познающий субъект рассматривался как пассивный преемник внешних раздражений. Познание рассматривалось как трансляция объективного в субъект. В нем самом, в субъективном, видели только помеху, нечто негативное, затемняющее истину. Между тем как человек в своих действиях не только «отражает», но и творит мир, т.е. действует не по готовым схемам или контурам мира, а сам создает эти «контуры» и схемы. Человек производит то, что «неизвестно», несвойственно природе, например, свободу воли.

Таким образом, философские взгляды Вольтера противоречивы. Они, как уже отмечалось, скорее задают проблему, оставляя ее решение потомкам.

Наибольшей же целостностью и глубиной среди просветителей отличались взгляды Дени Дидро (1713-1784). Именно благодаря его организаторским способностям удалось осуществить издание знаменитой «Энциклопедии», в которой в развернутом виде, хотя далеко не всегда открыто, было изложено просветительское мировоззрение. Ему удалось привлечь к участию в труде таких талантов как Даламбер, Вольтер, Монтескьё, Кондильяк. В издании помогали ему Гольбах и Гельвеций.

Несмотря на свою занятость организационной работой, его теоретические построения отмечаются наибольшей глубиной. Природа понимается им материалистически как субстанция, первопричина всех своих атрибутов и свойств. Но важно отметить то, что природа (материя) есть не просто гармония, но и постоянное беспокойство, «всеобщее брожение», где всякое тело «полно действия и силы». Причем, если природа полна беспокойства, стремлением скорее к дисгармонии, чем к гармонии, то каждая молекула на свой манер «уклоняется» от положенного ей гармонией места. Следовательно, сущность ее и есть ее специфика, всеобщее есть особенное. Это оригинальное понимание не противопоставляло всеобщее и особенное и, что еще более важно – не растворяло особенное во всеобщем, как делала вся традиция Нового (да и не только Нового) времени. Наоборот, всеобщее есть особенное, причем есть не только в виде отдельно не существующего свойства предмета, а в виде реального особенного предмета природы. В то же время любой предмет природы, любая молекула не отделена от других непроходимой стеной, а, напротив они постоянно взаимодействуют друг с другом, переходят друг в друга, развивая тем самым материальную субстанцию. Следовательно, даже психическая жизнь мышление имеют свои корни, свое основание в простейших формах движения материи – в «глухой» чувствительности, как говорит Дидро. Поэтому, когда в одном из своих произведений на вопрос: «Камень чувствует?» – он бескомпромиссно отвечает: «А почему бы и нет?» Таким образом, мышление для Дидро – особая форма движения развитой материи. Вся она есть субстанция – единый деятельный мир, постоянно находящийся «за работой», «сложное тело, подверженное бурным переменам…, это быстрая смена существ, …сталкивающихся друг с другом и исчезающих…» [1] Всюду, в том числе в органическом мире, происходят действия и противодействия. Тем более не является исключением общество, где сословия «пожирают друг друга», как говорит Дидро в «Племяннике Рамо» (1779).

И в этой жестокой схватке рождается новый общественно-политический идеал. Человек в философии Просвещения предстает, с одной стороны, как отдельный, изолированный индивид, действующий в соответствии со своими частными интересами. С другой стороны, как всеобщий индивид. Отменяя прежние формы общности – религиозную и сословную – просветители предлагают вместо них новую – юридическую всеобщность, перед лицом которой все индивиды равны. Эта всеобщность должна обеспечить удовлетворение каждому в его «стремлении к счастью», т.е. обеспечить удовлетворение интереса и возможность получения выгоды каждым, с тем, чтобы при этом соблюдались также свобода и частный интерес всех остальных. Человечество должно «найти такую форму ассоциации, которая защищала бы и охраняла совокупной общей силой личность и имущество каждого участника и в которой каждый, соединяясь со всеми, повиновался бы, однако, только самому себе и оставался бы таким же свободным, каким был раньше». Так писал Жан-Жак Руссо (1712-1778), наиболее последовательный и влиятельный идеолог демократических сил «третьего сословия».

Но в понимании этой всеобщности «общей воли», среди просветителей обнаруживаются различия. Если одни из них, например, К.А.Гельвеций (1715-1771), понимали ее как результат, итог «войны всех против всех» и, следовательно, как арифметическая сумма «всех воль», то у Руссо «общая воля» есть именно выражение сущности каждого индивида и поэтому она не может быть выявлена арифметическим способом, т.е. простым большинством. Она выражает то, что в действительности связывает каждого с каждым, превращая индивидов в народ. Таким образом, связь, отношения между людьми не менее действительны, чем сами люди и идея «суверенитета народа» становится центральной у Руссо. Правительство только получает исполнительную власть из рук этого действительного суверена, получает в виде поручения, которое оно должно выполнить. Так что, если правительство нарушает это поручение, оно заслуживает насильственного устранения восставшими.

Причем сама исполнительная власть должна быть разумно организована, такой может быть только «республика». Однако этим термином Руссо обозначает «всякое государство, управляемое законами, какова бы ни была форма управления»[2]. Этих форм управления может быть тут: «демократия», аристократия», т.е. осуществление исполнительных функций небольшой группой лиц, подчиненных народу, и «монархия» – передача исполнительных функций в руки одного лица, также подотчетного народу. «Демократия» есть наилучшая из форм, потому что две другие легче перерождаются в тиранию.

Эти идеи просветителей о равенстве всех перед законом, народном суверенитете, общественном договоре стали неотъемлемой частью мировой культуры. Именно они легли в основу конституций большинства стран мира, а критика просветителями религии и церкви позволила обратить внимание на собственно человеческое в человеке. Если человеческие идеи и идеалы – Свобода, Равенство, Братство и другие, производные от них, не имеют божественного происхождения, то откуда же они? Дать ответ на этот вопрос, причем ответ, опирающийся на достижения науки, и пытались философы-просветители. И этот ответ ориентировал мышление на более глубокое и тонкое понимание именно «природы» человека, на изучение реального человеческого мира, на выяснения его «специфики» по сравнению с миром природы – царством причинности и необходимости.

Эстафету в этом и приняла у философии Просвещения философия классического немецкого идеализма.

Дата добавления: 2014-12-27