Рекомендации. Тема: Поздняя античная философия

Исследования

Учебники

Источники

Темы для рефератов

ТЕМА: Поздняя античная философия

1. Киники и скептики.

2. Эпикур и эпикурейцы.

3. Стоицизм и его эволюция.

4. Неоплатонизм: Плотин и другие неоплатоники.

Ключевые слова: скептицизм, агностицизм, эмпиризм, этика, атараксия, космополитизм, индивидуализм, гедонистический принцип, эманация.

1. Сенека. Нравственные письма к Луцилию.

2. Удовольствие и долг в философии Древнего Рима.

1. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М., 1979. – С. 234 – 260, 269 – 317.

2. Таранов П.С. 500 шагов к мудрости. – Донецк, 1996. – С. 4 – 27, 37 – 56.

3. Перевезенцев С.В. Практикум по истории западноевропейской философии. – М., 1997. – С. 156 – 215.

4. Сенека. Нравственные письма к Луцилию. – М., 1977.

5. Марк Аврелий. Размышления. – Л., 1985.

6. Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. – М., 1995. – С. 169, 171, 183.

7. Цицерон. О старости. О дружбе, об обязанностях. – М., 1974. – С. 63.

1. История философии в кратком изложении. – М., 1991.

2. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. – М., 1991.

3. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира. – М., 1988.

4. История философии // Под ред. Кохановского В.П. – Ростов-на-Дону, 1999.

5. Введение в философию // Под ред. Фролова И.Т. – М. – 1989.– Ч. 1.

1. Лосев А.Ф. История античной философии. – М., 1989.
2. Лосев А.Ф. Эллинистически-римская эстетика I – II вв. до н.э. – М., 1989.
3. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. – М., 1979. – С. 171 – 179, 301 – 317, 383 – 392.
4. Иванов В.Г. История этики древнего мира. – Л., 1980. – С. 206 – 207.
5. Рассел Б. История западной философии. – М., 1959.
6. Гончарова Т.В. Эпикур. – М., 1988.
7. Асмус В.Ф. Античная философия. – М., 1976. – С. 174-257.
8. Бурова О. Перепитії „речі” в античній думці // Філос. думка. – 2002. – № 1.
9. Бурова О. Схоластичні варіації на тему „речі”. – Філос. думка. – 2002. – № 3.
10. Философская энциклопедия. Ст. «Скептицизм», «Стоицизм», «Эпикурейство». – М., 1970.
11. Грекова М. Філософія „золотої середини” в житті та творчості Горація // Філос. думка. – 2002. – № 2.
12. Іщенко Ю. „Сердечна парадоксія” Тертуліана, або релігійно-психологічні аберації нетерпимості // Філос. думка. – 2002. – № 2.

Эпоха поздних античных школ или эпоха эллинизма началась с завоевания Греции Македонским царством (338 – 335 гг. до н.э.), а завершилась с распадом Западной Римской империи. Жизнь общества в данный период подвергалась всевозможным социальным потрясениям. Поэтому центром философских исканий становится субъективный мир человека или отдельный индивид. Для античных греков самодостаточным был город-государство, а не изолированный человек. В эллинистическую эпоху таковым становится индивид. Формируется идеал неповторимой личности и личного счастья. Возникает уважение к внутренней жизни человека. Философия в данный период истории не является «факелом, ведущим за собой искателей правды; это, скорее, карета скорой помощи, следующая в фарватере борьбы за существование и подбирающая слабых и раненых» (А.Г.Спиркин).

Основные школы эллинистической философии: киники, скептики, пифагорейцы, эпикурейцы, стоики, перипатетики или аристотелики и неоплатоники.

Наиболее видными представителями школы киников были: основатель школы и ученик Сократа Антисфен и Диоген Синопский, называемый также Диогеном Собакой. Основное положение школы в следующем: философия имеет своей целью воспитание людей примером, так как добродетель заключается в действиях, а не в размышлениях о добре. Для киников общественные нормы – это совокупность предрассудков, не имеющих в жизни никаких оснований. Поэтому они проповедовали индивидуализм, который часто граничил с эгоизмом. Мир плох, считали киники, и надо научиться быть от него независимыми. Блага жизни мимолетны, непрочны. Они дар судьбы, а не вознаграждение за заслуги человека. Моральная свобода, поэтому, состоит в освобождении от желаний, в безразличии к благам, невозмутимости духа и смирении. Киники проповедовали верховенство природы и разума и стремились показать ничтожность всех искусственных разделений и границ. Они были космополитами. Высшее достоинство человека и его назначение они видели в свободе человека от страстей, внешних привязанностей и условий, в непоколебимой доблести и силе духа. Внутренняя независимость внешне часто выражалась в экстравагантных формах поведения, как у Диогена. Он жил в бочке, днем ходил с фонарем в поисках человека и утверждал, что людей видит, а человека нет. Киники сознательно выбрали эпатаж как метод воздействия на окружающих. В отличие от Сократа, взывающего к разуму человека, они стремились воздействовать на чувства.

Скептицизм – философское направление, настаивающее на относительности любого знания и, следовательно, подвергающее сомнению возможность постижения истины. Древний скептицизм рассматривают как разновидность агностицизма (от греч. а – отрицание, gnosis- знание) Основателем скептицизма (от греч. skeptukos – исследующий, критикующий) считают Пиррона. Как и Сократ, он ничего не писал и имел множество учеников. Его учение основано на воздержании от суждения и подчинении принятым обычаям. Это практическая философия счастья через атараксию (безмятежность духа). По свидетельству Диогена Лаэртского Пиррон утверждал, что нет ни красоты, ни уродства, ни справедливого, ни несправедливого. Всякому положению можно противопоставить противоположное, но ни одно положение не будет истинным. Он философствовал по принципу размышления в сомнении. Мир непознаваем и мудрец не должен интересоваться внешним миром. Его дело – независимость от мира и невозмутимость. Отсюда в качестве положительного примера известный образ свиньи, в бурю сохраняющей спокойствие. Скептики отказывались от всех классических гносеологических элементов, таких как определение, доказательство, критерий, причинность, наука. Высшее благо они видели в сомнении, «которое ведет к тени спокойствия».

Другой представитель скептицизма Секст Эмпирик был представителем эмпирической школы. Он разделяет доктрину всех скептиков, что мы не можем достичь не только абсолютной истины, но и сколько-нибудь постоянного, неизменного знания. Но у него намечается пересмотр главного тезиса – воздержания от суждений. Единственное суждение, которое мы можем сформулировать, это суждение о видимости явлений, которые ведут нас по жизни. Например, ощущение говорит нам о том, что мед сладок. Но это наблюдение находится вне рассмотрения сущности сладости. Скептицизм Секста Эмпирика, таким образом, реабилитирует чувство, ощущение и осуждает притязания науки и метафизики. Такое отношение встретится значительно позже у английских философов в XVII веке.

Если скептицизм выразил радикальное недоверие к миру и познанию и привел индивида к воздержанности от вовлеченности в дела и судьбы окружающей действительности, то эпикуреизм стремился сохранить человека в сумятице дней и потрясениях бытия, пытался найти жизненную опору в простых и непосредственно переживаемых телесных и душевных состояниях.

Эпикур (341-271 гг. до н.э.) продолжил линию киренаиков, которые, подчеркивая мысль Сократа о том, что человек всегда стремится к счастью и жизнь без удовольствия – зло, делали вывод, которого избежал Сократ, что удовольствие есть само благо. Киренаики (основатель школы – Аристипп) считали высшей ценностью жизнь человека в ее чувственных проявлениях. Провозглашая телесное наслаждение высшим благом, Аристипп полагал при этом, что человек должен властвовать над стремлениями к чувственным удовольствиям, чтобы наслаждения не подчинили себе человека. Разум должен господствовать над чувствами. Ученики Аристиппа поняли, что постоянное осуществление принципа удовольствия (гедонистический принцип от греч. «hedone» -удовольствие) невозможно, так как чувственное удовольствие скоротечно и труднодостижимо. Один из них, Гегесий, прозванный Учителем Смерти, пришел к выводу, что желания человека безграничны, а стало быть, неудовлетворимы. В результате он пришел к тому, что нравственно оправдывал самоубийство, тем самым, показывая, что довел учение киренаиков до абсурда. Эпикур выступил против его учения. Школа получила название «Сад Эпикура». Главным для Эпикура было практическое назначение философии – «изгонять болезнь души». Для него чувства – источник счастья человека. Философия Эпикура опиралась на гедонистический принцип киренаиков. Принцип удовольствия заложен в самой основе жизни. Добродетель нужна для того, чтобы приносить человеку удовольствие. Эпикур пошел дальше киренаиков и ставил чувства выше разума. Но деятельным наслаждениям киренаиков он предпочитал наслаждение покоя, поскольку динамическим наслаждениям всегда предшествуют желания, приносящие страдания. Б. Рассел подчеркивает, что если для киренаиков наслаждением является сам процесс еды, то для Эпикура – насыщение. Желания Эпикур делит на естественные и вздорные, а естественные на необходимые (пища, жилье), и не необходимые (изысканные яства). Естественных необходимых желаний вполне достаточно для счастья. Для Эпикура важна также не интенсивность удовольствия, а его длительность. Душевные критерии удовольствия и страдания оказываются важнее, чем телесные. Эпикур наполняет принцип удовольствия нравственным содержанием. Он отдает предпочтение душевным удовольствиям. Эпикур изучал пределы страданий и наслаждений. Чтобы преодолеть душевные невзгоды, считал он, надо избавиться от страха богов, смерти и природы.

Некоторые авторы (например, Цицерон) намекают, что мораль Эпикура – это мораль утонченного чувственного удовольствия. В действительности это неверно. Мораль эпикуреизма сводится к жизни в безмятежности, тишине, спокойствии. Учение эпикуреизма очень близко к встрече со стоицизмом, о котором пойдет речь ниже.

Необходимо отметить также, что эпикуреизм – это вершина античного атомизма. Эпикур дополнил учение Демокрита о свойствах атома, добавив различие по весу. Под влиянием Аристотелевской критики Демокрита он пришел к выводу, что атомы имеют части, но неделимы из-за абсолютной непроницаемости. Эпикур считал, что бесконечно число атомов, а не форм, а также развивал учение о самопроизвольном отклонении атома. В этике это соответствовало признанию свободы воли человека.

Совокупность учений стоиков можно условно подразделить на логику, физику (совпадает с теологией и космологией) и этику. Они сами уподобляли философию фруктовому саду, где логика является оградой, физика – деревьями, а этика плодами. Гносеология стоиков является теорией чувственного познания. Именно у стоиков возник образ человеческого сознания как чистой доски, с которым мы столкнемся позже в учении новоевропейского мыслителя Дж. Локка. Космология стоиков восходит к Гераклиту. Все произошло из огня и циклически возвратиться в огонь. Бог, согласно их представлениям, – неотделимое от вещества дыхание. Он наполняет собою весь мир и в каждом из нас частица божественного огня. Человек должен повиноваться божественному огню, поступать в соответствии с волей богов и проникнуться внутренней силой и стойкостью.

Основателем стоицизма, можно сказать самой популярной и влиятельной философии поздней античности, был Зенон Китионский (ок. 335-262 до н.э.), в прошлом купец и торговец. Термин «Стоя» означает портик в Афинах, где проповедовал Зенон. В истории школы можно выделить три периода: Древняя Стоя (от Зенона до середины 2 в. до н.э.), Средняя Стоя (середина 2 в. до н.э. – начало н.э.), Поздняя Стоя или Римский стоицизм. Наиболее известные фигуры стоицизма: Сенека (5г. до н.э. – 65 г. н.э.), воспитатель одного из первых гонителей христиан Нерона; Эпиктет (ок. 50 – ок. 140 гг.), знаменитый философов, который был рабом; Марк Аврелий (121 - 180 гг.), римский император, умерший в походе и оставивший знаменитые размышления «Наедине с собой».

По словам А.Ф. Лосева, уже при одном слове «стоик» возникает представление о мудром человеке, который мужественно переносит все невзгоды жизни и сохраняет спокойствие, несмотря на несчастья. Действительно, стоики на передний план выдвигали мужественное самообладание, стойкость перед лицом невзгод. Стоицизм считает, что человеческое бытие во власти мирового закона, судьбы. Участь всего на свете, величайшего ли мудреца, или мельчайшей песчинки, равно предопределена роком. Отличие человека лишь в том, что он, благодаря своему разуму, может постичь царящие в мире законы и открыть собственную судьбу. Не имея возможности изменить предначертанное, человек может изменить лишь свое отношение к нему. Душа человека – то место, где совершаются все мировые драмы. Вне себя человек бессилен. Но он может быть господином самого себя. Поэтому Сенека в «Нравственных письмах к Луцилию» советует искать опору в собственной душе. Он предлагает научиться быть равнодушным к превратностям судьбы, не следовать, подобно скоту, за вожаками стада, а жить, как требуют разум и долг, по природе. «Жить счастливо и жить согласно с природой – одно и то же». Стоицизм открыл, что человек свободен в своем духе и лишь в нем одерживает верх над миром. Только в следовании нравственному началу определяется человек. Свобода значит – не быть рабом у обстоятельств. Смерть у Сенеки нужна не потому, что страдание превышает удовольствие, как у Гегесия, а как способ освобождения от недостойной человека жизни. Единственное, в чем весь род людской равноправен – это смерть. Она – также и критерий прожитой человеком жизни. Равноправны люди и в том, что они рабы фортуны. Кроме того, каждый раб самого себя. «Покажи мне, кто не раб. Один в рабстве у похоти, другой – у скупости, третий – у честолюбия и все у страха… Нет рабства позорнее добровольного», – писал Сенека. Но каждый человек свободен потенциально, потому что душа не может быть отдана в рабство. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием и состраданием, что роднит стоицизм с этикой христианства.

По Эпиктету, все люди – пленники на земле и все – дети Бога. Он так страстно взывал к Богу, что был назван предтечей христианства. Ему принадлежит и так называемое «золотое правило этики». «То положение, которое ты терпишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом – не терпи рабства около себя».

Очень близко к евангельскому «Возлюбите врагов ваших», хотя и был противником христианства, подошел Марк Аврелий, чье общественное положение императора полностью противоположно рабству Эпиктета. Как и все стоики, он искал смысла и находил его в исполнении долга. Это был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ. Но он не только не начал преобразований, а лишь вел дневник для себя, не для печати. Это крайняя степень разочарованности позднего стоицизма в возможности что-либо изменить.

Следует заметить, что между эпикурейцами, греческими и римскими стоиками при всех различиях имеется сходство. Оно заключается в ориентации на жизнь по природе, замкнутости на безмятежность и апатию, в представлении о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое. Но различным осталось понимание природы как материальной Вселенной у эпикурейцев и как разума у стоиков; справедливости как общественного договора у эпикурейцев и как долга перед мировым целом у стоиков. Эпикурейцы признавали свободу воли, стоики говорили о высшем порядке и предопределенности. Для стоиков источник счастья – разум, а основное понятие – добродетель. У эпикурейцев соответственно – чувство и удовольствие.

Говоря о неоплатонизме, необходимо особо подчеркнуть его влияние на судьбы христианской философии. Неоплатонизм – это течение позднего эллинизма (III – IV вв.), систематизирующие основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Характерной чертой учения является возвращение к космогонической философии. Однако теперь образ мироздания есть в то же время «символическое выражение человеческого пути». «Мир есть путь, судьба человека». (С.В. Пролеев). Но человек не посюстороннее существо, а, прежде всего душа. Поэтому путь в мире – путь спасения души.

Крупнейшая фигура и родоначальник неоплатонизма Плотин (204/5 – 207). В течение десяти лет он устно вел занятия с учениками, ничего не записывая. Но затем по просьбе императора Галлиена, который был также его слушателем, философ стал записывать свои размышления. В результате им было создано 54 книги, которые его ученик Порфирий разбил на 6 тематических серий по 9 книг в каждой. Так появились его известные «Эннеады» (девятки). Ключевым понятием философии Плотина является понятие Единого – источника бытия и всего существующего. Оно, как источник, сверхбытийно и невыразимо. Оно – сверхсущее. Все то, что можно сказать о Едином, призвано выразить его полноту и совершенство. Единое есть Благо. Все порождено им и возникло путем истечения из него. Этот процесс получил название эманации от латинского emanire (течь, литься). Единое подобно сиянию. Чем дальше от источника, тем слабее свет. Тем ущербнее и примитивнее бытие. Плотин выделяет три сферы бытия: бестелесный Ум, бестелесная Душа, телесный Космос. Ум наполнен множеством идей – эйдосов в соответствии с платоновским учением об идеях, как прообразах вещей. Мышление – первый творческий бытийственный акт. Ум – вневременен. Мировая душа, как и Ум бестелесна, но она погружена во время. Она посредник между Умом и телесным Космосом. В телесности Плотин видит убывание света. «Единое – свет абсолютно чистый и простой (сила света); ум – солнце, имеющее свой собственный свет; душа – луна, заимствующая свет от солнца; материя – мрак». (П.П.Блонский). Душа, нисходя в мир, дробится на множество логосов. Свои души есть у всего. Но эти души пленены телесностью. Космос – низшая форма бытия. Все существующее, поэтому, стремится преодолеть свою ущербность в восхождении к Единому и слиянии с ним. Плотиновское Единое, как абсолют, является последовательным выражением идеи Бога. Этот Бог – не личность и не имеет имени. Это «неведомый бог». Но осталось открыть его имя и волю. И это сделало христианство.

Завершая рассмотрение античной философии, следует особо подчеркнуть ее значение для последующего развития европейской культуры. Античность сформулировала основные темы последующего философствования. Почти все современные мировоззрения имеют своих предшественников в античности, давшей массу имен, направлений, школ. Но даже одна школа или один мыслитель может стать истоком и началом философской культуры многих народов, академических школ, научных направлений, художественных течений, религиозных учений и т. д. Проследить все культурные и интеллектуальные влияния античной философии невозможно. Но с рядом идей, которые оказывают воздействие на современное мышление, вы познакомились и можете понять, что античная философия жива и сегодня.

Дата добавления: 2014-12-27