Вопросы для повторения. 1. Назовите характерные черты древневосточной философии

1. Назовите характерные черты древневосточной философии.

2. Какие религиозно-философские течения зародились в Древней Индии? Расскажите о них.

3. Какое место культура Дао занимает в китайской философии? Расскажите о концепции Дао.

4. Перечислите известные вам философские школы Древнего Китая. Какая из них возвела наказание в ранг добродетели?

5. Почему конфуцианство стало «официальной философией» Древнего Китая?

6. Чем отличается этика конфуцианства от этики моизма?

Занятие 4. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

1. Основные проблемы древнегреческой философии.

2. Космоцентризм раннегреческих философов.

3. Пифагорейская школа.

4. Элейская школа.

5. Философское учение Эмпедокла и Анаксагора.

6. Атомистический материализм Демокрита и Эпикура.

7. Софисты и скептицизм.

8. Нравственная революция Сократа.

9. Философия Платона.

10. Философия Аристотеля.

11. Неоплатонизм.

Основные понятия и персоналии

Предмет древнегреческой философии, логос, архэ, Милетская школа, Фалес, Анаксимандр, апейрон, Анаксимен, Ге­раклит, Пифагор, Парменид, Зенон, апории, Эмпедокл, Анаксагор, гомеомерии, Левкипп, Демокрит, атом, атомизм, Эпикур, софисты, Протагор, софизм, Сократ, эвдемонизм, Платон, Аристотель, мир идей, мир чувственных вещей, диалектика, стоицизм, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий, основной принцип стоической этики,неоплатонизм,Плотин, Порфирий, Прокл.

Основная литература

Философия: учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н.Лавриненко, проф. В.П.Ратникова. – М., 2004. С. 57-71, 568-571.

Хрусталев Ю.М. Философия. – М., 2005. С. 65-86.

Дополнительная литература

Аристотель. Соч. В 4 т. - М., 1981.

Диоген Лаэртский. - М., 1979.

Кессиди Ф.Х. Сократ. – М., 1988.

Краткий очерк истории философии. М. 1981.

Новая философская энциклопедия: в 4 т. – М., 2000-2001.

Островский Э.В. История и философия науки. – М., 2007. Гл. 6.

Платон. Соч. в 4 т. – М., 1990.

Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. - М., 1991.

Ясперс К. Всемирная история философии. – СПб., 2000.

1.Основные проблемы

древнегреческой философии

Античная философия возникает за 600 лет до начала нашей эры в самой богатой для того времени стране с высоким культур­но-историческим потенциалом – Древней Греции. Весь образ жизни в Древней Греции был направлен на то, что­бы воспитать целостную гармонически развитую личность. Эта задача привела к возникновению нового вида знания, которое получило название философии – «любовь к мудрости». Идея мудрости – понимание мира и человека с точки зрения разу­ма, предполагает введение отвлеченных сущностей (архэ и атом, благо и справедливость, материя и идея, знания и добродетель и пр.), которые формируются в сознании и выступают в качестве предмета мышления.

Круг проблем, которые интересовали античных мыслителей, достаточно широк. Это и вопросы об устройстве космоса, об истин­ности человеческого знания, вопросы о том, что такое добро, красо­та, долг. Мыслители, занимавшиеся подобными проблемами, имели репутацию мудрецов, носителей подлинного знания. Источник мудрости для них не вера, а знание. Мудрость предполагала пони­мание того, с чем встречается большинство людей, что они видят, знают, слышат и все же не постигают (земля, звезды, растения, тепло, вода, огонь и пр.) С точки зрения античной философии по­стижение всеобщего открывает человеческому уму вечное, беско­нечное, единое в неисчислимом множестве конечных разнообразных вещей. Таким образом, предметом древнегреческой философии яв­лялась рефлексия над миром и обыденным знанием, выражающая­ся формулой: от мифа к логосу (греч. “logos” — “слово”, “понятие”, “разумение”).

2. Космоцентризм раннегреческих философов

Как любовь к мудрости, античную философию интересует прежде всего проблема сущего, из которого возник мир множест­ва разнообразных конечных вещей. Отбросив мифологические концепции в объяснении мироздания, античные мыслители вводят безличные силы природы, чтобы отыскать всеобщее начало, пер­вооснову всех вещей (вода, воздух, земля, огонь), название кото­рых – «архэ». Именно в нем античные философы видели великий принцип самой природы, силу, которая формирует космос и управляет им.

Представители Милетской школы (VII-VI в.в. до н.э.) высказали идею о вечности материального первоначала и указали на то, что явления природного мира под­чиняются внутренне им присущему однообразному порядку. По­рядок мира не устанавливается кем-либо, а изначально содержит­ся в материальном элементе, из которого все происходит и состо­ит. Формирует космос и управляет им не персонифицированная надприродная сила, а великий принцип самой природы.

Первоначало — это некая субстанция, в неизмен­ном виде присутствующая в каждой вещи. Это то, что остается при всех превращениях и изменениях в материальных объектах. Первона­чало милетцев – это не просто конкретное природное явление, а невидимые сущности, из которых все образуется, как из семени и прообразом которой являются видимые предметы. Вода Фалеса не просто конкретная вода, а некое жидкое начало вообще, это – философское переосмысление Океана, она «разумна» и божественна. Анаксимандр, отходя от аналогии первоосновы с видимыми предметами, выдвинул в каче­стве первоосновы – апейрон (беспредельный, неопределенный, материальный источник разнообразия и изменчивости всех ве­щей). Апейрон Анаксимандракак первооснова всего сущего сви­детельствует об абстрактной постановке фундаментальной фило­софской проблемы – проблемы бытия.

Ученик и последователь Анаксимандра Анаксимен вошел в историю философии как создатель научного и философского языка. Простое изложение проблем, приверженность фактам характеризуют стиль его мышления. Развивая космогонические взгляды, он первоначалом всего сущего объявляет воздух, про­цессы сгущения и разряжения которого раскрывают природу движения.

По своим воззрениям на природу к милетцам примыкал и Ге­раклит из Эфеса. Единую и всеобщую основу всех явлений при­роды, их материальное первоначало Гераклит усматривал в огне. Огонь Гераклита – источник жизни, сама жизнь, активность и динамика ее. Все мировые про­цессы философ объяснял пульсацией вечно живого огня, его воз­горанием и угасанием. Как активное и подвижное начало огонь подчиняется Логосу (закону), который вечен, всеобщ.

Подводя итоги краткого анализа философских взглядов ионий­ских мыслителей, следует подчеркнуть, что их философские воз­зрения были направлены на выработку самых общих понятий о мире, природе, человеке. Их философия еще не существовала от­дельно от познания природы, а знание о природе – отдельно от философии. В этом проявился синкретизм, нераздельность, слит­ность знания философского и научного. Они были первыми в Ев­ропейской культуре, кто осознал и сформулировал наиболее фун­даментальные философские проблемы.

3.Пифагорейская школа

Учение пифагорейцев также не избежало поиска первоначала, основы явлений природы. Пифагору принадлежит концепция, согласно которой сущность мира и всех существующих вещей со­ставляет число и элементы чисел. Назвав мир космосом, т. Е. по­рядком, Пифагор пришел к выводу, что число выступает разум­ной, мистической и материальной основой космоса. За преходя­щими явлениями лежит неизменное бытие. Это бытие - число. Каждый предмет может изменяться. Меняются частности в пред­мете, за исключением числового атрибута – предмет всегда оста­ется Одним. Он не может быть ни менее Одного, ни более Одного. Разложите его на части, и каждая часть будет Одна. Поэтому чи­словое бытие есть единственное неизменное бытие. Вещи суть ко­оф чисел. Числа полифункциональны: как арифметические принципы они выражают закономерность логоса; как геометриче­ские – представляют собой силы, образующие из беспредельного пространства определенные формы; как физические принципы числа есть материальные вещи, у которых объективированы зако­номерности; как логические принципы – обладают мистическими силами и суть божественные существа.

Заслуга Пифагора и его последователей заключается в том, что они возвели философское знание в ранг абстрактно-теоретической науки, способствующей осмыслению самых разнообразных явлений реального мира. Пифагорейский способ мыслить абстракции (чис­ла, лишенные движения) послужил основой для возникновения элейской школы, крупными представителями которой были Парменид, Зенон, Мелисс.

4. Элейская школа

Элейцы поставили важные в философии вопросы: как можно мыслить бытие, как мысль относится к действительности, как в человеческом мышлении представляется окружающий мир и его реальные процессы (движение). Впервые в истории человече­ского знания в учении Парменида противопоставляется мир бы­тия и мир чувственно-воспринимаемых вещей. Бытие это то, что отличается от чувственного мира, имеющего начало и конец во времени. Бытие же вечно, едино, однородно, неизменно, непод­вижно и совершенно. Оно существует, небытия нет и вовсе. Бы­тие постигается логическим мышлением, а мир вещей – чувст­венным восприятием. Так философия в лице Парменида впер­вые открыла качественную специфику чувственного и рацио­нального в познании, отличие философского разума от шаткого «мнения» людей.

Ученик Парменида Зенон продолжил аргументацию своего учи­теля против множественности бытия и движения, создав знамени­тые апории (парадоксы). Древние источники приписывают Зенону пять доказательств «против движения» в защиту неподвижности бытия. Следует подчеркнуть, что в апориях Зенона отразились трудности формирования понятийного аппарата философии, свя­занные с отражением объективной противоречивости движения, пространства и времени, а также противоречия между чувственным и рациональным познанием. Элеаты обнаружили, что единство бы­тия, его сущность постигается только мышлением, а чувственные восприятия дают нам представления о внешних явлениях, их мно­гообразии и изменчивости. Показав, как ошибается ежедневный опыт в своих определениях, элейцы основали свою диалектику как науку, указывающую на противоречия обыкновенного смысла и опыта. Именно поэтому, с точки зрения Зенона, логическое мыш­ление и расходится с теми понятиями, которые мы составляем по непосредственному опыту.

5.Философское учение Эмпедокла и Анаксагора

Разрешить данное противоречие и примирить противоположно­сти учений Парменида и Гераклита попытался Эмпедокл. Соглаша­ясь с Парменидом в том, что истинное бытие должно быть вечным и неизменным, Эмпедокл, решая проблему единого и многого, при­ходит к выводу о существовании не одного бытия, а нескольких истинных первооснов. Такими «корнями всех вещей» стали само­стоятельные, неизменные, независимые друг от друга стихии – огонь, воздух, вода и земля, сочетание которых в разных пропор­циях порождает якобы бесконечное многообразие вещей. Источни­ком образования всех вещей являются две противоположности, две силы: Любовь и Вражда. Они не материальны, но пространствен­ны. Если Любовь соединяет, то Вражда обособляет. Преобладание одной из этих сил обусловливает циклический ход мирового про­цесса.

Поставленная Эмпедоклом проблема количественных измене­ний нашла свое развитие в учении Анаксагора о качественной оп­ределенности вещей. Согласно Анаксагору, из ничего ничто не возникает. То, что человек воспринимает как рождение вещей, на самом деле есть проявление уже существующего. Все вещи состо­ят, по мнению философа, из бесконечного числа семян (позднее Аристотель назовет их гомеомериями – подобочастными; идеями, подобными вещам). Семена обладают неизменными качествами и не теряют их ни в одной смеси: они вечны, неограниченны (по числу), бесконечно делимы. Преобладание одних семян над другими обусловливает качествен­ную определенность вещи. Анаксагор связал качественную опре­деленность с количественным преобладанием в ней тех или иных частиц. Это первый в истории метафизики подход к проблеме диалектики качества и количества. Анаксагор высказал и гени­альную мысль о том, что во всем есть часть всего, все связано со всем.

6. Атомистический материализм Демокрита и Эпикура

Конкретизировал эту идею атомизм, выступивший в качестве универсальной онтологической концепции природного мира. Ос­новоположниками его считаются Левкипп и Демокрит.

Левкипп и Демокрит полагали, что бытие вечно, телесно, каче­ственно однородно, неизменно, множественно. Все в мире состоит из атомов и пустоты. Атомы также неизменны, качественно одно­родны, различающиеся по форме, величине и расположению, и на­ходятся в постоянном движении. Сцепление большого числа атомов влечет за собой бесконечность мира в пространстве и бесконечность движения. С учением о бесконечности атомов и пустоты связано учение и о существовании бесконечного множества миров. Возникая в разное время и на разных расстояниях, они различны и по сво­ему устройству: в некоторых нет ни солнца, ни луны, в других они больше размерами. Миры преходящи, возникая, они расцветают и гибнут. Демокрит обосновывает цикличность в развитии миров. В основе данной натурфилософской картины мироздания, создан­ной греками, лежали определенные методологические предпосылки: идея необходимости и идея причинности, выступающие как универ­сальный принцип природы вещей.

Интересна демокритовская концепция происхождения жизни. Живые организмы выходят из земли под воздействием влаги и теплоты без всякого творца и разумной цели. Из земли, а возможно от животных, произошли и люди.

Демокритом была развита и гносео­логия: познание есть отражение внешнего мира в ощущениях, пред­ставлениях, в сознании людей. Существует два рода познания: один истинный (логическое познание), другой – темный (познание чувственное). По его мнению, от предметов истекают тончайшие образы (эйдосы), которые проникают через органы чувств в чело­века и вызывают ощущения, представления, мысли о вещах внеш­него мира. С помощью ощущений познается внешняя определен­ность бытия. Сущность же мира – атомы и пустота – познаются разумом. Мудрость и заключается в том, чтобы суметь постичь то, что лежит в основе сущего, в глубине явления. Высказав идею о взаимосвязи вещественного и логического, Демокрит не пытался разобраться в механизме перехода от одного к другому. Это было сделано в дальнейшем Аристотелем.

Наконец, Демокриту принадлежит впервые высказанная идея о движущей силе человеческого общества, которую мыслитель усмат­ривает в нужде, опыте. Позднее эта идея у Эпикура найдет свое обоснование в первом варианте теории естественного состояния и «общественного договора».

Основываясь на атомизме Демокрита, Эпикур считал, что ато­мы различаются не только по величине и форме, но и по весу. Атомы имеют части, но неделимы из-за абсолютной непроницаемо­сти, у Демокрита же неделимость обосновывалась их малостью и отсутствием частей. Эпикур также полагал, что бесконечно лишь количество атомов, а не форм. Сила тяжести и веса, по мнению Эпикура, является причиной самопроизвольного отклонения атомов от первончального направления.

По-своему рассматривает мысли­тель задачу философии. Для него она наука не теоретическая, а практическая. Просвещая и освобождая человека от гнетущих стра­хов и мятежных волнений и чувств, философия должна дать людям посредством размышлений возможность обрести счастье и безмя­тежную жизнь, свободу от человеческих страданий. Отсюда, основ­ной принцип Эпикура и его последователей – удовольствие, но по­нимаемое не в обыденном, укрощенном смысле, речь идет о спо­койствии, благородном, уравновешенном удовольствии. При этом Эпикур считает, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страда­нию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходима мудрость и благоразумие. Через устранение телесных страданий и душевных волнений, тревог человек приходит к здоровью тела и безмятежности души, что и является целью и смыслом жизни. И отнюдь не мгновенное телесное наслаждение являлось для Эпи­кура главным удовольствием, он духовные удовольствия предпочи­тает чувственным. Последователи Эпикура в дальнейшем акцентировали внимание лишь на чувственных наслаждениях, игнорируя роль духовных.

7. Софисты и скептицизм

В V в. до н. э. возникает направление, представители которого относились к школе софистов. Древние греки называли софистами мудрецов, выдающихся в интеллектуальном отношении. Но уже во 2-й пол. V в. до н. э. софисты – это люди, преподававшие за плату научные сведения. Первым считается Протагор (490-420 г. до н. э.).

Но софистов истина не интересовала, они учили искусству по­беждать противника в спорах и тяжбах, отстаивать интересы силою слова. Поэтому из сферы натурфилософии их интересы перемещались в сферу политики, этики, гносеологии. Они при­зывали изучать самого человека, его субъективные возможности (разум), чтобы активнее воздействовать на человека с целью убеждения. При этом внимание сосредотачивалось на проблеме логики и языка.

Софисты брались с помощью словесных ухищрений доказать любое положение как «за», так и «против». Протагор, к примеру, обещал слабейшую речь сделать сильнейшей. При этом наруша­лись законы формальной логики, употреблялись ложные выводы и аргументы, использовались различные логические ошибки, под­мена понятий, их многозначность и пр. Все это вело к утрате мышлением конкретности и определенности. Софизм стал в обы­денном сознании восприниматься и сейчас воспринимается в оди­озном смысле, как весьма утонченный и умный, но вводящий в заблуждение. Примером софизма является «Рогатый»: «То, что ты не терял, ты имеешь; ты не потерял рога; следовательно, ты их имеешь». Ошибка состоит в неправильном заключении от общего правила к частному случаю, который это правило по существу не предусматривает.

Протагор, опираясь на учение Гераклита, пришел к выводу, что ни о какой вещи ничего определенного сказать нельзя, поскольку вещь непрерывно изменяется. Всякое высказывание о вещи носит субъективный характер, условный, релятивный. Стало быть, знаний о вещах и самом мире нет, а есть только «мнения». А любое мнение одинаково истинно и ложно, так как о каждой вещи и явлении можно высказывать одновременно разные, противоречивые сужде­ния. Кроме того, можно и доказать все, что угодно: как в целях утверждения чего-либо, так и в целях его отрицания. Все, что кому как кажется, так оно и есть на самом деле. Отсюда вытекает прин­цип: «Человек есть мера всех вещей». Каждый человек познает то, что соответствует ему как познающему субъекту. Отсюда человек и выступает в качестве меры, критерия всех вещей. Мир вещей та­ков, каким он представляется в наших ощущениях. Объективного (абсолютного) знания и объективных ценностей не существует. Протагор подчеркивал роль субъекта познания, а вместе с тем и относительность знания (релятивизм).

Софисты в своих рассуждениях опирались на факт постоянной изменчивости вещей, абсолютизировали ее. При этом не принима­лось во внимание, что вещи одновременно находятся в покое (ус­тойчивы). Иначе говоря, гносеологическая основа софистов заклю­чается в игнорировании диалектики устойчивого и изменчивого, абсолютного и относительного.

Общим для всех доктрин софистов является их критичность, которая своим острием направлена, не против возникающей науки, а против некритически усваиваемых традиционных социально-политических, этических и религиозных воззрений. Методологи­ческое значение в развитии теоретического знания имеют сформу­лированные Протагором обоснования релятивизма: изменяется не только мир, но изменяется и субъект познания; ничто не существует само по себе, а все существует и возникает лишь в отноше­ние к другому; все меняется не как попало, а так, что все сущест­вующее в мире постоянно приходит в противоположность себе.

Другой особенностью взглядов софистов является их рациона­лизм. Всеми достижениями в жизни человек обязан своему разу­му, рассудительности. Философы-софисты высоко ценят научные знания, они внесли существенный вклад в развитие языкознания Релятивизм и софистика явились одним из источников возник­новения в древнегреческой философии мысли скептицизма (IV в. до н. э.). Яркими его представителями являются Пиррон, Агриппа, Секст Эмпирик и др. Для скептицизма было присуще стремление к знанию и одновременно разочарование в нем, в его результатах. С другой стороны, любая философия, любая наука включает в себя скептицизм как элемент критики. При этом он включается в систему аргумен­тации, в силу чего выполняет конструктивную роль.

Скепсис софистов позволил им усомниться в том, что счи­талось несомненным: в общезначимости основания морали. Это обстоятельство, а также тот факт, что софисты гипертрофировали роль индивидуального творчества нравствен­ных ценностей (т.е. пришли по существу к идее их плюрализма) и не предложили удовлетворительной позитивной этической платформы, стимулировало развитие философской мысли Древ­ней Греции по линии усиления интереса к моральной проблема­тике.

8. Нравственная революция Сократа

В эпоху крайнего скептицизма возникает новое направление философии – сократовское движение (так называют период от со­фистов до Аристотеля). Сократ отвлекает людей от метафизиче­ских умозрений о природе, которые довели их до сомнений и скеп­тицизма, и заставляет их углубиться внутрь себя, создавая нравст­венную философию и новый метод.

Сократ, один из немногих, кто ничего не писал, но о котором известно достаточно.

Главным предметом философствования Со­крат считал вопросы этики: как следует жить. Именно потому Сократ и стремится точно установить определение этических кате­горий, выяснить их сущность: что есть мужество, добродетель, упорство, благоразумие, справедливость. Если добродетель отождествляется со знанием, то только мудрый может быть храбр, справедлив, воздержан, считает Сократ. Так он определяет главные добродетели (мудрость, му­жество, умеренность, справедливость). Он был убежден, что нравственные ценности должны быть одинаковы для всех людей. И если для софистов мера вещей – индивидуальный человек, то для Сократа человек – это родовое существо. Общепринятые нормы человеческих поступков существуют, ибо существует обще­значимое знание. И человеку нужно помочь к нему прийти само­му, тогда все люди будут вести себя одинаково.

В ин­терпретации всех этих проблем Сократ стоит на позициях рационализма. Знание – основа добродетельности (каждая конкретная добродетель есть определенный вид знания), незнание – источник аморальности, т.е. истина и добро совпадают. За убе­жденностью Сократа в том, что мудрец не способен на зло, сто­ит глубокая идея: моральные ценности только тогда имеют ре­гулятивное значение, когда осознанны человеком как истинные. Знание доброде­тели, с точки зрения Сократа, заложено внутри человека и его выявление ведет к всеобщему счастью.

Сократ полагает начало эвдемонистической традиции, ут­верждая, что смысл жизни человека, высшее благо – в достиже­нии счастья. Этика должна помочь человеку построить жизнь в соответствии с этой целью. Счастье – это содержание благора­зумного, добродетельного бытия, т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, то же са­мое). Соответственно этому конкретизируется задача этики: по­мочь человеку стать моральным.

Наилучший способ са­мореализации личности – ее нравственная деятельность. Смысл имеет только жизнь, согласная с убежде­ниями; подлинной реализацией убеждений (и, следовательно, сущности человека) является поступок.

Метод, который приведет человека к истине, есть диалектика, включая иронию и майевтику (т. Е. способ рождения мысли, родового понятия, духовное пови­вальное искусство). Только диалектика может помочь «родить плод добродетели». Как способ достижения истины, она выступа­ет в форме рационального обсуждения, диалога с использованием индукции. Человек должен совершить над собой усилие, чтобы познать то, что заложено в нем. «Познай самого себя» – сократов­ский афоризм является важным принципом этики как практиче­ской философии.

9. Философия Платона

Платон был не только великим философом, создавшим пер­вую в истории человечества систему объективного идеализма, но и блестящим художником слова, политическим идеологом, органи­затором и теоретиком науки, проницательным ученым, высказав­шим немало важных и плодотворных идей. Платон синтезировал в своем учении всю предшествующую философию: учение Демок­рита об атомах (идеях), Пифагора о числах, Анаксагора о гомеомериях, диалектику Сократа (умение вести диалог), создает целостную философскую систему. Согла­шаясь с Сократом, что главное в философии – познать сущее, вершиной которого является благо, делающее в свою очередь человека нравственнее, добрее, Платон задается вопросом о том, является ли идея блага общечеловеческой? Ведь для каждого воз­раста своя добродетель. А если так, то что же является для всех видов добродетели общим? И Платон отвечает – идея добродете­ли. Мир идей, созданный Платоном, и является основой общече­ловеческих ценностей, т. К. высшая идея – идея блага, а мудрость как высшая добродетель есть познание этой идеи и воплощение ее в жизнь. Идеи выступают одновременно и идеалами. Это первое. Второе обстоятельство, которое привело Платона к созданию тео­рии мира идей, связано с пониманием общего. Можно ли дать общее определение чему-нибудь из чувственно-воспринимаемого мира? С точки зрения философа – нет, т. К. он непрерывно изме­няется, чувственно-воспринимаемые вещи возникают и погибают, в них нет ничего устойчивого, постоянного, прочного. Общее же, сущее, его природа, проистекают из особого мира, мира идей, ко­торые мы не видим и не слышим. Наши понятия о вещах и есть отпечатки таких идей. Они в противоположность вещам не возни­кают и не погибают, они вечны, неизменны, божественны. Мир идей прекрасен, совершенен. Каждая идея – это образец того, что производит природа. Платон с помощью мира идей доказывает правоту Сократа в том, что все люди приходят к одинаковым мыслям, ибо идеи по природе общие для всех и существуют в од­ном мире.

Таким образом, считает философ, имеются два мира: пер­вый — мир того, что есть и никогда не становится (мир идей) — бытие, и второй – мир того, что постоянно происходит через становление и потому не обладает бытием (мир чувственных вещей). Первый познается разумом, второй — с помощью орга­нов чувств. Всю область знания Платон разделяет на подлинное знание, незнание и мнение, ставя как диалектик вопрос об их взаимоотношении.

Исследуя природу человеческого мышления, Платон пришел к выводу, что понятийное мышление – сфера идеального, противо­положная материальному миру чувственных вещей. Он показал взаимосвязь понятий, переход их друг в друга, явившись творцом субъективной диалектики. Он и первый автор, у которого мы встречаем термин «диалектика». Ядром диалектики Платона явля­ется учение о методе философского исследования истины. Диа­лектика – это не только искусство спора, умение вести диалог, но и умение мыслить. У этого философа она охватывает всю логиче­скую проблематику.

Значительный шаг вперед на пути развития философского зна­ния – платоновская теория строения материи. По Платону вещи состоят из элементов, элементы из частиц (у Демокрита из атомов). Различия между элементами он объясняет структурой частиц, кото­рые состоят из более мелких структурных единиц. Они могут разрушаться и переходить друг в друга, по причине чего их нельзя назвать атомами (неделимыми).

Значительный интерес представляет учение Платона о душе. Она бессмертна, состоит из разумной, страстной и вожделенной частей. Трем частям души, как и трем классам общества (правители, воины и ремесленники с земледельцами), присущи свои добродетели: муд­рость, мужество и умеренность. Наибольшее благо в душе человека и в государстве – это единство и гармония. Платон создает учение об идеальном государстве, пытаясь реализовать свой проект в Сираку­зах, но не удачно.

10. Философия Аристотеля

Венцом развития древнегреческой философии является всеобъ­емлющая научно-философская система Аристотеля, вместившая в себя все философское мировоззрение античности. Теоретическое наследие Аристотеля (считается, что до нас дошла лишь четверть написанного) представляет собой фундаментально разработанный синтез философского, естественнонаучного и гуманитарного зна­ния, в основе которого воплощена идея генетической и логической взаимосвязи и преемственности всех форм человеческого познания и деятельности. Единство и универсализм знания послужили одним из факторов, обеспечивших учению Аристотеля исключительную долговечность: двадцать веков продолжалось влияние Аристотеля на Западе и Востоке.

Краеугольным камнем философии Аристотеля является учение о материи и форме. В отличие от Платона Аристотель считал, что ис­тинным бытием обладает не идея, а конкретная единичная вещь. Только она может быть сущностью (субстанцией), т. Е. чем-то само­бытным, существующим в самом себе. Всякая единичная вещь пред­ставляет собой сочетание материи и формы. Философ признает объ­ективное существование материи, ее несотворимость и неуничтожимость, однако полагает, что материя является лишь возможностью бытия. Природа и материя не одно и то же. Природа как совокуп­ность различных вещей есть органическое единство материи и фор­мы. Материя как возможность всех вещей превращается в действи­тельность благодаря существованию нематериального начала – фор­мы. Материя пассивна, бесформенна, представляет собой материал для оформления. Форма же – активное начало, творческое. Благода­ря форме материя превращается в действительность, т. Е. в конкрет­ные материальные образования. Достаточно подробно исследовал Аристотель и проблему возникновения и изменения вещей. Концеп­ция четырех причин (формальной, материальной, движущей и целе­вой), познание которых, по Аристотелю, составляет основное содер­жание науки, в итоге сводится философом к проблеме взаимодейст­вия формы и материи.

Большое значение придавал Аристотель про­блеме движения, которое он понимал как изменение вообще. В этой связи он различал четыре вида движения: возникновение и уничто­жение, качественные изменения, количественные, пространственные перемещения. Всякое движение предполагает наличие движущей си­лы, причины.

Величайшей заслугой Аристотеля является развитие диалекти­ки. Для него диалектика – научный метод познания, задача ее в изучении мыслительной деятельности, ведущей к истине. Аристо­тель при этом стремился показать, что диалектическая структура мышления определяется диалектикой бытия. Философ создал фор­мальную логику, науку о законах и формах мышления, открыл законы мышления.

11. Неоплатонизм

Кризис античного общества в III в. до н. э. привел к упадку грече­ской философии и возникновению новых философских течений, свя­занных с эпикуреизмом, скептицизмом, стоицизмом.

Стоицизм продолжает развитие ригористической тенденции намеченной киниками. Наиболее явно эта тенденция выражается в идее самоценности добродетели – своеобразной форме императивного понимания морали («Добродетели довольно, чтобы быть счастливым»). С точки зрения развития этической рефлексии, наиболее интересен последний период, когда стоицизм существует на римской почве и представлен именами трех своих знаменитых теоретиков: Сенека (5 г. до н.э.-65 г. н. э.), Эпиктет (50 – 140 гг н.э.), Марк Аврелий (121 – 180 гг н.э.). Основной принцип стоической этики – осознать господствующую в мире необходимость и подчиниться ей, не утратив при этом чувство собственного достоинства. Этот принцип получает различные формы выражения: жить в согласии с природой, жить добродетельно, жить разумно.

Стоики проповедуют отрешенность от страстей и внешних благ как условие внутренней свободы; занимают рационалистическую позицию в решении проблемы добродетели (добродетель – знание, зло – незнание); определяют свое отношение к смерти. Что касается последней проблемы, то стоики исходят из установки «Жизнь – не благо, смерть – не зло», т.е. жизнь должна быть добродетельной, иначе она лишена смысла и предпочтительней оказывается смерть: «Лучше достойно уме­реть, чем недостойно жить» (Сенека).

Наибольшее влияние оказывает в начале нашей эры неоплатонизм, возникший в Александрии. Развивая различные науки, александрийские ученые впервые стали разрабаты­вать новые методы научного исследования: наблюдения и опыт. Одно­временно с этими процессами с Востока проникают и распространяют­ся различные религиозные учения, культы, мистерии, которые также находят благоприятные условия для своего развития и упрочения. Бо­лее того, взаимодействуя с философией, они накладывают свой отпе­чаток на содержательную сторону философских идей. В это же время быстрые и прочные шаги делало христианство, завоевывая все большее число сторонников и среди народа, и на государственном уровне. Не­оплатонизм стремится синтезировать успехи древнегреческой филосо­фии с восточной мистикой, языческой религией, чтобы противостоять христианству. На самом же деле возникает вариант религиозной фило­софской системы, творцом которой был Плотин, один из оригинальных философов периода заката античной философии.

Главной задачей философии по Плотину являлось выведение существования мира из божественного Единства как основания вся­кого бытия и указание пути, ведущего обратно, к исходному един­ству. Средством для этого служила диалектика Платона. Плотин разъясняет, как и в каком порядке все существующее происходит из Единого. Из-за полноты бытия Единое как бы переливается че­рез собственный край и порождает другое бытие, которое зависит от Единого, обращено к нему и получает от него жизнь. Вначале из Единого происходит Ум (идеальный мир), в котором различается вещество, мыслимое бытие, само мышление. При этом вещество – это не материя чувственного мира, а форма, рожденная и сущест­вующая. Ум производит множество идей, или «умов», которые вы­ступают как действующая причина по отношению ко всему осталь­ному. После Ума из Единого возникает Душа, которая обращена во вне, обладает движением. Погружаясь в процесс мировой жизни, душа выступает бессознательным активным началом, осуществляя первообразец на материи. Душа как высшее божественное начало порождает души людей. Для образования мира, по мнению Плоти­на, необходимо наличие субстрата. Но это не есть тело, которое само состоит из материи и формы. Это нечто безусловно простое, лишенное всех качеств, неопределенное. Мир чувственных вещей отличается от мира идей протяженностью в пространстве, длитель­ностью во времени и неистинностью.

Весь мир одушевлен, в нем существуют видимые и невиди­мые Боги, демоны. Вера в загробную жизнь, учение об очищении души, погружение в божество путем экстаза, слияние с первоединым – таковы вкратце основные положения этики Плотина.

Продолжает учение Плотина его ученик Порфирий, крупней­ший логик неоплатонизма. Комментируя труды Платона, Аристоте­ля Порфирий, кроме теоретических трактатов, создает работы, по­священные практической философии: учение о политических доб­родетелях, об очищении от аффектов; пишет полемические работы против христианства.

Завершает развитие античного неоплатониз­ма, а вместе с тем и всей античной философии, Прокл. В его философии религиозная направленность выступает еще отчетливее, чем у Плотина. Комментирование работ Платона, Евклида, собственные теоретические сочинения раскрывают учение о Едином на основе принципа и метода триадического построения. Все в мире развива­ется по триадам. Прокл различает: 1) пребывание в себе; 2) высту­пление из себя; 3) возвращение в себя из «инобытия». Триадический принцип сохраняется у Прокла и в рассмотрении диалектики Единого, Ума, Души.

В 529 г. император Юстиниан закрыл платоновскую Академию в Афинах и разогнал последних философов. После этого античная философия прекратила свое существование.

Подводя общие итоги развития античной философии, следует подчеркнуть, что в Древней Греции было построено целостное философско-научное мировоззрение. Философы античности, с одной стороны, направляли свои усилия на аккумуляцию всех видов спе­циального знания и его дальнейшую разработку, а с другой – не удовлетворяясь простым накоплением частных знаний, стремились привести их в разумную связь с основополагающими философски­ми принципами.

Античное философское знание в целом носило синкретичный характер, оно было теоретичным, стремящимся к истине не ради практических выгод, а ради самого знания.

Дата добавления: 2014-12-27