Основные понятия. Реформация, Возрождение, Ренессанс, ге­лиоцентрическая система, имморализм, гуманизм, утопизм, диалектика

Реформация, Возрождение, Ренессанс, ге­лиоцентрическая система, имморализм, гуманизм, утопизм, диалектика, пантеизм, антропоцентризм, метафоричность, механицизм, «мыслящий тростник», гносеоцентрическая субстанция, модус, эмпиризм, рационализм, индукция, «идол», методическое сомнение, атрибут, психофизический параллелизм, дедукция, сенсуализм, врожден­ные идеи, монада.

Основная литература

Философия: учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н.Лавриненко, проф. В.П.Ратникова. – М., 2004. С. 96-131, 572-573.

Хрусталев Ю.М. Философия. – М., 2005. С.114-135.

Дополнительная литература

Краткий очерк истории философии. М., 1981.

Локк Д. Сочинения: В 3-х т. – М., 1985.

Новая философская энциклопедия: в 4 т. – М., 2000-2001.

Островский Э.В. История и философия науки. – М., 2007. Гл. 9.

Спиноза Б. Избранные произведения. В 2-х т. – М., 1957.

Спиркин А.Г. Основы философии. М., 1988.

Соколов В.В. Спиноза. – М., 1977.

Субботин А.Л. Фрэнсис Бэкон. – М., 1974.

1. Основные идеи философии Возрождения

XV-XVI вв. знаменовались серьезными подвижками в эконо­мической, социальной и политической областях жизни Европы. Развитие экономических связей способствовало консолидации цен­трализованных государств, где значимость церковной присяги вас­сала сеньору обретала чисто ритуальный смысл. Влияние церкви падает, как и статус отношений государя и папы. Новые экономи­ческие и геополитические обстоятельства требовали значительной социальной мобильности, массовых перемещений в социальном и географическом пространствах. Это приводило к дезинтеграции социальных структур средневековья, основанных на принципе же­сткой привязки индивида к сословию и корпорации (каждый обя­зан служить Богу на предназначенном ему от рождения месте).

В мировоззренческом отношении имел место разлад реальности и ее образа. В самом слове "мировоззрение" заложено некое равно­весие "мира" и "воззрения" и если второе не соответствует перво­му, то налицо мировоззренческий кризис. В юридический процесс проника­ет обычай действовать по правилу "закон - что дышло". Так, в знаменитой инквизиторской книге "Молот ведьм" содержится "модернизированная" интерпретация суда божьего: "Ведьмы с помощью бесов могут быть защищены от ранений при испытании раскаленным железом... Поэтому-то ведь­мы, меньше чем кто-либо другой, могут считаться очищенными, если вынесут испытание раскаленным железом. Более того! Тот факт, что обвиняемые требуют подобного испытания, дает право подозревать их в том, что они - ведьмы".

Поиск выхода из мировоззренческого кризиса осуществлялся по двум направлениям: в теологии Реформации (кальвинизм, люте­ранство и др.) и в духовной культуре Возрождения.

Идеология Реформации своеобразно синтезировала практику первоначального христианства, августиновское учение о предопре­делении и дуалистические мотивы схоластики. Связующим звеном двух миров является человек, именно ему надлежит своим трудом "обожить" проклятую землю, осуществить божественные планы относительно нее. Трудиться сле­дует не ради собственного спасения (вследствие предопределения это бессмысленно), но если земные дела идут успешно, то это счи­тается свидетельством благоволения со стороны Бога, который не станет помогать тому, кто не предназначен к спасению. С тех вре­мен осталось присловие: "Протестанты славно вкушают, католики мирно почивают". Действительно, католики могут пребывать в ду­шевном спокойствии, поскольку уверены, что своевременные рели­гиозные действия (исповедь, причащение, покупка индульгенции и т. п.) обеспечат спасение. Напротив, протестанты всего этого лише­ны, но они компенсируют душевный дискомфорт методическим трудом, приносящим моральное и материальное вознаграждение. Немецкий социолог Макс Вебер считал протестантскую трудовую этику духовным основанием капитализма.

Духовная жизнь Возрождения носит очевидный антидогматиче­ский, творческий характер. В искусстве, науке, морали формули­руются новые принципы и каноны. Человек как будто заново от­крывает для себя мир: взамен бледных письмен, повествующих о подлинной, божественной реальности, он вдруг узрел красоту, ве­личие и благость мира сего. Удар по догматической религиозной картине мира нанесла ге­лиоцентрическая система Николая Коперника (1473-1543). Аристотелевско-птолемеевский геоцентризм, подкрепленный авторите­том церкви, перестал быть абсолютным. Естествознание заявило о претензиях на познавательную независимость от церковных и древ­них авторитетов.

Схожая картина проявляется и в гуманитарном знании. Новый образ общества и места человека в нем содержится в произведениях Никколо Макиавелли (1469—1527), Эразма Рот­тердамского (1469-1536), Томаса Мора (1478-1535) и других мыслителей. Макиавелли обосновывал имморализм государствен­ной власти. По его мнению, дозволены все средства для достиже­ния политических целей, и государь может не считаться с нормами морали, если его действия направляются заботой о процветании и могуществе государства. Идеи гуманизма раскрывал Эразм Роттер­дамский, отстаивая свободу и ясность духа, миролюбие, воздер­жанность, образованность, простоту, здравый смысл и обличая фанатизм, невежество, насилие, лицемерие, нарочитый схоластический интеллектуализм. Томас Мор был родоначальником утопизма. Вы­двигая альтернативу тогдашним английским реалиям, когда вслед­ствие экономической конъюнктуры и роста цены на шерсть крестьяне были согнаны с земель и мирно пасущиеся овцы вместе с травой "пожирали людей", Мор нарисовал картины жизни вымышленного острова Утопия. Здесь на базе общественной собственности достиг­нуты высокая организация производства, целесообразное управле­ние, справедливое распределение богатства.

Теоретическими отличиями философии эпохи Возрождения бы­ли диалектика, пантеизм и антропоцентризм. Пантеизм – философская традиция, прямо не отрицающая существования Бога, но отождествляющая его с природой. Антропоцентризм – мировоззренческая позиция, утверждающая человека важнейшим средоточием и целью бытия мира.

В формах выраже­ния философских идей превалировала образная метафоричность как своеобразная реакция на столетия господства схоластического логицизма. Наиболее яркими представителями возрожденческой философской мысли были Николай Кузанский (1401-1464), Джордано Бруно (1543-1600) и Якоб Бёме (1575-1624).

Николай Кузанский был иерархом католической церкви, кар­диналом, но его воззрения выходят за рамки средневекового теоцентризма. В своем учении об "ученом незнании" он продолжает традиции апофатической, т. е. отрицательной теологии Дионисия Ареопагита. С мерками обыденного, ограниченного знания невоз­можно постичь мир абсолютных, божественных предметов. Здесь может помочь ученое незнание. Обыденный разум подчинен зако­ну непротиворечивости, но ученое незнание, контрастно отрицая обыденную ограниченность, свидетельствует нам, что в бесконеч­ности противоположности сливаются. Диалектические рассужде­ния Кузанца оборачиваются пантеистическими выводами. Если Бог - абсолютный максимум (как утверждал еще Ансельм), а аб­солютный максимум совпадает в бесконечности со своей противо­положностью - абсолютным минимумом, то, следовательно, Бог присутствует в каждой мельчайшей частице мира, он разлит в мировом пространстве. Николай подчеркивал автономность чело­веческого бытия. Человек - микрокосм, он представляет собой целостность, а не часть целого. В своих космологических пред­ставлениях Кузанец утверждал бесконечность мира, отсутствие единого центра (центр везде и нигде). Такие его воззрения подго­тавливали преодоление аристотелевско-птолемеевского геоцен­тризма.

Горячо поддержал и проработал в мировоззренческом плане коперниканскую систему Джордано Бруно, трагически погибший на костре, но не отрекшийся от своих взглядов. Он утверждал, развивая идеи Кузанца, что Солнце - относительный центр, что существуют бесчисленные солнца и бесчисленные земли. Небес­ные тела "движутся вследствие внутреннего начала, которое есть их внутренняя душа". Целью философии Бруно считал не постижение потустороннего, надприродного Бога, но познание самое природы, которая выступает как "Бог в вещах". Эта фор­мула стала классическим выражением пантеизма эпохи Возрож­дения.

Возрожденческие идеи в протестантской среде развивал не­мецкий сапожник Якоб Бёме, чем навлек на себя преследования со стороны ортодоксального лютеранства. Его труды содержат переложения библейской мифологии, полны поэтических образов. Бог и природа - одно и то же: "на что ни взглянешь - везде Бог". Первоначально Бог был ничто, "бездной" (Ungrund), через "саморазделение" Бога возникает "слово жизни", "основа" (Grund). Чувственный мир представляет собой истекшее слово. Через диа­лектическое "саморазделение" Бог переходит в мир и в этом мире правят противоположные начала. "Вне двух начал, которые по­стоянно между собой борются, все предметы были бы ничем, ос­тановились бы, перестали бы двигаться". Антропоцентрические мотивы ощутимы в учении Бёме о человеке, который представлен как "подобие божества", единство телесного и божественного. Ут­верждая свободу воли как выражение собственной божественно­сти человека, Бёме выступил против августиновско-лютеровской традиции.

В XVII столетии вследствие великого научного взлета в евро­пейской культуре сложилась совершенно новая духовная ситуация, решительным образом изменившая проблематику и стиль философ­ствования. Однако предпосылки такого взлета вызревали ранее, в рассмотренные нами времена. О влиянии идей Возрождения и ре­формации на становление науки Нового времени, об обретении фи­лософией новых форм и социального статуса пойдет речь в сле­дующей главе.

2. Предпосылки философии Нового времени

Семнадцатое столетие знаменует собой колоссальный миро­воззренческий переворот. После тысячелетия владычества в ду­ховной культуре веры и столетий - чувственного эстетического образа утверждается авторитет познающего разума.

Возникновение науки Нового времени, науки экспериментальной и математизированной, имело солидные социально-культурные предпосылки.

Социально-практическая предпосылка выступала как потребность в научном (главным образом физическом) знании особого рода. Такая потребность стимулировала исследование проблем про­стых механизмов, свободного падения и траектории брошенного тела, гидро- и аэростатики, атмосферного давления, движения тел в сопротивляющейся среде, небесной механики. Знание такого рода было необходимо для развития горнорудной промышленности и строительства, артиллерийских расчетов, для сооружения каналов и шлюзов, судостроения, для мореплавания и ориентирования су­дов и т. п.

Гносеологическая предпосылка предполагает наличие позитив­ного познавательного и методологического опыта предшествующих поколений исследователей. В содержании этого опыта можно выде­лить евклидову геометрию, арабскую алгебру и тригонометрию, логические исследования европейского средневековья, наработки экспериментального познания (Р. Бэкон, Л. да Винчи и др.).

В содержание мировоззренческой предпосылки входит оформ­ление такого представления о мире, которое обеспечило бы долж­ную селекцию и распространение познавательных способов освоения действительности. Экс­перимент, например, как активная, деятельная познавательная процедура, может получить мировоззренческое одобрение в том случае, если мир, который познается человеком, берется в качестве материала, поля приложения деятельности людей.

Однако, то обстоятельство, что из всех отраслей естествознания механи­ка получила ранее других систематическую разработку и широкое практическое применение, обусловило господство механицизма - понимания природы как механическо­го устройства, мира как машины (machina mundi). Для механициз­ма характерно игнорирование специфики сложного по отношению к простому, сведение сложного к простым элементам, целого - к сумме частей. Возрождается демокритовский образ мира как со­стоящего из вечных и неделимых атомов, перемещающихся по не­изменным траекториям в пустом пространстве.

Механистические взгляды проникают и в обществоведение. В этом отношении пока­зательно произведение английского философа Томаса Гоббса (1588-1679) "Левиафан". Библейский образ морского дракона привлечен для выражения сущности государства как колоссального обществен­ного механизма, призванного обеспечить интересы и права граждан. В своем "естественном состоянии", по Гоббсу, человеческие индивиды автономны и самодостаточны, подобно атомам (латинское "индивид" тождественно греческому "атом"), они находятся в состоянии перманентной и самоизнуряю­щей "войны всех против всех". Подобно тому, как человек в своей практике, перекомбинируя атомы, создает нужный ему предмет, люди-атомы вступают в договорные отношения между собой, деле­гируя часть своих прав государственным органам, и создают искус­ственное тело Левиафана.

Следует отметить, что стартовая позиция развития научного знания в XVII в. была компромиссной по отношению к религии. Ученые стремились по возможности разграничить познавательные полномочия - свои и теологии (опыт такого размежевания содер­жался уже в средневековой схоластике). Очевидно, что теологиче­ские особенности протестантизма с его явным разграничением зем­ного и божественного миров в большей степени соответствовали такому мировоззренческому запросу. Не случайно многие из уче­ных того времени были одновременно и деятелями Реформации. В частности, великий естествоиспытатель Исаак Ньютон (1643-1727), трудами которого были заложены основания механической картины мира и который считал "желательным вывести из начал механики и остальные явления природы", являлся также и бого­словом, всерьез занимался толкованием пророчеств из библейских книг Даниила и Апокалипсиса.

Еще более трагической двойствен­ностью отличалась деятельность Блеза Паскаля (1623-1662). Место Паскаля в истории философии определяется тем, что он, пройдя через опыт механического естест­вознания, с предельной остротой поставил вопрос о границах науч­ности, о демаркации научного знания и веры. "Реальность такова, что основы веры запредельны для природы и разума. Ум человече­ский слишком слаб, чтобы достичь своими силами вершин, на ко­торые возносит сила всемогущая и сверхъестественная". Паскаль подчеркивал трагизм и хрупкость человека и одновременно его ве­личие и достоинство, состоящие в его способности мыслить. Чело­век слаб, как тростник, но это — "мыслящий тростник", который в мысли может объять вселенную.

Отвечая на запросы культуры, в которой все отчетливее про­слеживаются приоритеты разума, познания, философия становится гносеоцентрической. Она мыслит себя во главе величественного похода за знанием, причем это последнее утратило античную бес­корыстность и призвано служить практическим потребностям чело­века. После едва ли не тысячелетнего пребывания в роли "служанки" и нескольких столетий в качестве "лица свободной профессии" (в эпоху Возрождения познавательный и социальный статус филосо­фии был довольно неопределенным) философия становится "царицей", наукой наук. Соотношение предметов философии и частных наук понималось как отношение субстанции (т. е. фунда­ментальной первоосновы) и модусов (т. е. отдельных проявлений субстанции). Постигая умозрительным путем субстанциальную природу, философия одновременно берет на себя функции методо­логического руководства научным познанием, теоретического объ­яснения и систематизации его результатов.

3. Философия Ф.Бэкона. Разработка индуктивного метода

Математизация и экспериментальный характер естествознания Нового времени обусловили две разновидности гносеоцентрической философии. В зависимости от выбора методологических приорите­тов сформировались эмпиризм и рационализм Нового времени. Первый отстаивал опытные, экспериментальные пути достижения всеобщего и необходимого знания, второй эти пути усматривал в логическом дискурсе (рассуждении). Родоначальниками этих на­правлений считаются англичанин Фрэнсис Бэкон (1561-1626) и француз Рене Декарт (1596-1650). Последователей Декарта принято называть " картезианцами " (Картезий - латинизированный вариант фамилии Декарта).

Бэкон поставил цель найти путь к глубокому познанию приро­ды, овладению ее стихийными силами. Резко выступив против схо­ластической философии, Бэкон отстаивал природоведческие, прак­тические познавательные приоритеты. Необходимо отсеивать, про­верять истины, выводить их из кропотливого наблюдения за при­родой и практикой человека. Юрист по образованию, видимо, не понаслышке знакомый с пыточной практикой своего времени Бэкон призывал к применению ее в познавательных актах. Только та природа откроет свои тайны, которую "мучит и терзает" естество­испытатель. Бэкон настойчиво проводит идею экспериментального насилия, испытания природы.

Лучший метод познания по Бэкону - индукция, т. е. восхож­дение от единичных фактов к обширным познавательным обобще­ниям. Изучая отдельные предметы и явления, сравнивая их друг с другом, анализируя их различные стороны, ученый получает мате­риал для широких обобщений и выводов.

Препятствия, которые стоят на пути истинного познания при­роды, Бэкон аллегорически именовал идолами (призраками), оса­ждающими людские умы. Идолы рода коренятся в природе челове­ка, которая отлична от природы вещей, но человек склонен их смешивать, вследствие чего мир представляется ему в искаженном антропоморфном виде. Идолы пещеры суть субъективные пристрастия отдельного человека, препятствующие объективному познанию. Идолы рынка проникают в сознание человека из социального окружения, из навязываемого этим последним ходячего словоупотребления. Таким образом, Бэ­кон выдвигает нормативное требование терминологической строго­сти и соответствия понятий реальности. Наконец, под идолами те­атра Бэкон понимает вымышленные миры ложных и устаревших философских систем, которые завлекают человека, подобно пыш­ным театральным действам.

Философия Бэкона имеет явные дуалистические черты. Он признавал материальную субстанцию, состоящую из атомов. Вместе с тем Бэкон считал реальными божественные предметы. Он предостерегал против вмешательст­ва науки в дела веры, придерживаясь, таким образом, принципа двойственной истины.

4. Рационалистическая концепция Р. Декарта

Дуалистические идеи в рационалистическом варианте разраба­тывал Рене Декарт, который был не только выдающимся философом, но и крупнейшим ученым. Исходным пунктом философии Декар­та является методическое сомнение. Если в поисках достоверно­сти "вынести за скобки" все более или менее сомнительное в на­ших знаниях, то что же останется? Декарт дает ответ: абсолютно достоверным будет сам акт сомнения, мышления. Достоверность мыслящего "я" выражается знаменитым декартовским тезисом "cogito ergo sum" ("мыслю, следовательно, существую"). Для обо­снования перехода от реальности мыслящего "я" к реальности мыслимого мира Декарт прибегает к ансельмовскому онтологиче­скому доказательству. Бог существует в силу собственного поня­тия. Предикат существования неотделим от Бога подобно тому, как гора - логически и физически - неотделима от долины. Бог не может обманываться и обманывать. Бог - абсолютный созда­тель, он является гарантом реальности сотворенного им мира и тех идей, которые были заложены в план творения. Для Декарта Бог — источник гносеологического оптимизма; рациональное по­знание, обладающее божественной гарантией, имеет самые благо­приятные перспективы.

Бог бесконечен и свободен, но мир, им созданный, конечен и лишен свободы воли. В таком мире обретают предельную силу истины математики, физики и философии. Роль Бога сводится к сотворению материи и приданию ей первого толчка. Все дальней­шее происходит по своим законам. Материя является субстанцией всех вещей, основной ее атрибут (неотъемлемое свойство) - протяженность. Материя заполняет собой все пространство, без пустот. Механическое движение передается от тела к телу, не уничтожаясь. Декарт создал умозрительную гипотезу о развитии мира из движущегося первоначального хаоса частиц материи. По­мимо материальной субстанции, Декарт постулирует и бытие ду­ховной субстанции с основным атрибутом в виде мышления. Обе субстанции сосуществуют, не будучи связанными друг с другом. Такое учение получило название психофизического параллелизма. Соответствие двух изолированных субстанций установлено Богом, что и позволяет мышлению постигать явления материального ми­ра. Узловыми точками мыслящей субстанции являются врожден­ные идеи, отличительными чертами которых являются самооче­видные ясность и отчетливость. Из несомненных посылок мож­но и должно, используя правильный метод, вывести все необхо­димые истинные следствия. Таким методом Декарт считает дедукцию.

В «Рассуждении о методе» Декарт предлагает следующие правила познания: 1) допускать в качестве истинных только такие утверждения, которые ясно и отчетливо представлены уму и не могут вызывать никаких сомнений; 2) расчленять сложные задачи на части, более простые и доступные для решения; 3) последовательно переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному и 4) не допускать пропуска звеньев в цепи логических рассуждений. Применение этих правил обеспечит истинные знания.

Нетрудно заметить, что все рассуждения Декарта касаются в первую очередь деятельности разума. И такого рода система получила название рационализма (от латинского «racio» — «разум»).

5. Сенсуализм Локка, субъективный идеализм Беркли, агностицизм Юма

Философские инициативы Бэкона и Декарта имели своих продолжателей. В эмпирическом варианте таковыми были Джон Локк (1632-1704), Джорж Беркли (1685-1753) и Дэвид Юм (1711-1776).

Учение о чувственной природе познания (сенсуализм) раз­рабатывал Локк. Чувственный опыт — основа всякого знания, никаких врожденных идей в душе нет. Последняя может быть уподоблена чистой доске (tabula rasa), письмена на которой ос­тавляет только опыт. Проблема объективности знания решается Локком в его концепции первичных и вторичных качеств. Пер­вичные (присущие самим вещам) качества - это математические и пространственно-временные характеристики фигуры, массы, дви­жения и т. п., а вторичные (не свойственные вещам) - это субъ­ективные ощущения цвета, вкуса, запаха и т. п. Таким образом, Локк не признавал объективных свойств предметов, не сводимых к механическим.

Теоретически разрушить представление о материальной суб­станции стремился епископ Беркли. Он отрицал локковское разде­ление первичных и вторичных качеств на том основании, что и фи­гура, и вкус в равной степени суть ощущения. Вещи - это комби­нации ощущений, а вовсе не проявления материальной субстанции, которая, по Беркли, есть измышление и фикция.

Скептическую позицию в философии занимал Давид Юм. По его мнению, вопрос о бытии материальной или духовной субстанций принципиально лежит за пределами чувственного опыта и по­этому неразрешим. Единственная данность - некий поток "впечат­лений", причины которых непостижимы. Задача философии - ис­следовать яркие и устойчивые моменты в потоке сознания и соста­вить соответствующие практические руководства.

6. Учение Спинозы и Лейбница о субстанции

Картезианские идеи в монистическом ключе развивал Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677), нидерландский мыслитель, принад­лежавший к иудейской религиозной общине, но порвавший с ней под влиянием идей пантеизма и рационализма.

Спиноза исходил из единого начала, коим является Бог. Для до­казательства необходимого существования Бога (или субстанции) Спиноза использовал усовершенствованный онтологический аргумент Ансельма-Декарта. Однако Бог Спинозы пантеистически отождест­вляется с природой. Субстанция, объединяющая Бога и природу, является причиной самой себя и обладает атрибутами мышления и протяжения. Помимо атрибутов имеются модусы — конкретные мыс­ли и вещи. Порядок и связь мыслей тождественны порядку и связи вещей. Познание должно осуществляться математическими методами, чему сам Спиноза подает пример, излагая свой главный труд "Этика" геометрическим способом.

Спинозу интересует прежде всего проблема человеческой сво­боды. Человек согласно его воззрениям является модусом особого рода. Для него характерны как телесная протяженность, так и мышление. Поведение человека находится под влиянием аффектов (страстей) - радости, печали, влечения и т. п. Покуда человек им подчиняется, он несвободен. Свобода согласно Спинозе есть по­знанная необходимость. Рациональное постижение единой беско­нечной субстанции, а также необходимой связи с ней человека как модуса дарует мыслителю свободу и блаженство. Это состояние мудреца, обретшего безмятежность и овладевшего своими страстя­ми. В политическом отношении Спиноза усматривал главную цель государственного устройства в гарантировании свободы, чтобы в обществе разумные существа не превращались в автоматы, а сво­бодно пользовались своим разумом.

Своеобразное преломление рационалистические идеи получили у великого немецкого философа и ученого Готфрида Вильгельма Лейбница (1646-1716). В отличие от спинозовского субстанциаль­ного монизма Лейбниц разрабатывал плюралистические идеи (от лат. «pluralis» - «множественный»). Согласно его воззрениям все сущее состоит из неисчислимого множества бытийных элементов - монад, своеобразных одушевленных атомов. Каждая монада есть самодов­леющее бытие, она вечна, непроизводна и развивается исключительно из внутренних побуждений. Каждая монада содержит в себе полноту бытия, но эта полнота проявляется с различной степени ясности и отчетливости. Все монады, несмотря на их самостоятель­ное развитие, представляют собой гармоничное целое. Эта гармо­ния предустановлена Богом - единой первичной монадой.

Каждая культура также представляет собой монаду и должна рас­крывать свое внутреннее духовное содержание в общем плане ми­ровой гармонии.

Ко второй половине XVIII в. философия созрела для того, чтобы единолично принять к рассмотрению любой вопрос - о бы­тии, познании, человеке и обществе. Философия становится эн­циклопедической.

Дата добавления: 2014-12-27