Средневековая философия

Римская цивилизация менее красочна и более одномерна по сравнению с греческой. Но это совсем не означа­ет, что римская культура полностью лишена самобытности и своеобра­зия. В области философии в частности она дала миру большое число оригинальных учений и блестящих имен, наиболее значительными из которых были Тит Лукреций Кар, Марк Тулий Цицерон, Луций Анней Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

У истоков человеческой мудрости. От гениальных догадок к гениальным идеям и теориям. 2. От космоса к человеку. Софисты учителя мудрости. Величие и трагедия жизни и учения Сократа. Мир идеальных сущностей Платона и его социальные утопии. Энциклопедизм Аристотеля. 3. Философско-нравственная ориентация эллинизма. 4. Новый образ Мира и Человека в римской философии. Тит Лукреций Кар — бескомпромиссный вызов богам. Этическая система Цицерона. Нравственные заповеди Сенеки. Условия самореализации в философском творчестве Марка Аврелия и Эпиктета.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ, ЕЕ ГЕНЕЗИС И ПЕРИОДИЗАЦИЯ.

Античная философия, ознаменовавшая собой одно из наибо­лее ярких и значительных явлений человеческой культуры, представ­лена богатейшим многообразием философских учений, возникших в Древней Греции и Древнем Риме в период с VII-VI в.в. до н.э. по V-VI в.в. н.э. Именно с античности начинается достаточно четкое размежевание Востока и Запада. И именно античность находится у исто­ков всей западно-европейской философии. Ведь как ни парадоксаль­но, восточные народы значительно опередившие греков на подступах к высотам человеческой цивилизации, не смогли создать самостоятельного, отделенного от религии и мифологии сколько-нибудь развитого философского учения. Философия начинается не с веры, а с сомнения, не с вы­мысла, а с реальности, устремленности мысли не только на внешний мир, но и на мир внутренний. “Познай самого себя!” — таков исход­ный принцип античной философии. Впервые в истории мировой культу­ры греческая мысль выходит за пределы образности, чувственной до­стоверности и погружается в царство абстрактных, отвлеченных по­нятий, идей, теорий. Видя перед собой не только конкретные, чув­ственно воспринимаемые вещи, но и их мыслительные аналоги, греки конструируют теоретическую модель мира. Так происходит постепенная рационализация знания, составившая одну из важнейших осо­бенностей последующего развития западно-европейской философии.

1. Одной из наиболее ранних школ античности явля­ется милетская школа, Ее название происходит от древне­греческого города Милета, гражданами которого были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Именно им принадлежит чрезвычайно смелая для того времени мысль о единстве мира, о целостности и органичности природы, представ­ленной в бесконечном многообразии вещей и процессов.

Первые философы были одновременно и естествоиспытателями-материалистами. В результате милетские философы приходили к выводу о том, что началом, из чего происходят все вещи и во что в конеч­ном счете они обращаются, является конкретное вещество. Таким началом, а точнее, первоначалом для Фалеса была вода, для Анаксимена — воздух. Анаксимандр, пытаясь преодолеть некоторую приземленность идей своих предшественников, вводит понятие “архэ” — “принцип”, “первоначало”, назвав его “апейроном”. При всем разночтении, которое можно обнаружить в различных ис­точниках, посвященных использованию этого понятия, можно охарак­теризовать “апейрон” как тонкую, невидимую материю, сочетающую в себе все известные природные стихии, но не сводимую к каждой из них в отдельности. Апейрон “вечен”, как “вечны” и рожда­емые им атрибуты — теплое и холодное, внутренне присущие перво­родному началу. Эти противоположности, как считал Анаксимандр, — источник рождения и причина смерти не только друг друга, но все­го существующего в мире. Диалектические идеи изменения и развития наиболее глубоко выражены у Гераклита Эфесского, провозгласившего: “Этот космос один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем" Тема огня, — основная в учении Гераклита. И это не случайно, ибо стихия огня в наибольшей степени символизирует вечность, неиссякаемость изменения, развития. Огонь — основа мира, его сущность. Из него возникают все предметы и явления природы и в него же возвращаются, пройдя все необходимые циклы развития.

Но особенно значителен и впечатляющ образ реки, в кото­рую, по Гераклиту, нельзя войти дважды. Ничто в мире не вечно. Жизнь течет и изменяется, ее струи, как струи реки, уносят с со­бой и радость и страдания, и память, и забвение. Каждое явление нашей жизни уникально и неповторимо.

Натурфилософский принцип объяснения природных явлений, основывающийся на признании конкретного материального начала, не дал возможности ни милетцам, ни даже Гераклиту с его ориентацией на мышление, как способ достижения истины, раскрыть понятие бытия, его сущность.

Попытка перейти от конкретно-чувственного объяснения мира к конструированию его мыслительного образа содержится уже в учении философов элейской школы, наиболее известными представи­телями которой являются Парменид, Зенон, Ксенофан.

Основное понятие их философии — понятие бытия, характеризующееся вечностью, однородностью, неподвижностью. Понимание бытия как единой, нерасторжимой целостности, разлитой во всем и да­ющей жизнь всему, с необходимостью приводило элеатов к истокам пантеизма (пан — все, тео — бог, то есть “всебожие”) — учения, отождествляющего бога с природой, наделяющего бога и природу общими свойствами: бессмертия, внутренней активностью, неограниченной способностью к созиданию, творчеству, несотворимостью и неуничтожимостью.

Описанный элеатами мир красочен и многообразен. Но бытие мира, выражающее его сущность, целостно и однообразно. Какая связь между однотонностью сущности и удивительно красочной и многообразной палитрой явлений? Здесь по существу впервые в философии ставится вопрос о соотношении не только единого и многого, но и конечного и бесконечного, движущегося и покоящегося, изменяющегося и неизменяющегося.

Ответ на него в своеобразной форме знаменитых апорий пытался дать один из наиболее известных представителей элейской школы Зенон. Этимологически это слово может быть представлено следующим образом (поры — выход, отверстие; а — отрицательная частица, получается в соединении — тупик, безвыходное положение).

Апории Зенона представляют собой такие теоретические выводы, которые выражают противоречия мысли в ее непосредственном столкновении с действительностью, с фактами конкретного чувственного опыта человека. Нам известны четыре такие апории. “Ахилл и черепаха”, “Стрела”, “Дихотомия” (“деление пополам”), “Движущие тела”.

Рассмотрим аргументы одной из апорий “Стрела”, которая по утверждению Зенона, вылетев из точки А, никогда не достигнет конечной цели своего движения — точки В, так как прежде чем пролететь расстояние АВ, она должна пролететь половину расстояния, допустим АС, затем АС также состоит из двух половин и т.д., пока наконец ничтожно малая половинка исчерпает себя. Линия обращается в точку, сливающуюся с начальной точкой движения стрелы — точкой А. Доведенная до логического завершения мысль приходит к утвержде­нию о том, что стрела не только не прилетит в точку В, но и не вы­летит из точки А.

Мышление противоречиво. Но противоречивость мышления, как гениально угадал, “но только угадал” Зенон, является отражением реально существующих противоречий, присущих самому бытию и таких способов и форм его существования как движение, пространство, время.

Одно дело рассуждать о показаниях органов чувств и совсем другое, с точки зрения Зенона, выразить противоречивость движения в логике понятий. Зенон конечно же не ставил под сомнение реальность движения, но он первый из философов указал на трудность постижения этой реальности мыслью.

Значительным явлением философской мысли досократического периода в развитии античной философии был атомизм, основы которо­го заложены древнегреческими философами Левкиппом и Демокритом. В противовес неподвижному, однородному и вместе с тем достаточно неопределенному, аморфному понятию бытия элеатов, атомисты выдвигают идею множественности бытия, в основе которого лежат мельчайшие, неделимые частицы — атомы. Атомы — это элементы бытия, первоисточники мироздания. Существуют лишь атомы и пустота, — утверждали атомисты. Атомы материальны. Пустое пространство обеспечивает возможность их движения и различных комбинаций, что в свою очередь определяет качественное многообразие мира.

Досократический период, следовательно, — самый ранний период зарождения философской мысли. На этом этапе человек был частицей целого — природы, космоса, государства. Поэтому его взор устремлялся к внешнему миру, поражающему своей красочностью и многообразием.

2. Начиная с V в. до н.э. осуществляется постепенный пере­ход от изучения природы к изучению самого человека. Постижение мира человеческой души становится главной целью философии. У истоков этой философии стоят софисты, выход на историческую арену которых не случаен.

V век характеризовался оживлением духовных интересов во всех слоях греческого общества. Это был расцвет греческой демократии, жаждущей знания, просвещения, распространителями которых являлись софисты, наиболее известными из которых были Протагор и Горгий. Они популяризировали философские идеи. Самые сложные умозритель­ные теории становились благодаря софистам доступными для понимания. Они умели убеждать. В совершенстве владея риторическими приемами, искусством красноречия, софисты были способны опровер­гнуть очевидное и доказать немыслимое. Философия у софистов смы­калась с риторикой и логикой, растворяясь в них и теряя подчас собственный предмет исследования. Софистов интересовали не столько сами вещи, предметы объектив­ного мира, сколько то, как они воспринимаются и оцениваются. Предмет таков, каким он кажется человеку.

Вне человека и его познания объективно существующий мир утрачивает какой-либо смысл. Единственное, что должно стать пред­метом философского анализа, с точки зрения софистов, это знание само по себе. Лишенное своего объективного содержания, оно превра­щается в постоянно изменяющееся субъективное мнение. Так были заложены основы философского релятивизма, такого направления в теории познания, которое абсолютизировало относительность знания, его изменчивость и неодоценивало момент устойчивости, а следовательно и объективности.

При таком подходе полностью стирались грани не только между истиной и заблуждением, но и в более широком плане между правдой и ложью, добром и злом, честью и бесчестием. Нравственное объявлялось безнравственным, а откровенный цинизм безнравственно обретал ореол святости и непогрешимости. Так, философский реляти­визм софистов с логической необходимостью приводит их к нравственному релятивизму, способному оправдать самые крайние формы зла.

Древнегреческий философ Сократ (470-399 г.г. до н.э.) развил и углубил диалектические идеи софистов. Но невозможно согласиться с теми исследователями, которые рас­сматривают диалектику Сократа как непосредственное продолжение диалектики Протагора и Горгия. Нет, Сократ не был их преемником. Его философия не продолжение философии софистов, а антипод ее, противостояние ей. Сократу чужд был релятивизм и скептицизм софистов. Истина для него свята, и он изначально не приемлет какую бы то ни было подмену истины субъективным мнением, носящим не общезначимый, а частичный, локальный характер. Истина, с точки зрения Сократа, — это сложный противоречивый процесс углубления, совершенствования знаний. Сама диалектика (от греч. — “спор”, “беседа”) рассматривались Сократом как искусство спора, цель которого — получение истинного знания. Основу этого процесса составляет ирония, пробуждающая сомнение в абсолютности какого-либо высказывания, носящего общепринятый характер. Результатом сомнения является столкновение тезиса и антитезиса, положения и противоположения. В свои права вступает майевтика (от греч. — ”повивальное искусство”), призван­ная помочь родиться истине из столкновения и взаимодействия противоречащих друг суждений.

Зерна истины, возникающие в процессе спора, объединяясь с помощью индукции (индукция — сведение), образуют систему зна­ния, на основе которой формируются дефиниция (от лат. — “определять”), т.е. определение понятий, отражающих объективное содержание предмета, его сущность.

Центром философских размышлений Сократа является человек, его знания, его жизнь, его добродетели и пороки. В отличие от со­фистов, Сократ считал, что человеку доступно полное, абсолют­ное знание. Истина рождается из этого знания, черпается из глубин сознания. Рождению истины помогает диалектика.

Понимаемая как искусство спора, диалектика помогает обнаружить противоречия в рассуждениях собеседника, сопоставить про­тивоположные мнения, найти способы разрешения этих противоречий и тем самым прийти к достоверному знанию. Учение Сократа нашло своего достойного приемника в ли­це Платона (427-347 г.г. до н.э.) — одного из родоначальников объективного идеализма в философии. Как и Сократ, Платон видит задачу фило­софии в поисках и утверждении истинного знания. Средством ре­шения этой задачи является диалектика, представляющая собой своеобразный синтез всех областей научного знания. Платон был мастером диалога. В форме диало­га написаны многие произведения Платона, ставшие выдающимися памятниками философского и художественного творчества.

Диалектика Платона непосредственно связана с его учени­ем об идеях. Согласно этому учению, существует мир идей (понятий) и мир конкретных, чувственно воспринимаемых вещей, не только производных от соответствующих им идей, но и определяемых ими. Действительной реальностью обладают только сверхчувственные идеи. Они изначально присущи человеческой бессмертной душе. В отличие от временных, преходящих, возникающих и исчезающих ве­щей, идеи вечны и непреходящи. В своей совокупности они создают величественный, недоступный человеческому познанию мир. Истина доступна только Богу. Но так как душа человека божественна по своей природе, то некоторые проблески истинного знания способны озарять ее, и в такие мгновения своей жизни человек как бы выхо­дит за пределы узкой чувственности и постигает сущность вещей. Постижение сущности вещей доступно лишь мудрецам, философам, предопределенным к управлению государством. Узниками, скованными цепями и довольствующимися “пещерным” зна­нием, то есть знанием того, что дает чувственность, является большинство людей, неспособных подняться разумом, мыслью своей к веч­ному, непреходящему, божественному.

Учение об идеях как вечных и неизменных сущностях получает своеобразное преломление в этической система Платона и в его представлениях об идеальном государстве.

Создавая свою теорию морали, Платон пытается обосновать врожденный характер таких нравственных добродетелей как добро, справедливость, правдивость, разумность, здравомыслие.

В отличие от Софистов, провозгласивших человека мерой всех вещей, Платон истоки морали увидел в “идее идей” — Боге, которого считал нравственным образцом “... Кто хочет стать любез­ным Богу, непременно должен насколько возможно ему уподобиться” (Платон. Собр.соч.в 4-х тт., т.3, С 190).

Смысл жизни людей, соответственно состоит в ориентации на нравственное совершенствование, достижение богоподобия. Высшего одобрения заслуживает тот, кто не только стремится к собственно­му совершенствованию, но и способствует совершенствованию других людей, общества, государства “... Кто не совершает несправедли­вости — почтенен; но более чем вдвое достоин почета тот, кто и другим не позволяет ее совершать” (там же С 203).

Так, этическая система Платона оказывает активное, действен­ное влияние на жизнь античного полиса, на формирование представ­лений об идеальном государстве. Будучи идеологом рабовладельчес­кой аристократии, Платон обосновывает неизбежность социального расслоения общества на касты.

В идеальном государстве Платона исключены социальные конфликты и противоречия, так как каждому сословию отведено стро­го определенное место.

Платон выступает с резкой критикой демократии, которая, по его мнению, отвлекает граждан от их обязанностей, мешает их четкой социальной ориентации, что неизбежно приводит к хаосу и беспорядку.

Платон выделяет четыре основных добродетели идеального государства: мудрость, мужественность, рассудительность и спра­ведливость. Идеальное государство Платона — яркая, наполненная живой образностью социальная утопия, созданная пылким воображением афинского мыслителя.

Эстафета философской мудрости передается историей одному из наиболее крупных мыслителей античности — Аристотелю (384-322 до н.э.).

Восприняв этимологическое значение слова “диалектика” как искусство спора, дискуссии, Аристотель пошел дальше своих учителей и предшественников, впервые рассмотрев диалектику как метод научного исследования, направленного на поиски и утвержде­ние истинного знания. Диалектика, по мысли Аристотеля, не подме­няет собой конкретное знание. Но ее выводы в одинаковой степени приемлемы в каждой наук.

Диалектика в произведениях Аристотеля непосредственно связана с разработанной им логикой. Слово “логика” происходит от греч. — “мысль”, “разум”, “слово”. Именно Аристотель заложил основы логики как науки о формах и законах правильного мышления. Аристотелю принадлежит историческая заслуга в открытии и обосновании таких основных законов логики как закон тождества, закон непротиворечия и закон исключенного третьего.

При этом Аристотель неоднократно подчеркивал, что мыш­ление должно быть правильным, обоснованным, непротиворечивым по форме и истинным по своему содержанию. Именно поэтому логика Ари­стотеля приобретает значение органона т.е. инструмента достижения истинного знания.

Наряду с логикой, Аристотель в систему философского знания включает также и этику, основные идеи которой изложены в “Этике к Никомаху”. Произведение посвящено сыну философа и со­держит в себе своеобразный свод нравственных норм и правил, выступающих регулятором человеческой деятельности и человеческого общения. Главная цель этики — воспитание гражданина, достойного того государства, в котором живет.

Его этика органично перерастает в политику, дополняя ее и сливаясь с ней. Задача политики, как считает философ, состоит в создании такого совершенного государства, законы которого обе­спечивали бы в наибольшей степени условия для правильного воспи­тания людей, развития и совершенствования добродетелей.

Как и Платон, Аристотель — идеолог рабовладельческой аристократии. Его идеальное государство — это прежде всего госу­дарство для высших сословий. Рабы вне закона и вне морали. Их удел — бездумный, монотонный физический труд. Только свободным гражданам доступны интеллектуальные сферы деятельности, искусство, политика, философия, перед которыми преклоняется Аристотель и к которым он испытывает восторженное, благоговейно-трепетное чув­ство.

Высшей и наиболее совершенной сферой интеллектуальной деятельности Аристотель считал философию. Именно Аристотелю при­надлежит заслуга в понимании специфики философии как науки об общих принципах бытия и мышления. Он первый из философов разра­батывает систему философских категорий. Их анализу посвящены та­кие произведения как “Категории”, “Аналитика” и в наибольшей сте­пени “Метафизика”. Объектом его философского анализа становятся такие категории как материя, движение, пространство, время, сущность, количество, качество, отношение, необходимость, случай­ность, форма, содержание, возможность, действительность, единич­ное, общее и др.

Философия Аристотеля — одно из наиболее значительных достиже­ний философской мысли, всей человеческой культуры и цивилизации. Ею завершается классический период античной философии, сменивший­ся необыкновенно интересной и своеобразной эпохой эллинизма. Так называется период в истории Восточного Средиземноморья, Перед­ней Азии и Причерноморья со времен завоеваний Александра Маке­донского (334-ЗЗО г.г. до н.э., —ЗО г.до н.э.).

3. Наиболее полно и убедительно философско-нравственные идеи эллинизма представлены в учении Эпикура (341-270 до н.э.),кото­рого с полным основанием можно рассматривать как непосредственого преемника и продолжателя атомистической теории Левкиппа-Демокрита.

Как и Демокрит, Эпикур исходит из признания атомов и пус­тоты. Но он значительно расширяет характеристику атомов, акцен­тируя внимание на их свободном, ничем не ограниченном движении, порождающем всеобщий вихрь изменений и качественно различных со­четаний. Такая корректировка дает возможность преодолеть односто­ронний детерминизм Демокрита, утверждавшего непреодолимость рока, судьбы.

Атомы находятся в постоянном движении, которое рассматривается как свойство, присущее мате­рии.

Вселенная в единстве и многообразии составляющих ее миров вечна и бесконечна.

Натурфилософские идеи Эпикура составляют основу его фило­софско-нравственной системы. Ее центром является человек в диалектическом единстве телесной и духовной сущности. Его жизнь обретает смысл прежде всего благодаря тому, что чело­век свободен в выборе своих желаний, целей, потребностей, средств их удовлетворения.

Источником блага Эпикур считает удовольствие, которое способен испытывать человек в процессе удовлетворения своих же­ланий. Предельная цель желаний — наслаждение.

Эпикур отмежевывается от культа человеческих удовольствий и наслаждений плоти. Он провозглашает умеренность во всем. А удовольствие рассматривает лишь как средство избежать страдание.

Справедливость и мудрость почитаются Эпикуром как высшие доброродетели, смысл которых состоит в достижении атараксии — без­мятежности, спокойствия, умиротворенности. Страдания неизбежны. Человек должен преодолевать страдания, противопоставляя им ясность и силу мысли. Жизнь предпослала Эпикуру неизлечимую болезнь, тяжкие физические муки. Эпикур не изменил себе и своему учению. Страданиям тела он противопоставил душевную стой­кость, глубокую, ясную мысль.

Наряду с эпикуреизмом, в эллинистический период существова­ли такие философские школы как скептицизм, эклектицизм, стоицизм.

У истоков скептицизма стояли философы Пиррон, Секст-Эмпирик, Корнеад. Скептицизм идейно близок к софистике и по существу является его логическим продолжением. Они утверждают, что нельзя доверять ни показаниям органов чувств, ни доводам разума. Мы су­дим о вещах не такими, какие они есть в действительности, а такими какими воспринимаются органами чувств. Разум также бессилен в по­стижении истины. Выработанные им понятия условны, а познаватель­ные возможности разума ограничены. Ни одно высказывание поэтому не способно, с точки зрения скептиков, выразить всю полноту дос­товерного, истинного знания. Отсюда призыв к воздержанию от суждений. И здесь осуществляется логичес­кий переход от гносеологии к этике. Философский анализ оказывает­ся подчиненным этической системе, разработке нравственных критериев и оценок человеческого поведения. Воздержание от осуждений, ставшее в фи­лософии скептиков, основополагающим принципом, при­водит к душевному покою, равновесию и невозмути­мости, т.е. ко всему тому, что у Эпикура получило название атараксии. Но в таком случае возникает закономерный вопрос. Если истина недостижима и поиски достоверного знания бесплодны, то каков смысл познания, на что оно должно быть направлено, чему должно служить?

Ответ на этот вопрос не является чем-то новым и ориги­нальным. Он уже звучал в свое время у софистов.

Целью познания, а следовательно, и рассуждений о свойствах вещей, является польза, которую можно извлечь. Отсюда следует, что мудрецу, ориентирующемуся на чистое познание, на любомудрие, истина недоступна.

Попытку разрешения этого парадокса находим у стоиков. Основателем стоицизма является Зенон из Китиона на Кипре. Название этой школы произошло от стои портика в Афинах.

Стоицизм — философско-нравственное учение, культивирующее мужество, самообладание, душевную стойкость, способность человека преодолевать преграды, возвышаться над страданиями. Подобно эпикурийцам, стоики видят задачу философии в нравственном воспитании личности, цель которого в согласовании жизни человека с требованиями при­роды. Жить в согласии с природой и поступать сообразно действующим в ней законам — таков, с точки зрения стоиков, идеал нравственного поведения человека. Но в отличие от эпикуризма, провозгласив­шего культ человеческой свободы, стоики, напротив, утверждают абсолютное и неотвратимое господство необходимости и следование долгу.

Доведенный до крайности фатализм стоиков не случаен. Эпикуризм и стоицизм в их духовной общности и духовном противостоянии можно рассматривать как своеобразный отклик фи­лософии на сложные, чрезвычайно противоречивые процессы, характе­ризующие античную цивилизацию.

Античный полис, переживший высшие точки своего расцвета, к началу первого века нашей эры уже исчерпал свой экономический, духовный, культурный потенциал и постепенно утрачивал былое могу­щество. Идеальное государство, призванное удовлетворять все за­просы и потребности своих граждан, оказалось утопией, не могу­щей быть претворенной в действительности.

Личность со всем спектром своих забот, интересов, потребностей отчуждена от общества, от всей системы общественных отно­шений. Человек может опереться только на самого себя и внутри себя найти истоки своей жизни, обрести в себе ее высший нрав­ственный смысл. Именно этому с разных позиций учили эпикурицизм и стоицизм, воспринятые римскими философами.

Лукреций Кар (199-44 г.г. до н.э.) в своей знаменитой поэме “0 природе вещей” воспроизвел многие идеи Эпикура. Мир, по убеждению Лукреция, материален, существует вечно и развивается по внутренне присущим ему законам. Человек — неотделимая часть природы. Сама жизнь человека, равно как и его смерть, естествен­ны и закономерны. Здесь нет места ничему сверхъестественному. Представления о богах, с точки зрения Лукрепия порождены страхом людей перед физическими страданиями и смертью. Страх лежит у исто­ков многих пороков, терзающих человеческую душу: зависти, нена­висти, корысти, лживости, предательства, являющихся питательной средой различных преступлений.

Отсюда задача философии, как считал Лукреиий, состоит прежде всего в избавлении человека от страха смерти и соответ­ственно в направленности всех его душевных порывов на достойную жизнь.

Так создается новый образ человека, не только равного бо­гам, но и значительно превосходящего их по силе своего величия и могущества.

Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и другие римские стоики, продолжая философские традиции Лукреция, дают свою интерпрета­цию этому образу.

Человек Лукреция — социален, вплетен в систему обществен­ных связей и отношений, не отчужден от мира, а активно вторгается в него.

В отличие от Лукреция, римские стоики, провозглашающие неотвратимость рока, переносят спектр человеческой активности с внешнего мира на мир внутренний. Основной идеей их философии ста­новится идея духовной свободы и нравственного самосовершенствования человека.

Проследим хотя бы вкратце, в общих чертах эволюцию этой идеи, ее многообразное звучание в произведениях римских стоиков.

Имя Марка Туллия Цицерона вошло в историю Стои не только как непревзойденного римского оратора, но как талантливого систематизатора и популяризатора греческой фило­софии. В своих произведениях, особенно в “Тускуланских беседах”, Цицерон пишет о единстве философского знания, в систе­ме которого исключительное место принадлежит этике. Свобода человека, для Цицерона, не безгранична, самоопределяемость его воли не бес­конечна. Его свобода это прежде всего свобода его духа, внутреннего, духовного бытия. Обретение такой свободы возможно лишь на пути нравственного совер­шенствования личности, неуклонного выполнения ею своих нравственных и гражданских обязанностей.

Не прошло и ста лет со времени написания Цицероном его знаменитых “Тускуланских бесед”, как появились “Нравственные пись­ма к Луцилию” одного из виднейших представителей римско­го стоицизма Луция Аннея Сенеки. Сенека окончательно порывает с традиционно сложившимся взглядом на философию как простое мудрствование, сколь бы изящно оно ни было и каких бы теоретических высот ни достигло. “ Философия, — пишетСенека, — не лицедейство, годное на показ толпы. Философом надо быть не на словах, а на деле. Она не для того, чтобы приятно провести день и без скуки убить время, нет, она выковывает и закаляет душу, подчиняет жизнь порядку, управляет поступками, указывает, что сле­дует делать и от чего воздержаться, сидит у руля и направляет путь гонимых волнами. Без нее нет в жизни бесстрашия и уверенности, ведь каждый час встречается так много, что нам требуется совет, которо­го можно спросить только у нее ” (Цит. по кн. Сенека. Честерфилд, Моруа "Если хочешь быть свободным". Книга о воспитании М., 1992, С 1-14).

Философия, с точки зрения Сенеки, призвана учить человека душевной стойкости, способности преодоле­вать все преграды, возвышаться над страданиями. Он призывает сог­ласовывать свои желания, потребности, интересы и цели с природой и ее законами. Признавая материальность мира, Сенека вместе с тем признает наличие в нем некого одушевлен­ного начала, именуемого в одних случаях разумом, в других приро­дой, в третьих — провидением или судьбой.

Высший разум, воплощенный в природе, предъявляет и соответствующие требования к человеку. Чтобы жить в согласии с ним, чтобы достичь внутренней гармонии и душевного равновесия, необходимо стремиться к знанию, определяемому как высшее благо. Знание воплощает в себе всю полноту добра; незна­ние, невежество — символ зла.

Свободный человек счастлив осознанием своего нравственного долга, способностью к самопожертвованию. Бескорыстно творя добро, он утверждает себя как личность.

Говоря о стоицизме, нельзя не упомянуть имени Марка Аврелия. Это был человек, облаченный безграничной властью императора. Окруженный подданными, он оставался внутренне глубоко оди­ноким человеком. Самые сокровенные мысли — это были “Мысли к са­мому себе”, выраженные в форме дневниковых записей, ставших из­вестными лишь после его смерти.

В основе бесконечного мира, считает Марк Аврелий, лежит мировой разум, воплощающий в себе высшую необходимость, познание которой делает человека свободным. Поэтому в конечном счете то, кем человек станет, в каком направлении осуществится его жизнь, какими нравственными идеями и принципами будет руководствоваться, — все это зависит не от безличного мирового, а от собственного разума человека.

Марк Аврелий как император, ученый, философ, высоко це­нил общественную активность человека, его участие в различных фор­мах общественной, государственной деятельности. Активность общественно-полезной деятельности рассматривается им как высшее благо, достижение которого возможно лишь в том случае, если гражданин проявляет свою заботу о развитии своих нравственных качеств.

Самым последовательным философом, не допускавшим ни малейшего отступления от стоического учения, был Эпиктет (ок.50-ок.138 г. н.э.). Он был рабом. Вопреки собственной немощи, беспрестанным гонениям и насмешкам со стороны тех, кто был богат и властен, Эпиктет сумел основать свою школу, пользующуюся боль­шим вниманием римской молодежи.

Подобно всем стоикам, Эпиктет утверждал идею дуализма мира, его разделения на мир внешний, развивающийся в соответствии с жестокой, непреодолимой необходимостью; и мир внутренний, над которым даже боги не властны. Это мир собственной человеческой души, безграничной в своих возможностях. Свобода придает высший нравственный смысл человеческой жизни. Осознать этот смысл — зна­чит обрести свободу.

Он почитал богов, призывал к смирению и покорности их воле. Но власть богов распространялась лишь на мир внешний. Боги творят мир и управляют им. Человек же, подобно богам, творит самого себя. Он формирует свою волю, свой разум, свои нравствен­ные добродетели, свое стремление к нравственному совершенству. К числу основных добродетелей, о воспитании которых прежде всего должен заботиться человек, Эпиктет относил смирение, умеренность в потребностях, бесстрастность, рассудительность.

Божественная предначертаемость судьбы — это лишь канва, и только от человека, его энергии, активности, мудрости зависит какой, прекрасный или безобразный будет создан узор, каким содер­жанием будет наполнена жизнь. Всю меру нравственной ответствен­ности за судьбу мира и собственную судьбу Эпиктет возлагает на человека. Образцом для подражания, для него всегда был Сократ, олицетворяющий нравственный идеал мудреца. Как и Сократ, Эпиктет видел в знании, в стремлении к познанию высшую добродетель.

Культ знания и поклонение мудрости характерны для всей философии античности.

Величайшим ее завоеванием, равно как и всей античной культуры, стало утверждение нравственного идеала чело­века как носителя высшей Мудрости, высшего Добра, высшей Красо­ты и высшей Истины. Человек рожден для счастья, и он должен быть счастливым. Более того, он заслужил счастья, и ничто, ни люди, ни боги не могут лишить его этого естественного права, дарован­ного самой жизнью, — таков лейтмотив античной философии, заложив­шей фундамент всех последующих типов мировоззрения.

ЛИТЕРАТУРА

1. Античность в контексте современности. М.,1990.

2. Аристотель. Аналитика первая и вторая. Соч.в 4-х томах, М., 1973.

3. Богомолов А.С. Диалектический логос. Становление античной диалектики. М., 1982.

4. Вернан Ж.П. Происхождение древнегреческой мысли (пер. с фр.) М., 1988.

5. Лаэртский Д. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1990.

6. Джохадзе Д.В. Основные этапы развития античной философии. М., 1977.

7. Иванов В.Г. История этики древнего мира. Л., 1980.

8. Ксенофонт. Воспоминания о Сократе.

9. Материалисты древней Греции. Сборник текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. М., 1955.

10.Платон. Собр.соч. в 4-х тт., т.т. 1-4 М., 1994.

11. А.А.Сенека. Нравственные письма к Луцилию. М., 1977.

Дата добавления: 2014-12-27