Философия эпохи Просвещения

Характерные черты эпохи. Механистическая картина мира Ньютона. 2. Эмпиризм Ф. Бэкона. Проблема объективности знания. 3. Рационализм Р. Декарта. 4. Материализм Т. Гоббса. Концепция общественного договора. 5. Пантеизм Б. Спинозы. 6. “Монадология” Г.В. Лейбница. 7. Теория познания Д.Локка. Учение о государстве. 8. Субъективный идеализм Дж. Беркли и агностицизм Д.Юма. Социологические учения Д.Юма и А. Смита.

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ.

1. В конце XVIначале XVII вв в Нидерландах и Англии произошли буржуазные революции. В странах западной Европы зарождается капиталистический способ производства. XVII век — также век научной революции, в результате которой возникает новое естествознание, его отличительная черта — соединение теории, сформулированной на языке алгебры и геометрии, с заранее спланированным экспериментом и наблюдением.

Главная цель науки — принести пользу людям. С XVII века было различение областей знания на те, которые поддавались точному анализу и те, которые не поддавались измерениям.

К точным наукам раньше всех была причислена математика, потом логика — как важнейший “инструмент” теоретического доказательства. Затем физика (в аристотелевском ее толковании) и в Новое время была добавлена (теоретическая) механика.

Три философа И.Ньютон, Р. Декарт и Г.Лейбниц являлись крупными учеными в области механики, физики, математики.

Исаак Ньютон (1643-1727) открывает закон всемирного тяготения и формулирует основные законы классической механики. Успеха этой науки были столь велики, что созданная на их основе механистическая картина мира надолго определила путь развития философии и других направлений обществознания (научное знание XVII-XVIIIвв не знало еще разделения на естествознание и обществознание. Ученые были уверены в единстве методологии точных наук и наук об обществе).

Согласно механистической картине мира Ньютона, в основе всех тел и явлений природы лежат мельчайшие неделимые абсолютно твердые частицы с присущими им движениями. Любое физическое явление может быть объяснено путем сведения к движению составляющих его частиц (на целое смотрят как на механическую сумму частей, а отдельные части нередко наделяются свойствами целого). Причина рассматривалась, с одной стороны, как внешнее воздействие (сила), приводящая к изменению состояние движения. С другой стороны, причинность отождествлялась со строгой необходимой связью состояний, определяемой динамичной закономерностью (этот аспект позже был сформулирован Лапласом). Таким образом, причинность отождествлялась с необходимостью, а случайность с беспричинностью. Свой главный труд “Математические начала натуральной философии” Ньютон начинает с определения массы, как количества материи, давая этим понять, что понятие материи — исходное не только в философии, но и в физической теории, что теснее связало физику с метафизическим материализмом.

2. В философии на первый план выходят проблемы познания. Одним из первых, кто сознательно приступил к разработке научного метода на основе наблюдения и понимания природы был английский философ Френсис Бэкон (1561-1626). Высшей задачей познания Бэкон считал завоевание природы и совершенствование человеческой жизни. Знание — сила, но господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам. Философия должна носить прежде всего практический характер, там где она остается умозрительной (схоластической), она неистинна.

В главном произведении Бэкона — “Новом Органоне” утверждаются материалистические взгляды на природу и дается обоснование т.н. индуктивному методу. Выводы науки должны основываться на фактах (их получают из опыта) и от них следует идти к широким обобщениям. Процесс обобщения есть индукция. Бэкон эмпирик в теории познания, он опирается на чувственный опыт. Индукция не может быть полной, тогда действует заключение по аналогии, оно носит вероятностный характер. Но, путем анализа, сравнения, перечисления и исключения, возможно, по мнению Бэкона, вычленить “природу” или “форму” данного явления. Механистичность свойственна методу Бэкона: в процессе познания необходимо разлагать объект на отдельные стороны, качества, так следует поступать до тех пор пока не будут определены самые простейшие из них. После этого следует открыть законы определяющие сущность этих простейших “природ”. Методологичекая ограниченность заключена в том, что вещь не всегда удается познать путем механического объединения сведений об отдельных ее сторонах.

Природа познаваема, но на пути познания, по мнению Бэкона, имеются препятствия, заблуждения, которые засоряют сознание. Бэкон различает четыре вида заблуждений, или как он их называет “призраки” или “идолы”. Достоверное знание можно получить лишь тогда, когда сознание будет свободно от “ложных призраков”.

“Призраки рода” — это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей, тем самым он искажает действительную картину мира.

“Призраки пещеры”, заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей. Внутренний субъективный мир искажает суждения человека о явлениях мира.

“Призраки рынка” — ложные понятия, которые порождены употреблением неправильных слов, распространенных чаще всего на рынках. В одни и те же слова люди вкладывают различное понимание, что затрудняет познание природы.

“Призраки театра” — это неправильное представление о мире, связанное со слепой верой в авторитеты, с некритическим отношением к различным философским взглядам и системам.

Бэкон четко отличает религию от философии. Первая покоится на сверхъестественном откровении, вторая — на данных органов чувств. В философии даже основные начала подвергаются проверке, тогда как в религии основные начала устанавливаются авторитетом. В широком смысле слова, философия, по Бэкону, это система всех опытно-рациональных познаний доступных разуму человека. В узком смысле — учение о видах знания и их соотношении, учение о методе (органоне).

Ф.Бэкон является автором “Новой Атлантиды”, которая была написана в 1623-1624 гг., т.е. спустя более ста лет после “сельскохозяйственной” “Утопии” Т.Мора и представляет собой “технологическую утопию”. Остров Бенсалем, осколок существовавшей некогда Атлантиды, как и “Утопия”, живет в условиях строгой изоляции. Жители, однако, хорошо осведомлены обо всех научных достижениях и открытиях.

Около тысячи девятисот лет тому назад мудрый король Соломон разработал идеальное законодательство страны, основал некий Орден или Общество, называемое “Дом Соломона”. “Целью нашего общества является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природой, покуда все станет для него возможным” (Бэкон Ф. Соч. т. 2, М., 1978., С. 509).

Программа разделения труда Соломонова дома совпадает с теми этапами исторического истолкования природы, которые Бэкон описывает в “Новом органоне”. Д. Белл, автор теории “постиндустриальной цивилизации” считал Ф. Бэкона родоначальником идеи “интеллектуальной технократии”

3. Если Бэкон считал основой познания опыт и недооценивал роль разума в познании, то другой яркий представитель философии Нового времени французский философ Рене Декарт (1596-1650) был рационалистом. Роль опыта в процессе познания он сводит к практической проверке данных интеллекта. Декарт пытался применить ко всем наукам особенности математического метода познания.

Суть рационалистического метода Декарта сводится к двум основным положениям. 1) В познании следует отталкиваться от интуитивно ясных истин. В основе познания по Декарту должна лежать интеллектуальная интуиция. 2) Разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедукции вывести все необходимые следствия. Интеллектуальная интуиция у Декарта начинается с сомнения. Декарт подвергает сомнению истинность всех знаний, которыми располагало человечество. Сомнение — исходный пунт всякого исследования.

Кроме того, Декарт сформулировал четыре основных правила дедуктивного метода: 1) включать в рассуждения только ясное и отчетливое; 2) разделять вопросы на составные части; 3) идти от простого к сложному; 4) делать все это с наибольшей полнотой и без пропусков.

Декарт утверждает в философии дуализм. Он признает два самостоятельные субстанциональные начала: материю и дух, тело и душу. Атрибутом материальной субстанции, Декарт считал протяжение, атрибутом духовной — мышление. Человек — это механическое соединение духовной и материальной субстанции. Декарт не признавал качественного различия между неорганическими и органическими явлениями. Животные, это своего рода машины, человек тоже машина, но более совершенная. У человека имеются врожденные идеи, это такие как идея Бога, идея духовной субстанции, идеи чисел и фигур, различных геометрических аксиом и др. Сомнение есть акт мышления, сомневающегося мышления. “Я мыслю, следовательно я существую”, — провозглашает Декарт. Бытие мышления более достоверно, чем бытие тела, природы и т.д. С помощью дедуктивного метода, по мнению Декарта, можно логически вывести все знания о мире. Он исходил из факта существования мысли и приходил к признанию существования человека, к его телесности, а затем и к реальности всего физического мира. Первотолчок к развитию мира дает Бог, но впоследствии его развитие определяется самостоятельной творческой силой материи.

4. Продолжателем философской традиции Бэкона является учение английского философа Томаса Гоббса (1588-1679). Основные работы: “Основы философии” и “Левиафан, или материя, форма, и власть государства церковного и гражданского”. Мир это единая материальная субстанция, все существующее выступает лишь как различные формы этой субстанции. Материя вечна, а отдельные тела временны. Материя однородна, лишена качественных различий, различия проявляются лишь в количественных отношениях. Движение материи Гоббс рассматривал как перемещение тел в пространстве, то есть как механическое движение, все высшие формы движения сводятся к механическому движению.

В представлениях о пространстве и времени Гоббс разграничивал протяженность, реально присущую телам, и пространство — как образ, создаваемый разумом (“фантазма”); объективно-реальное движение тел и время — как субъективный образ движения.

В учении о человеке и государстве Гоббс вступает в исторический спор с Аристотелем. Человек по природе своей существо политическое, утверждает Аристотель, поэтому полис (государство) является для него естественной формой общежития. У Гоббса все обстоит как раз наоборот. Государство является насквозь искусственным сооружением людей, преодолевающим в нем свое “естественное состояние”. Человек становится склонным к общественной жизни не по природе, но вследствие воспитания. Первоначально господствовала война всех против всех, существовало “естественное состояние людей”. Естественное право каждого — это право самосохранения, на него нацелен здравый разум.

Но, разум диктует и следующее положение: следует искать мира и следовать ему. Это положение Гоббс называет “естественным законом” (Левиафан, гл. ХIV). Из первого естественного закона следует второй: если другие люди с ним согласны, то человек должен отказаться от такой части своей свободы по отношению к ним, от какой отказываются и они по отношению к нему. Люди добровольно заключают договор.

Согласно Гоббсу, народ только и возникает через договор — а не просто через соглашение относительно права и справедливости, как писали древние авторы. Это была новая концепция Общественного договора, характерная для Нового времени. Люди создают государство. Государство есть единое лицо, ответственным за действия которого, сделало себя путем взаимного договора между собой огромное множество людей, с тем, чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех их так, как сочтет необходимым для их мира и общей защиты. Тот, кто является носителем этого лица, называется сувереном, он обладает верховной властью, а всякий другой является подданым (Левиафан. Гл.XVII).

Гоббс впервые стал рассматривать политическую власть как гарант социального порядка на всех его уровнях. Его работы послужили основой для зарождающейся социологии.

5. На философские взгляды нидерландского мыслителя Бенедикта Спинозы (1632-1677) оказали влияние воззрения Бруно, рационализм Декарта, а также философия Гоббса. Спиноза стремился к созданию целостной картины природы, дуализму Декарта противопоставил материалистический монизм (от греч. — “один”,”единственный”, учение, согласно которому все многообразие мира объясняется с помощью единой субстанции — материи, либо духа).

Не может быть двух субстанций в природе вещей, по мнению Спинозы. Протяжение и мышление — это не две самостоятельные субстанции, а два атрибута одной и той же субстанции. Бог, материальное и идеальное слились у Спинозы в единую бесконечную субстанцию. Эта точка зрения получила в истории философии название натуралистического пантеизма. Природа или субстанция является причиной самой себя и не нуждается ни в каких других причинах (тем самым снимается вопрос о творении природы Богом).

Признавая реальность бесконечно многообразных отдельных вещей, Спиноза понимал их как совокупность модусов — единичных проявлений единой субстанции. Необходимость причин и следствий, проистекающая из внутренних законов единой субстанции, — вот единственный принцип мирового порядка. Отождествляя причинность с необходимостью и рассматривая случайность только как субъективную категорию, Спиноза приходит к точке зрения механистического фатализма. Он был убежден в том, что весь мир представляет собой математическую систему и может быть понят геометрическим способом.

Материя способна мыслить, человеческое мышление лишь частный случай мышления вообще. Это есть гилозоизм (от греч. — материя, вещество и — жизнь — философское воззрение, согласно которому, всей материи присуще свойство живого, и прежде всего чувствительность, способность к ощущению и восприятию). Мышление трактовалось Спинозой, как своего рода самопознание природы.

В теории познания Спиноза делает вывод: порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. Мышление тем совершеннее, чем активнее субъект. Чувственное познание является смутным, недостаточным. Оно отражает состояние нашего тела и способно дать лишь поверхностное представление о свойствах единичных вещей. Истинное мышление должно основываться на разуме. Только разум способен установить порядок вещей. Высшим родом знания, согласно учению Спинозы являются знания, открываемые интуицией. Генетически учение Спинозы об интуиции связано с учениями мистического пантеизма о “внутреннем свете” (как источнике непосредственного общения с богом), а также с учением Декарта о врожденных идеях, или как их называет Декарт — аксиомами “ясного и отчетливого ума”.

В учении Спинозы содержались элементы диалектического понимания мира, единство конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы (“свобода есть осознанная необходимость”).

Известен Спиноза своими атеистическими взглядами. Главным средством преодоления религиозных идей он видел в просвещении людей, в распространении взглядов о природе. Спиноза утверждает, что следует различать подлинную религию, основой которой является философская мудрость, и суеверие.

Важнейшей заслугой философии Спинозы было стремление объяснить мир исходя из него самого.

Немецкий философ, математик, физик, изобретатель, юрист, историк, языковед Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) внес большой вклад в развитие науки. Открыл дифференциальное и интегральное исчисление, явился основоположником математической логики.

В работе “Монадология” Лейбниц изложил свои основные философские взгляды. Его не устраивал как декартовский дуализм, так и спинозовское учение о единой субстанции. Мир состоит из бесконечного множества субстанций. Единство, вносимое субстанцией в мир явлений не может быть, по убеждению Лейбница, чем-то материальным. Субстанция — некая духовная единица бытия, которую философ с конца XVII столетия стал именовать греческим словом “монада” (встречавшимся у античных философов и у философов Ренесанса). Поэтому учение Лейбница называют монадологией. Монады просты, лишены частей.

Монады вечны, у них нет “окон”, через которые в них могло что-либо войти или выйти. Согласованность и единство монад — это Богом предустановленная гармония, делающая всякую монаду “живым зеркалом” Вселенной. В зависимости от степени развития монады подразделяются на простые, обладающие лишь смутными представлениями; на монады — души, обладающие ощущениями и представлениями, а также памятью — животные, и на монады — духи, обладающие разумом — люди.

Обобщая понятие “живой силы”(энергии), первоначально обоснованное Лейбницем применительно к физике, философ объявляет ее главным атрибутом монады. “Постоянно существует одна и та же сила, энергия, и она, переходит лишь от одной части материи к другой, следуя законам природы” (ЛейбницГ.В. Монадология, Соч., в 4-х т., Т.1, М.,1982, С.352). Лейбниц предвосхитил открытие закона сохранения энергии. Философ обосновывает свой динамизм в отличие от механицизма. ”Субстанция есть существо, способное к действию” (Там же, С 597).

Размышляя над биологическим объектами, философ приходит к выводу, что монада выступает центром жизненной силы. Жизнь оказывается универсальным свойством бытия. Динамизм Лейбница является одновременно витализмом (от лат. — “жизненный”, учение, объясняющее все процессы жизнедеятельности действием особых нематериальных факторов, заключенных в живых организмах). Далее Лейбниц конкретизирует, “всякое тело чувствует все, что совершается в универсуме”, эту позицию можно расценить как разновидность широко распространенного в античности и возрожденного натурфилософией Ренесанса гилозоизма, наделяющего все физическое чертами психического.

Есть два источника знаний — это чувственные данные и данные разума. В соответствии с источниками знаний, Лейбниц выделял особенности двух видов истин: истины необходимые (или истины разума) и истины случайные (или истины факта). Истины разума — это вечные истины, к ним относятся понятия субстанции, бытия, причины, принципы логики и математики и т.п. Источником этих истин является абстрактное мышление человека. Истины факта и случая преобладают в нашем познании над истинами необходимыми и вечными, образующими подлинную теорию.

Для того чтобы истины разума признать, достаточно их понять, истины факта, напротив, не могут основываться лишь на логических выводах, они нуждаются в оправдании опытом. Наивысшим законом для истин факта является закон достаточного основания, для факта должно иметься достаточное основание для его существования и это основание всегда существует, находится в другом факте. Этот закон Лейбниц обосновал как закон логики.

Заслугой Лейбница является то, что он стремился синтезировать все рациональное в предшествующей философии с новейшим научным знанием на основе предложенной им методологии, важнейшими требованиями которой были универсальность и строгость философских рассуждений.

7. Английский философ Джон Локк (1632-1704) в работе “Опыт о человеческом разуме” развил теорию познания, которая выдержана в традициях английского эмпиризма и материализма. Локк полагал, что все наши знания мы получаем из опыта ощущений, он отвергал врожденные идеи. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущениях. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. Это — внешний опыт. Внутренний же опыт (рефлексия) есть наблюдения ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Локк признает в разуме существование определенных задатков или предрасположенности к той или иной деятельности. Локк выделял три вида знания по степени его очевидности: исходное (чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например, через сравнение понятий; высший вид — интуитивное знание, т.е. непосредственная оценка разумом соответствия или несоответствия идей друг другу.

В основе знания лежат простые идеи, например возбуждаемые в уме различными качествами тел. Локк различает первичные качества, они неотделимы от предметов и постоянно сохраняются в них, это объективные качества.. Таковыми качествами являются протяженность, движение (или покой), плотность, фигура, число. Вторичные качества субъективны, они не принадлежат самим предметам материального мира. В них существует лишь способность вызывать в нас ощущения. Это такие качества как звук, вкус, цвет, запах. Если глаза не видят цвета и света, а уши не слышат звуков, то все цвета и звуки исчезают, как самостоятельные идеи. Вторичные качества Локк уподобляет условному знаку.

Как возникают общие идеи? Локк считает, что общие идеи создаются путем нахождения признаков в составе многих предметов, которые объединяют их, а все остальные признаки опускаются. Так создаются абстрактные идеи, например идея материи, идея человека и т. д.

Основное социологическое произведение Дж. Локка — “Два трактата о правлении”. “Великий вопрос, — пишет Локк, — который во все века мучит человечество состоит не в том, должна ли быть власть в мире и откуда она взялась, а в том, кто должен ее иметь” (Локк Д. Сочинения М., 1988, Т. 3, С 149). В отличие от Т.Гоббса, считает, что “война является средством разложения “естественного состояния”. “Избежать состояния войны, — пишет Локк, — вот главная причина того, что люди образуют общество и отказываются от естественного состояния” (там же, С 149). Таким образом, Локк решает проблему происхождения государства. Почему кончается “естественное состояние” по Локку? Рост народонаселения и скота, ограниченные размеры земли и возникновение денег привели к тому, что “некоторые сообщества установили границы своих отдельных территорий и посредством созданных ими законов упорядочили владения частных лиц в своем обществе и, таким образом, путем договора и соглашения утвердили собственность, начало которой положили труд и усердие” (там же, С 149).

Две причины побуждают людей находиться естественном состоянии, заключать договор и образовывать государство: желание сохранить свободу и собственность. “Люди являются... по природе свободными, равными и независимыми” (там же, С 317). Основное отличие “естественного состояния” от “политического общества” заключается в том, что в последнем имеется “общий установленный закон”(там же, С 311).

Локк разработал классификацию форм государства (или правления) и теорию разделения властей: 1) демократия, 2) олигархия, 3) монархия, 4) наследственная монархия, 5) выборная монархия.

Переход общества от естественного состояния к государственному устройству не означает потерю прав и свобод граждан (как у Гоббса), а напротив их надежное и гарантированное обретение. Эти идеи впоследствии составили основу социально-политической доктрины либерализма и получили применение в практике государственного строительства Англии и Соединных Штатов.

8. Английский философ Джорж Беркли (1685-1753) критически отнесся к понятию материи. Человек, по его мнению, воспринимает отдельные свойства вещей — вкус, запах, цвет и т.д., восприятие которых Беркли называл “идеями”. Существует только то, что можно воспринимать. “Быть” означает “быть в восприятии”. Абстрактное понятие материи является общим, ни воспринимать, ни воображать мы ее не можем, следовательно это понятие, по Беркли, является ложным.

Сведение качеств вещей, их параметров и свойств лишь к совокупности ощущений, утверждение, что они существуют лишь потому, что воспринимаются, логически вело к солипсизму (от лат. — “один”, “единственный” и “сам”), то есть вело к крайней форме субъективного идеализма, признающего несомненной реальностью лишь мыслящий субъект, а остальное существующим только в сознании этого субъекта. Но, по мнению Беркли, вещи не могут исчезнуть, если исчезнут даже все субъекты, потому что вещи остаются существовать как совокупность “идей” Бога. Таким образом, Беркли переходит от субъективного идеализма к объективному, к единой духовной субстанции — к Богу.

Философские идеи Беркли дополнил Давид Юм (1711-1776). Главным трудом его является “Исследование о человеческом разуме”. Источником познания объявляется опыт, под которым Юм, как и Беркли, понимает совокупность ощущений. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклончиво: ”Не знаю”. Ведь человек не в силах выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что-либо вне себя.

Поскольку опыт нельзя обосновать логически, постольку опытное знание не может быть достоверным. Кроме того, по мнению Юма, невозможно познать объективный характер причинности. Отношение между причиной и действием нельзя установить ни интуитивно, ни способом анализа и доказательства. Из того, что нечто предшествует чему-то другому, не следует вывод, будто первое есть причина, а другое — действие. Здесь проявляется агностицизм Юма (учение, отрицающее возможность познания сущностей предметов мира). Опыт, считает Юм, дает нам только последовательность явлений, но не раскрывает тайные внутренние связи. Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и дает нам лишь поверхностное знание (знание явлений).

Если в теории познания Юм предстает как агностик, то на практике он защищал позиции “здравого смысла”. Эта особенность проявилась во взглядах на общество. Юм не склонен отождествлять общество и государство. Общество появилось до государства. И, это “самое естественное состояние людей” — общественный строй без государственной власти. Элементом скрепляющим общество является традиция. На поверку это правильно понятый интерес, и прежде всего интерес в самосохранении и удовлетворении потребностей. Общество прежде всего выгодно людям, по мнению Юма. “Чувство выгоды” у Юма тождественно сознанию справедливости.

Таким образом, отношения политические и правовые, опосредованные государственной властью, ее законами предстают как вторичные по отношению к обществу с его особыми традициями и обычаями, нормами и отношениями (они будут названы гражданскими, в противоположность политическим). По убеждению Юма существует особая сфера, связывающая людей гораздо более тесными узами, чем государственно-политические, а именно сфера труда — хозяйства и торговли, где создаются средства, удовлетворяющие потребности человека. Необходимость же государства возникает лишь в момент, когда богатства, созданные трудом, начинают существенно превосходить непосредственно потребляемые людьми, вызывая попытки присвоить эти богатства с помощью насилия, а не посредством труда и торговли.

В целях противодействия такому насилию люди “изобрели” государство доверив ему политическую власть — то есть право прибегнуть к насилию для восстановления справедливости.

Эти мысли в дальнейшем развивает Адам Смит (1723-1790) в труде “ Исследование о природе и причинах богатства народов”. Область труда и трудового взаимодействия “частных лиц” это и есть, согласно Смиту, сфера общества в узком смысле, где люди действуют сами, подчиняясь законам “естественной свободы”, не нуждающимися в их дополнительном регулировании на основе “писаных законов”.

“Государю” надлежит выполнить три обязанности: 1) ограждать общество от насилий и вторжения других независимых обществ; 2) ограждать по мере возможности, каждого члена общества от несправедливости и угнетения со стороны других его членов (обязанность установить хорошее отправление правосудия); 3) создавать и содержать определенные общественные сооружения и общественные учреждения.

А. Смит выделяет два типа общества. Первый тип — это “варварское” общество, с которым связан “охотничий” период развития общества. Второй тип — “цивилизованное” общество: “пастушеская эпоха”, когда впервые появляется неравенство состояний, второй этап — это мануфактурно-промышленная стадия.

Интерес Смита перемещается со способов общения людей на их занятия как “способы производства” общественного богатства, в связи с возрастанием которого, на место отношения самих людей выдвигаются “отношения собственности”. Разделение на классы, Смит считает главным признаком цивилизованного общества. Классовые различия характеризуются не только различием уровня доходов, но и различием в толковании морали. Смит не представлял себе сферу экономики вне морали и религии.

Наука и философия Нового времени в полной мере подготовили вступление в век Просвещения.

ЛИТЕРАТУРА

1. Бэкон Ф. Соч.т.2, М., 1978

2. Гоббс Т. Соч. В 2-х тт., М., 1990-1991

3. Декарт Р. Соч., в 2-х тт., М., 1989-1994

4. История исторической социологии. М., 1995

5. Лейбниц Г.В. Монадология. Соч., в 4-х тт, т. 1, М., 1982

6. Локк Д. Сочинения. т. З, М., 1988,

7. Спиноза Б. Избр. Произв. В 2-х тт, т. 1, М., 1957

8. Философский энциклопедический словарь. М., 1989

Дата добавления: 2014-12-27