Философия Возрождения

Христианство и философия в эпоху Средневековья. 2. Философские идеи Августина. 3. Западно-европейская философия Средневековья: Пьер Абеляр, Фома Аквинский. 4. Русская философская мысль ХI-ХVII вв.

1. Философия и религия в древней Греции и древнем Риме, существовали — как бы параллельно, не мешая друг другу, а иногда даже помогая в объяснении окружающего мира.

Однако после утверждения христианства в общественной жизни взаимоотношения философии и религии существенно изменились. Этот период нового соотношения философии и религии длился почти пятнадцать столетий — все Средневековье — и знаменовался подчинением философии целям религии.

Нередко философию Средневековья называют одним словом — схоластика (от лат. — “школа”). Это тип религиозной философии, основанный на соединении теологической догматики и ее рационального обоснования. Средневековой философии свойственна принадлежность к авторитету той или иной богословской школы, отсюда — формализм, догматизм, безличный характер. Этап формирования богословских школ (II-VIII вв.) выделяется особо под именем патристики (от лат. — “отец”). В это время происходит обоснование “отцами церкви” основополагающих догматов и принципов.

Средневековая философия исходила из двух принципов: креационизма и Откровения. Сущность креационизма состоит в убеждении, что Бог создал мир из “ничего”, сотворил его актом своей воли, благодаря своему могуществу. Если бы не твор­ческая сила Бога, то мир вернулся бы в небытие. Бог не только высшее бытие, но и высшее Благо, Истина, Красота. Сущность Откровения заключае­тся в обнаружении самовыявления Бога, божественного духа.

2. Главным источником философской мудрости в Западной Европе вплоть до ХII-ХIII вв. считали произведения христианского теоретика Аврелия Августина (354-430 гг). Наиболее значительными работами являют­ся “Исповедь”, “О граде Божьем”, где он рассматривает два противополож­ных вида человеческой общности: “град земной” и “град Божий”, разграни­чивает науку и мудрость. Мудрость, считает Августин, — это познание вечных божественных дел и духовных объектов, они содержатся в Священном писании. Наука же подчинена мудрости. Августин разрабатывает теорию о гармонии веры и разума, предлагая два пути приобщения людей к религии: понятийно-рациональный и вероучительский. Пути эти неравноценны, преимущество отдается теологическим средствам. Однако рациональные средства тоже важны, поэтому августин считает необходимым усилить веру доказательствами разума. Авторитет требует веры и подготавливает человека к разуму, а последний ведет к пониманию и знанию. Главная позиция в учении Августина — божественное Откровение.

Стержнем мировоззрения Августина является теоцентризм: бог есть исходный и конечный пункт человеческих помыслов, устремлений и действий. Божественное бытие есть нематериальный абсолют, противопоставленный миру и человеку. Активное творческое начало тем самым изымалось из природы и космоса и передовалось Богу. Мир, по-Августину, это вторая реальность, первая — это Бог; две реальности разделены абсолютно, онтологически.

Августину принадлежит учение о предопределении: хотя субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, совершает через него Бог. Он своим предвечным решением избрал одних людей для спасения, других — к погибели. Божественное предопределение является источником двух царств: божьего и земного. Божье основывается на церкви; а земное — на войнах и насилии. С именем Августина связана традиция исповеди, как средства спасения души и очищения ее от греха. Глубины души чело­века таинственны, как сам Бог, как все сотворенное им.

3. В своей рафинированной форме духовная культура получила выра­жение в философии. В схоластических спорах относительно бытия Бога оформилось противоборство “номинализма” и “реализма”. Номинализм в средневековье, по мнению К.Маркса, стал “первым выражением материализма”. Это направление настаивало на объективном существовании только “единичных вещей”. В то время как “реализм” признавал существование “универсалий” (общих понятий и божественных мыслей) наряду и помимо эмпирического мира. Французский теолог, философ и поэт Пьер Абеляр (1079-1142) выступил против крайних форм номинализма и реализма. Он отстаивал приоритет разума по отношению к вере: “понимаю, чтобы верить”. Можно верить только в то, что познано разумом. Вера — функция знания, а не знание — функция веры. По Абеляру, нужно исследовать вначале разумом само содержание религиозного тезиса, а затем уже решать, верить в него или нет. Цель познания — в достижении истины. Абеляр отдавал решающее значение в познании диалектике как искусству разграничения истины от лжи.

Оригинально учение Абеляра о нравственности, изложенное в трактате “Познай самого себя”. В этом сочинении от различает: склонность к дурному поступку, волевое сознательное решение совершить этот поступок и сам поступок. Склонности сами по себе ни хороши, ни плохи. Наклонность ко злу еще не зло, а только проявление слабости, несовершенства человека. Даже поступки не хороши и не плохи, так как человек иногда творит зло, сам того не ведая. Зло состоит в согласии воли на заведомо дурной поступок. Поэтому критерием нравственности у Абеляра выступает согласие с совестью.

Самым крупным и влиятельным философом-схоластом позднего средневековья является Фома Аквинский (1225-1274), написавший знаменитую “Сумму теологии”, а также комментарии к сочине­ниям Аристотеля и других философов.

Основные положения учения Фомы Аквинского заключаются в следующем: философия (и наука) является служанкой теологии, так как вера превос­ходит разум в человеческом бытии. Он аргументировал это тем, что, во-первых, человеческий разум непрерывно ошибается, тогда как вера опирается на абсолютную правдивость Бога, и, во-вторых, вера дается каждому человеку, а обладание научным и фило­софским знанием, требующее напря­женной умственной деятельности, доступно не каждому.

Таким образом, высшая истина — это Бог, божественная истина, знание ее не в полной мере доступно человеческому разуму, ибо он ограничен; поэтому человек должен принять на веру и ту истину, которую способен познать разум, и ту которая ему недоступна. Соотношение веры и разума Фома решает в пользу веры. Он не допускал свободы разума и науки по отно­шению к вере, выступил против учения о “двойственной истине”, призна­ющего веру и разум за равноправные критерии истины.

Фоме Аквинскому принадлежит космологическое доказательство существования Бога, которое выводится не из понятия о Боге, а из того, что каждое явление имеет свою причину. Бог — есть верховная причина всех реальных явлении и процессов. В “Сумме теологий” Аквинский стре­мится обосновать первостепенную значимость “Священного учения”. Социальные воззрения Фомы состояли в признании божественности государственной власти, монархии, где первая роль принадлежит церкви. Власть государя подчиняется высшей, духовной власти церкви.

Учение Фомы Аквинского (томизм) стало идеологией католицизма.

Наряду с церковными воззрениями в средневековой западно-европейской философии были широко распространены идеи богоборчества и свободомыслия, но с ними беспощадно расправлялись власти и они сохранились лишь во фрагментах.

В средние века философия развивалась и на Востоке. По мнению выдающегося хорезмского ученого-энцик­лопедиста и мыслителя Аль Бируни (973-1048) наука должна опираться прежде всего на опыт и наблюдения. Другой мыслитель Востока Ибн Сина (лат. Авиценна — 980-1037) прославился как автор многочисленных научных трактатов, крупнейшим из которых является “Канон врачебной науки”. Эта работа в течение последующих пяти веков считалась основополагаю­щим руководством для медиков. Авиценна изучал движение тел, свойства инерции, свойства и состав минералов, организацию живых существ и др.

Частью средневековой философии была и византийская философия, во многом ориентированная на богословие. Мыслителей Византии, так же, как и западноевропейских, волнуют вопросы соотношения трех ипостасей Троицы, божественного и человеческого в Христе и т.д. В Византии были сильны ереси и иконоборчество. В 1054 г. под влиянием социальных факторов и различия религиозных интерпретаций произошел раскол христианской церкви на восточную и западную (православную и католическую). Они отличаются друг от друга многими обрядами, языком богослужения, системой управления.

4. Становление и развитие русской философской мысли в ХI-ХVII вв соответствует эпохе средневековья в западно-философской культуре, но не повторяет ее История русской философии до XVIIIв. неоднородна и включает различные по пробле­матике труды мыслителей Киевского периода (ХI-ХII вв), периода раздробленности (ХII-XIV вв) и Московского периода (ХV-ХVII вв).

Крупнейшим событием, определевшим становление русской философс­кой мысли, было принятие Древней Русью христианства (988г.), что по­служило началом формирования новой духовной культуры. Культура Руси развивалась под непосредственным влиянием Византии, как центра пра­вославия, ставшего в России господствующей религией. Именно из Византии было воспринято древнерусским государством религиозное мировоз­зрение, интерес к философско-теологической интерпретации христианст­ва.

В связи с этим русская мысль через византийскую философию бы­ла ориентирована, как и все восточное христианство, в основном на Пла­тона, в то время, как западноевропейская, периода схоластики, — на Аристотеля.

Одним из первых древнерусских мыслителей был киевский митропо­лит Иларион (XI в.), чьи сочинения проникнуты религиозно-философским содержанием. В своем основном труде “Слово о законе и благодати” он пытается осмыслить ход мировой истории, ее направленность, дает клас­сификацию этапов исторического пути. Иларион Киевский развивает уче­ние о двух эпохах мировой истории: ветхозаветной эпохе закона и сме­няющей ее, с появлением христианства, эпохе благодати. Новый этап истории знаменуется более высокой степенью свободы человека, но в то же время считает митрополит, принимая благодать, как духовный дар свыше, личность принимает и нравственную ответственность, которой не знала предыдущая эпоха. Утверждаемые христианские ценности тре­буют, согласно Илариону, немалых усилий не только в личной, но также и в общественной и государственной жизни. В сочинениях митрополита Илариона и других религиозных мыслителей Киевского периода, уже яс­но просматривается идеал Святой Руси, имевший в последствии огромное значение для русского религиозного сознания.

Философская проблематика содержится так же в “Изборнике ” Святослава (1073). Наряду со статьями по грамматике, логике, поэтике в “Изборник” включены трактаты об основных категориях и понятиях, про­должающие традиции патристики, разрабатывается существенная для по­следующей русской философии тема Софии, как символа Премудрости. Со­фия — это художественно-философский образ красоты, истинного знания, представление о высшей мудрости.

Можно сказать, что Киевский период в развитии русской религиозно-философский мысли был временем творческого усвоения огромного инте­ллектуального наследия, полученного Русью от Византии вместе с при­нятием христианства.

Следующие второй (ХII-ХIV вв) и третий (ХIV-ХVI вв) периоды исто­рии древнерусской философии связаны с образованием Московской Руси. Для понимания специфики философских дискуссий этого времени необходимо учитывать влияние исихазма — учения, основанного византийским богословом и философом Григорием Паламой (1296-1359). Исихазм, возникший на Афоне в ХIII-ХIV вв., и имел своим истоком нравственно-аскетическое учение христианских подвиж­ников о стяжании благо­дати через очищение сердца, постоянное волевое усилие в отвержении греховных помыслов, непрерывную молитвенную практику (молитва Иису­сова).

Палама отвергал теологический рационализм, выступал против использования западными богословами “силлогизмов Аристотеля”. Согласно учению ви­зантийского богослова, только последовательный путь веры, неразрывно связанный с нравственно-аскетическим опытом, приближает христианина к Богу и даже позволяет ему созерцать божественную “энергию”.

В русской религиозной мысли влияние исихазма было значительным.

В ХV-ХVI вв. его традиция с особой силой проявилась в идеологии заволжских старцев-нестя­жателей в их полемике с иосифлянами. Спор иосифлян и нестяжателей был одним из основных событий в духовной жизни Московской Руси. Духовными лидерами этих течений были: у иосифлян — Иосиф Волоцкий, у нестяжатепей — Нил Сорский. Если иосифляне считали, что книги священного писания — есть мерило истины и единственное средство обос­нования любых теологических положений, то нестяжатели, напротив, полагали недостаточной только веру и связанную с ней строгую обязанность для достижения истины и духовного совершенства. Придерживаясь докт­рины исихазма, они считали, что аскетизм, внутреннее сосредоточение, “сердечная молитва” — это единственно верный путь для достижения ду­ховного восторга, слияние человеческой души с мировым началом.

Непосредственной же темой спора между иосифлянами и нестяжателями стало отношение к монастырскому землевладению, против которого выступили Нил Сорский и другие заволжские старцы, настаивавшие на том, что церковь должна отказаться от “стяжания” материальных благ, потому что последнее противоречит духу евангельской проповеди. Победу в конечном счете одержали иосифляне.

С иосифлянством как идеологией русской православной государст­венности связана и формировавшаяся в ХV-ХVI вв. на Руси концепция “Москвы-третьего Рима”. После падения Византии (1453) в русском церковном сознании крепнет представление о том, что историческая роль “православного царства” отныне принадлежит русскому государству. Наиболее последовательно идея “Москвы-Третьего Рима” была сформулирована старцем Филофеем в его посланиях, среди которых выделяется послание к Василию III. Согласно Филофею, Русское царство вплоть до конца веков, до второго прешествия Христа, должно быть оплотом подлинно вселенского христианства.

Эсхатологические настроения, столь характерные для русского ре­лигиозного сознания, в этот исторический период были особенно сильны; наступление предполагаемого в скором времени конца света пережи­валось исключительно остро. В своем обращении к великому князю Филофеи утверждает, что “два Рима” пали, а третий (т.е. Москва) стоит, а “четвертому не бывать”.

В этой знаменитой формуле Филофея был выражен идеал святой Руси. В его историософской концепции Русь должна была стать оплотом христи­анства на конечном этапе мировой истории. Впоследствии идеал правос­лавного царства постоянно присутствовал в русской мысли.

Следует сказать, что в XVI в. в России появляется свободная мысль, выходящая за рамки церковного сознания. Эта мысль получила свой импульс от князя Андрея Курбского (1526-1583 гг.)

Последующий ХVII век стал для русского государства эпохой гран­диозных социальных потрясений. Но и в это время философская мысль не умирает: идет поиск путей дальнейшего развития Руси, возрастает интерес к западноевропейскому образованию, философии и науке. Но мыслители и общественные деятели пытаются по-новому осмыслить историческую судьбу России и предназначение человека. Их взгляды актуальны и сегодня.

ЛИТЕРАТУРА:

1. Антология мировой философии: В 4-х тт. М., Мысль, 1969. Т.1. Ч.2.

2. Мир философии: В 2х ч. Ч. 1., М., 1991

3. Замалеев А. Ф. Философская мысль Средневековой Руси. Л., 1987.

4. Зеньковский А. В. История русской философии. Л., 1991. Т. 1. Ч. 1.

5. Карташев А. В. Очерки по истории русской церкви. М., 1992.

6. Рале Дж. и Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Средневековье. СПб, 1994

7. Сербиенко Б. В. История русской философии Х-ХIХ вв. М., 1996.

8. Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.

1. Основные черты философии Возрождения. Идеи гуманизма и человеческой индивидуальности. 2. Диалектика Н. Кузанского. 3. Натурфилософия Д. Бруно. 4. Социологические учения эпохи Возрождения: утопия Т. Мора; проблема власти у Н. Макиавелли.

1. Эпоха Возрождения охватывает собой ХIV-XVI вв. и знаменует переход к Новому времени. Хотя философы Возрождения считали, что они просто возрождают интерес к античной философии и науке, они, по сути, создавали новое гуманистическое мировоззрение.

В отличие от средневековой культуры, устремленной к Богу, новая культура устремлена к человеку. Развивающийся капитализм развивал инициативу и активность личности, и мыслители Возрождения ставили в центре мироздания человека. Философское мышление этого периода можно назвать как антропоцентрическое (от греч. — “человек” и лат. — ”центр”). Отсюда и интерес к человеческому достоинству, к свободе и разуму человека.

Новые разносторонние запросы человеческой личности нашли свое выражение в гуманизме (от лат. — “человеческий”, “человечный”, “образованный”), существующем не только как мировоззрение, но и как социально-политическое движение, социальная практика в сфере политики, морали и других областях общественной жизни.

Поисками индивидуальности можно назвать движение итальянских гуманистов ХV века. Гуманисты не видели никакой практической ценности в научном знании, натурфилософская проблематика не входила в круг их интересов, они были сосредоточены на решении моральных и социальных проблем. Гуманисты ревностно изучали все, что составляло целостность человеческого духа. Изучали грамматику, которая должна стать наукой о синтезе формы и содержания, а также о способах выражения мысли; риторику — проводницу мудрости и саму мудрость — философию, центром которой является этика, направляющая человека по пути совершенства.

У истоков гуманистической программы стояли — Франческо Петрарка, Данте Алигьери, Лоренцо Валла, Пикоделло Мирандола и др.

Поиски индивидуальности уступают место индивидуалистическим тенденциям в работах гуманистов. Так, Лоренцо Валла пишет трактат “О наслаждении как истинном благе” (1431), где принцип наслаждения отождествляется с пользой, абсолютизирует человеческий индивидуализм, что приводит его к моральному нигилизму.

XV век характеризуется расцветом итальянского Возрождения. Философия этого периода обращается к идеям натурфилософов и диалектиков Древней Греции, а также идеям арабской философии, богатой знаниями в области естественных наук.

Наблюдается освобождение философии от религиозного влияния. На смену теизму приходит пантеизм (“бог во всем”) и христианский бог утрачивает надприродный характер, он как бы сливается с природой, то есть сама природа обожествляется.

2. Среди мыслителей этого времени видное место занимает Николай Кузанский (1401-1464). Несмотря на то, что Кузанский был священнослужителем, а впоследствии занял пост кардинала римско-католической церкви, он провозгласил идею народной воли, считал, что последняя божественна. Любой конституционный властитель, будь то папа или король, есть лишь носитель общей воли. Он допускал независимость императорской власти от церковной. Однако, наиболее значительными представляются заслуги Кузанца в истории естествознания.

Н. Кузанский первым составил карту Европы, предложил реформу юлианского календаря (реформа была проведена полтора столетия спустя). Кузанец принимал участие в решении вопроса о квадратуре круга, об исчислении бесконечно малых величин. Идеи в области космологии подготовили учение Бруно о бесконечности Вселенной.

В 1440 г. Появилась первая философская книга Николая “Об ученом незнании”. Здесь содержатся основные идеи его учения: идея взаимосвязи всех природных явлений, идея совпадения противоположностей, учение о бесконечности Вселенной и человеке как микрокосме. Уже в этом сочинении выявилась пантеистическая тенденция Кузанца. “Творец и творение суть одно и то же” (“О даре Отца светов”), однако Бога Кузанец мыслит как нечто более совершенное по сравнению природой, но составляющее ее разумное основание.

В основе рассуждений Кузанца лежит учение об абсолютном максимуме и минимуме и их совпадении в едином, Абсолютный максимум — это не что иное, как одно из наименований Бога. Бог лишен антропоморфных черт христианского Бога, он есть “бытие-возможность”. Бог и бесконечность идентичны. С одной стороны, речь идет о несоизмеримости абсолюта с конечными вещами, с другой “бесконечное единство есть то, что заключает в себе все вещи”, — оба положения оказываются внутренне связанными. Совпадение противоположностей не может быть постигнуто при помощи понятий, относящихся к конечным объектам. Это предполагает особый, с точки зрения рассудочного мышления, способ познания — ученое незнание. Человек в состоянии экстаза может слиться с бесконечным бытием.

Рассматривая геометрические фигуры применительно к бесконечности, Николай Кузанский пришел к выводу; что в этом случае они изменяют свои свойства: увеличиваясь до бесконечности, они отожествляются с бесконечной прямой. Если в мире конечных геометрических фигур круг противоположен прямой, то бесконечное увеличение радиуса круга приведет к совпадению окружности с касательной.

Итак, в абсолютном бытии исчезает противоположность наибольшего и наименьшего — ведь всякая противоположность в нем есть тождественность. Совпадение наибольшего с наименьшим — это бесконечная, единая всеобъемлющая сущность, составляющая основу всех вещей, которая всегда остается равной самой себе. Ее Кузанский называет “душой мира”, “формой”, он отождествляет ее с богом и природой: ”Душой мира Платон называл то, что Аристотель — природой. Но я полагаю, что это душа и природа есть не что иное, как бог, все во всем создающий, которого мы называем духом всего в совокупности” (Об уме 13, 145).

В космологических взглядах Кузанца намечаются идеи Нового времени. Он говорит о тождественности законов небесного и земного мира, об отсуствии центра Вселенной, о бесконечности Вселенной. Эти положения были несовместимы с учением церкви и творением мира Богом.

Пантеистичеая тенденция в интерпретации бытия была тесно связана с гуманистической трактовкой человека и с верой в его неограниченные возможности. Гений человека, говорил Марселио Фичино, сродни гению творца небесных светил, и, если бы у человека были орудия и небесный материал, он сам мог бы создавать такие светила. Многие атрибуты абсолюта были перенесены Кузанцем на “второго бога” — человека: бесконечность, выразившаяся в бесконечном процессе познания, творческая активность, мудрость, совершенство и т.д.

Принцип ученого незнания, провозглашенный Кузанцем, является альтернативой схоластическому “знанию”. В книге “Простец о мудрости” мыслитель сравнивает схоласта, скованного верой в авторитеты, с конем, который по природе свободен, но привязан уздой к кормушке и не может есть ничего другого, кроме того, что ему подали. Выступление против авторитаризма сблизило позиции Кузанца с Абеляром и Декартом, считавшими сомнение первоначальным актом исследующего разума.

В области естественных наук в XVI веке наблюдается постепенный переход от теоретического к опытно-практичекому знанию, обусловленный открытиями Коперника (гелиоцентричекая концепция), Кеплера (учение о движении планет вокруг Солнца), Галилея (аналитичекая теория, на основе которой были разработаны законы механаки) и др.

К концу XV началу ХVI веков в философии итальянского Возрождения наблюдается разочарование в принципах антропоцентризма, делаются попытки его критического переосмысления. Это было вызвано, во-первых, противоречиями, возникшими между духовными идеалами Возрождения и социальной действительностью, и, прежде всего проявлением крайних форм индивидуализма, часто приводящим к анархизму; во-вторых, открытиями в области естественных наук, в результате которых человек из центральной фигуры Вселенной превратился в незаметную песчинку мироздания, затерянную в мировом пространстве. Философские теории строятся на внеличностной основе, на первый план выдвигается одушевленная безличная материя.

3. Развивая идеи Кузанского и Коперника Джордано Бруно (1548-1600) идет дальше, утверждая, что любое небесное светило можно рассматривать как абсолютный центр, потому что этот центр находится повсюду и нигде, Вселенная бесконечна и бесконечно множество ее миров. Бруно не отрывает мировую душу от материально-телесного начала, мыслит их как единое целое, полагая, что существует единая субстанция, в которой совпадают телесное и духовное, материальное и формальное, возможное и действительное. В согласии со своим учением об единстве материальной и духовной субстанции, Бруно приходит к выводу, что бесчисленные миры имеют внутренним движущим источником мировую душу, а не божественное всемогущество, миры населены и формы чувственной и разумной жизни отличны от земных.

Джордано высказал ряд диалектичеких идей. Одна противоположность есть обязательно начало другой; уничтожение — начало возникновения, возникновение — уничтожения; любовь — начало ненависти, ненависть — любви; сильные яды могут служить лекарством, а лекарства — ядом и так далее. Бруно усматривал диалектические начала во всех областях природы и человеческой деятельности.

Бруно выступил против авторитетов в познании: низко думать чужим умом, глупо верить по обычаю, бессмысленно соглашаться с мнением толпы. Перед чувственным познанием не раскрывается смысл бесконечности. Большую роль в познании играет рассудок. Он осмысливает чувственную информацию, в собирании которой принимают участие память и воображение. Возможность проникновения в высшие тайны природы дает разум, или интеллект, который окончательно исправляет показания чувств.

Джордано придерживался концепции двойственной истины (учение о взаимной независимости истин философии и богословия). Учение Бруно было осуждено церковью как еретическое. Инквизиция требовала, чтобы философ отрекся от своего учения, однако он предпочел смерть отречению, и в 1600 году сожжен на костре.

4. В эпоху Возрождения возникают первые идеи “утопического коммунизма”, хотя первые социальные утопии возникли еще в античности.(“Государство” Платона).

В отличие от античных, утопии Возрождения означали, что наступил кризис религиозного сознания. Переход идеала в действительность мыслился как социальное и даже природное чудо. Вера в идеал превратилась в чаяние и ожидание чуда. Начался процесс, который можно назвать процессом “истончания” идеи Бога. Этапы этого процесса в философии: теизм, пантеизм, деизм, атеизм.

Томас Мор (1478-1535) считается родоначальником “утопического коммунизма”. Он внимательно читал “Государство” Платона и многое оттуда позаимствовал.

Остров “Утопия” живет в полной изоляции от окружающего мира. Во всем там объявлено равенство. Нет частной собственности. В некотором смысле, Утопию можно причислить к числу демократических республик, с пожизненно избираемым правителем. Основой жизнедеятельности является сельское хозяйство. Промышленные товары производятся в размерах, необходимых для семьи. Есть ремесленники и разряд ученых людей. Имеются, так называемые, “симфогранты”, которые должны следить за тем, чтобы никто не пребывал в праздности, но в то же время и не перерабатывал сверх положенных шести часов. Все предусмотрено и в государстве установлен порядок. У граждан государства одна цель: насколько позволяют общественные нужды, избавить граждан от телесного рабства и даровать им как можно больше времени для духовной свободы и просвещения. В этом заключается счастье жизни.

Во главе хозяйства стоит старейший. Жены услуживают мужьям, а дети — родителям, вообще младшие по возрасту — старшим. Для поездки в другой город утопийцу необходимо получить разрешение у симфогранта. “Если кто уйдет за границу по собственной воле, без разрешения правителя, то пойманного подвергают великому позору; его возвращают как беглого и жестоко карают. Отважившийся сделать это вторично становится рабом ” (Мор Т. Утопия., С. 200).

Рабство существует. “Они обращают в рабство тех, кто в чужих городах осужден на казнь за совершенное им злодеяние” (там же, С.230). К числу тяжких преступлений относятся “осквернение брака” и распутство. Война осуждается, утопийцы воюют только тогда, когда защищают свои пределы.

Религию утопийцев можно назвать “рационализированным христианством” или христианстким пантеизмом. На острове царит принцип широкой веротерпимости.

В рамках “научного социализма” “Утопия” Т.Мора рассматривалась всегда как социальный проект, в котором “гениально предугаданы” черты будущего коммунистического устройства.

Анализ самого названия “Утопия”, показывает, что точный перевод термина, означает — место, которого нет и не может быть. Социальная практика ХХ века показала, что утопии вполне осуществимы. Социальная опасность заключена в том, что идеал, после своего воплощения в жизнь превращается в собственную противоположность.

Другим ярким представителем Возрождения был Николло Макиавелли (1469-1527). Центром рассуждений Макиавелли является правитель и его отношение с подчиненными. Кто опаснее для власть предержащего: желающие сохранять то, что имеют, или стремящиеся пробрести то, чего у них нет? Опасность представляют те и другие. Состоятельными двигает страх потерять то, что они накопили. Страх порождает в них те же страсти, которыми одержимы стремящиеся к приобретению, считает Макиавелли.

Умный правитель должен пользоваться страстями, играя на них как музыкант. Поведением людей руководят два главных мотива — страх и любовь. Тот, кого боятся, способен управлять так же легко, как тот, кто любим. Страх прочнее и тверже, а любовь очень тонка. Наградами и повышением по службе дорожат, когда они редки, когда раздаются мало-помалу. Напротив, негативные стимулы, наказание лучше производить сразу и в больших дозах. Они производят смятение чувств и отнимают всякую надежду на обратные действия. То, что хорошо в одно время, может быть дурно в другое. Нельзя стремиться установить демократию в развращенном обществе или, напротив, монархию — в свободолюбивом. Цель следует сообразовывать со средствами, а средства — с обстоятельствами и результатами. С принципом относительности тесно связан принцип разграничения политики и морали: политику нельзя судить с нравственных позиций. Идея разделения властей политической и религиозной легла в основу классической доктрины буржуазного либерализма.

Историческое значение философии Возрождения заключается в том, что она, опираясь на античные и арабские источники и средневековые ереси, на мистику, а также открытия в области естественных наук, преодолела схоластический догматизм средневековой философии и содействовала возникновению рациональной критической философской методологии и росту авторитета науки.

ЛИТЕРАТУРА

1. Баткин Л.М. Итальянские гуманисты: стиль жизни и стиль мышления. М., 1978.

2. История теоретической социологии. М., 1995.

3. Кузанский Н. Соч. В 2-х тт., М., 1979.

4. Мор Т. Утопия. М., 1978.

5. Философский энциклопедический словарь. М., 1989.

Дата добавления: 2014-12-27