Он — тот, кто направил к простолюдинам (простецам, неграмотным) посланника из их числа”. 1 страница

(Сбор(62), 2)

Поэтому они не считаются муслимами, несмотря на то, что признают посланничество Мухаммада, . Все они считают, что находятся на истинном пути. Поэтому их слова, что я муслим (предавшийся Аллаhу) или то, что они приносят свидетельство, для нас не имеют какого-нибудь значения. Для того чтобы они считались муслимами, они на деле должны покинуть свои религии (куфры) и выразить это ясными словами, не допускающими каких-нибудь иных толкований.

(Китаб ас-Сийар аль-Кабир би Шарх аль-Аимма Мухаммад б. Ахмад Сарахси, том 1, стр. 1500)

Как видно из приведенных слов у каждого неверного имеется свой вид куфра и именно он мешает его входу в Ислам. Поэтому для каждого, вход в Ислам осуществляется по-разному, в зависимости от его куфра. Если человек признает таухид, но не признает посланничество, для того, чтобы мы считали его муслимом, он должен принять из всех основ религии посланничество. Если некто признает таухид, посланничество, но не делает такфир неверных, для входа в Ислам он должен принять такфир и т.д.

Ибн Хаджар в главе "Тот, кто не принимает фарды приглашается к покаянию, если не покается, то убивается" приводит хадис "Мне приказано сражаться с людьми...", а затем говорит:

Этот хадис устанавливает запрет убийства того, кто сказал "Ля иляха илля Аллаh". Это верно, но становится ли муслимом тот, кто произносит это свидетельство. Предпочтительным объяснением является следующее: "Человек не становится муслимом, но попросту не убивается, ибо есть вероятность того, что он искренен. Его не убивают пока не испытают и его куфр не выйдет наружу. Но если обнаружится, что он искренне привязался к Посланнику и Исламу, то он считается муслимом."

(Фатх аль-Бари)

Багауи говорит:

Если те, кто верует в двух или больше божеств, скажет "Ля иляха илля Аллаh" они принимаются за муслимов, затем их принуждают принять все положения Ислама и отвергнуть все ложные религии. Если свидетельство произнесут отрицающие посланничество, то это свидетельство недостаточно для того, чтобы он считался муслимом. Они должны добавить "Мухаммадун расулуЛлаh", тогда они принимаются за муслимов. Но все это недостаточно для того, кто утверждает, что Мухаммад был послан только арабам. Для того чтобы он считался муслимом, он должен принять, что Мухаммад - посланник, посланный всем людям. Если его куфр состоит в том, что он не принимает какой-нибудь фард или считает разрешённым какой-нибудь харам, то такой становится муслимом только тогда когда скажет, что покинул эту ложное воззрение.

(Найлюль-Аутар, том 9, стр 84)

Все эти высказывание показывают, что если, человек произносит "Ля иляха илля Аллаh", но совершает какой-нибудь куфр или ширк, то он не является муслимом, пока полностью не покинет свои куфры.

Глава третья: Чтобы быть свободным от ширка необходимо знать его.

Как известно, чтобы смочь покинуть ширк, необходимо знать его. Иначе как можно избавиться от того, чего сам не знаешь. А избавиться от ширка - есть условие того, чтобы мушрику было даровано право жизни.

Ибн Къайим сказал:

Религия основана на фундаментальном принципе – любовь к Аллаhу. Единственным способом достичь этого является знание. Несомненно, любовь к чему-нибудь является составляющей познания его.

Поэтому посланники и книги были посланы со знанием. Подобно тому как приказы и запреты Аллаhа познаются только с помощью знания, точно также поклонение единственно Аллаhу без ширка, воздавание Ему славы и хвалы, возвышение Его может быть выполнено только на основе знания. Да и понять превосходство Ислама над всеми другими религиями и то возможно только при помощи знания.

(Мифтах Дарис-Саьада, 1/87)

Так же Ибн Къайим сказал:

Положение таково как это заметил Умар б. Хаттаб: "По мере того, как будет распространяться незнание, рубаха Ислама постепенно, застежка за застежкой будет расстегиваться"

Это так потому, что когда люди не знают, что такое ширк и другие невежественные вещи, когда они не знают, что Коран порицает это, они входят в эти грехи. Многие начинают призывать к нему, одобрять его и подтверждать его. Причем они делают это неосознанно, не понимая всей скверности того, что он делает. Поэтому рубаха Ислама с него и сходит. Таким образом, одобряемое становится порицаемым и наоборот. Нововведения принимаются за сунны, сунны принимаются за нововведения. Приверженцы сунны из-за того, что отвергают нововведения обвиняются в нововведенчестве. Доходит до того, что человек – обладатель чистейшей веры и таухида считается за неверного только по причине его таухида.

(Мадаридж ас-Саликин, 1/351-352)

Это слова, с разрешения Аллаhа, слова ученого знающего шариат и его цели. В самом деле, ну как может человек, незнающий ширк и его скверность, покинуть его. Аналогично, как может человек незнающий Аллаhа, Его господство и божественность, незнающий таухид и того, как нужно поклоняться Аллаhу, как может такой человек поклоняться Аллаhу, не придавая Ему ничего в равные, будучи единобожником. Имам (Ибн Къайим) так и сказал: “... поклонение единственно Аллаhу без ширка, воздавание Ему славы и хвалы, возвышение Его может быть выполнено только на основе знания

Содержание этих трех аятов, вкратце можно сформулировать следующим образом: Мушрики спасаются от смерти и отпускаются только тогда, когда полностью покинут свои куфры и ширки и станут приверженцами таухида.

Для наглядности приведем одну область господства, на которую на сегодняшний день больше всего претендуют тагуты и где больше всего наблюдаются ширки и куфры:

Глава четвертая: Единить Аллаhа в законодательстве (установление законов, вынесение суждений) одно из условий действительности Ислама.

"Скажи: "О, обладатели писания! Приходите к слову, общему между нами и вами. Слову о том, что мы (с вами) не будем поклоняться никому, кроме Аллаhа, и не будем придавать Ему ничего в равные, и чтобы одни из нас не взяли бы себе других в господ, помимо Аллаhа. Если же они отвернутся, то скажите: "Будьте свидетелями того, что мы – предавшиеся (муслимы) " ".

(Семья Имрана(3), 64)

Имам Табари в тафсире аята говорит:

Аллаh в этом аяте повелевает: «Эй, Мухаммад, скажи ахлюль-китабу, то есть иудеям и христианам следующее: "Придите к справедливому слову общему между нами”.» Под словом подразумевается единить Аллаhа, не поклонятся другим кроме Него, не придавать Ему ничего в равные и удаляться от мушриков и отвергать их.

"и чтобы одни из нас не взяли бы себе других в господ, помимо Аллаhа" – то есть «не будем повиноваться друг другу в вопросах противоположных шариату и не будем поклоняться (совершать поясной поклон) друг другу, как это мы делаем Аллаhу».

"Если же они отвернутся" – то есть «о, верующие, если они не придут к слову, как Я им это приказал, то скажите им: "Будьте свидетелями того, что мы – предавшиеся (муслимы)"».

Брать себе людей в господа может, например, осуществляться следующим способом: Следовать правителям, повиноваться их приказам и запретам, когда они приказывают нечто противоречащее законам Аллаhа. В связи с этим в другом аяте говорится:

"Помимо Аллаhа они (ахлюль-китаб) взяли себе господами своих книжников и монахов, а также Мессию, сына Марйам. А ведь не было им повелено ничего другого, кроме того, чтобы поклонялись они единому Богу, помимо которого нет божества. Превыше Он того, что они придают Ему в соучастники!"

(Покаяние(9), 31)

Ибн Джурайдж сказал, что брать в господа людей это подчиняться им так, что при этом будут нарушаться законы Аллаhа.

Это можно сформулировать по-другому: Для того чтобы взять правителя себе господом не обязательно совершать ему земные поклоны или направлять мольбы. Кто подчинится правителю наперекор Аллаhу, считается, что тот уже взял его себе господом.

(Тафсир Табари)

Куртуби в тафсире этого аята говорит следующее:

"Скажи: "О обладатели писания!"" – Хасан, Ибн Зайд и Судди говорят, что это обращение к населению Наджрана. Согласно Катаде, Ибн Джурайджу и другим обращение направлено к Мадинским иудеям; потому, что они, подчиняясь своим ученым, возвели их в статус господ. Согласно другим ученым здесь обращение ко всем христианам и иудеям. Потому что Посланник Аллаhа, , использовал именно этот аят когда писал письмо к Гераклиусу. Вот это письмо переданное Муслимом:

"Бисмилляхир-Рахманир-Рахим! Это послание от посланника Аллаhа Мухаммада к правителю Византии Гераклиусу: Салям тем, кто последовал истинному пути. Я призываю тебя к Исламу. Стань муслимом и ты обретешь благополучие и мир (саляма). А если ты откажешься, на тебе будет и твой грех и грехи христианских сельчан.

"Скажи: "О обладатели писания! Приходите к слову, общему между нами и вами. Слову о том, что мы (с вами) не будем поклоняться никому, кроме Аллаhа, и не будем придавать Ему ничего в равные, и чтобы одни из нас не взяли бы себе других в господ, помимо Аллаhа. Если же они отвернутся, то скажите: "Будьте свидетелями того, что мы – предавшиеся (муслимы)"".

(Семья Имрана(3), 64)

(Передал Муслим)

"и чтобы одни из нас не взяли бы себе других в господ, помимо Аллаhа" – то есть не будем следовать и подчиняться друг другу в вопросах, когда халяль Аллаhа делается харамом или когда харам Аллаhа делается халялем. На эту тему имеется следующий аят:

“Помимо Аллаhа они (ахлюль-китаб) взяли себе господами своих книжников и монахов, а также Мессию, сына Марйам. А ведь не было им повелено ничего другого, кроме того, чтобы поклонялись они единому Богу, помимо которого нет божества. Превыше Он того, что они придают ему в соучастники! " – то есть их ученые и правители разрешили им то, что Аллаh запретил и запретили то, что Аллаhа им разрешил, а те подчинились им в этом и тем самым придали им полномочия и качества, которые принадлежат только Господу.

"Если же они отвернутся, то скажите: "Будьте свидетелями того, что мы – предавшиеся (муслимы)" " – то есть «если они не внимут тому, к чему их призывают, то скажите им следующее:

Будьте свидетелями того, что мы муслимы – предавшиеся Аллаhу, что мы подчинились законам Аллаhа. Мы с благодарностью признали всю милость и блага Аллаhа, которыми Он нас наделил. Мы не принимаем за господов кроме Аллаhа ни Иисуса, ни Узайра, ни ангелов и ничто другое. Они такие же творения, как и мы. Также мы отвергаем тех, кто устанавливает нам халяли и харамы, наперекор законам Аллаhа. Если мы подчинимся им в этом, мы придадим им полномочия и права господственности (рубубийя)».

(Тафсир Куртуби)

Ибн Касир в тафсире этого аята говорит:

"О обладатели писания! Приходите к слову, общему между нами и вами" – Обращение в аяте направлено ахлюль-китабу и им подобным кафирам. Общее между нами слово это слово, которое мы оба (и муслимы и ахлюль-китаб) произносим и истинность которого мы оба признаем. Затем Аллаh переходит к разъяснению сути слова:

"Слову о том, что мы (с вами) не будем поклоняться никому, кроме Аллаhа, и не будем придавать Ему ничего в равные " – то есть не будем поклоняться ни изваяниям, ни кресту, ни тагутам, ни огню и вообще никому и ничему. Поклонение будем направлять только Аллаhу. Это и есть то, к чему призывали все посланники. В связи с этим Аллаh в одном аяте повелевает:

“К каждой общине Мы отправили посланника (с призывом): «Поклоняйтесь Аллаhу и сторонитесь тагута!» “

(Пчелы(16), 36)

"и чтобы одни из нас не взяли бы себе других в господ, помимо Аллаhа" – Джурайдж толкует это выражение как "Не будем повиноваться друг другу в том, чтобы нарушать законы Аллаhа". Икрима же истолковал как: "не будем поклоняться друг другу поклоном".

"Если же они отвернутся, то скажите: "Будьте свидетелями того, что мы – предавшиеся"" – Если они не примут это слово справедливости и отвернутся, то скажите им, что вы идете по пути Ислама и продолжаете следовать законам Аллаhа.

Затем ибн Касир приводит письмо-послание Посланника Аллаhа, , к Гераклиусу.

(Тафсир ибн Касира)

Шаукани в тафсире аята сказал:

"и чтобы одни из нас не взяли бы себе других в господ, помимо Аллаhа" – Этот аят есть упрек и порицание, направленное тем, кто взял себе Иисуса и Узайра в господы. Также аят указывает на то, что те, кому поклоняются неверные, не просто каменные идолы, а такие же люди, как и они сами, как это имеет место в случае их поклонении ученым или правителям, когда они следуют тому, что они запрещают разрешенное Аллаhом или разрешают запрещенное Аллаhом. Кто сделает это, тот возьмет себе господом того, за кем следует. Следующий аят по смыслу похож на исследуемый нами аят:

“Помимо Аллаhа они (ахлюль-китаб) взяли себе господами своих книжников и монахов“

(Покаяние(9), 31)

Затем Шаукани начинает приводить послание Посланника Аллаhа, , к Гераклиусу.

(Фатх аль-Къадир)

Да, принимать законодателем только Аллаhа и отвергать тагутов, претендующих на это полномочие, принадлежащее только Господу, есть одно из условий и требований таухида. Чтобы человек стал муслимом он должен выполнить все части таухида. Если он не завершит хотя бы одну часть, то таухид его нарушается, и он становится мушриком. Аллаh говорит:

"Поистине, те, которые не веруют в Аллаhа и Его посланников и желают отделить Аллаhа от Его посланников и говорят: "Мы веруем в одних и отвергаем других" – и хотят, таким образом, идти средним путем, (смешивая веру с неверием). Такие и есть настоящие неверные. И уготовали Мы неверным унизительное наказание!"

(Женщины(4), 150-151)

Муслимы это те, кто принимают и выполняют весь таухид полностью. Кто берет одну часть и не берет другую, они есть настоящие неверные. Например, кто говорит: "Я признаю таухид в мольбе, но и правители могут устанавливать свои законы" или "Я сам отвергаю ширк, но буду дружить с мушриками, не буду делать такфир" и т.п. – говорящие такое являются неверными, описанными в аяте. В другом аяте Аллаh говорит:

"Будете ли вы признавать одну часть писания и отвергать другую? Нет другого воздаяния тому, кто делает это из вас, кроме позора в жизни ближайшей, а в день воскресения они будут подвергнуты самому жестокому наказанию! Аллаh не небрежет тем, что вы делаете!"

(Корова(2), 85)

Если бы для того, чтобы считаться муслимом было бы достаточно произносить свидетельство и покидать все виды ширка и куфра было бы необязательным, арабские мушрики, христиане и иудеи воспользовались бы этим и отделались бы от войны. Но Посланник Аллаhа, , и муслимы, что рядом с ним, требовали покидания всех ширков и не принимали свидетельства пока человек не отвергнет ширки и куфры свойственные ему.

В связи с этим приведем тафсир аята 3/20 из тафсира Багауи:

"А если они станут препираться с тобой, то скажи: "Я предал (сделал муслимом) свое лицо (себя) Аллаhу, а также и те, кто за мной последовал". А затем скажи тем, кому было дано писание, и простецам (которые не обладают писанием): "Предались ли вы (сделались ли вы муслимами)?". И если они предались (вошли в Ислам), то значит они обрели прямой путь. А если они отвернулись... то ведь на тебе – только передача, а Аллаh видит Своих рабов".

(Семья Имрана(3), 20)

“А если они станут препираться с тобой” – то есть если они затеют спор о религии, а это случилось и на самом деле. Например, они говорили: "Эй Мухаммад, то, что ты называешь нас иудеями и христианами не важно, это всего лишь формальное название. А так, мы тоже предавшиеся Аллаhу, а значит мы муслимы и религия наша Ислам”. Тогда Аллаh сказал:

“то скажи: "Я предал (сделал муслимом) свое лицо (себя) Аллаhу а также и те, кто за мной последовал" “ – то есть я подчинил сердце, язык и все органы моего тела только Аллаhу.

“А затем скажи тем, кому было дано писание, и простецам“ – то есть арабам. “Предались ли вы“ – на самом деле это приказ то есть: предайтесь, станьте муслимами.

“И если они предались (вошли в Ислам), то значит они обрели прямой путь“ – Когда Посланник, , прочитал этот аят иудеям и христианам, они, как это и было описано выше, сказали: "Мы и так предались, мы по сути и есть муслимы". Тогда Посланник, , спросил иудеев: "(Раз вы утверждаете, что вы муслимы) признаете ли вы, что Узайр не сын Аллаhа, а (обычный) раб Аллаhа?". Иудеи ответили: "Ну что ты. Упаси нас Господи признать такое, наоборот мы свидетельствуем, что Узайр сын Аллаhа".

Также посланник спросил и христиан: "Свидетельствуете ли вы, что Иисус слово Аллаhа, раб его и посланник?". Они ответили: "Упаси нас господь принять, что Иисус есть раб Аллаhа". Тогда Аллаh сказал:

“А если они отвернулись... то ведь на тебе – только передача“ – то есть ты ответственен только за передачу, А направлять на путь истинный – это и так не в твоих силах, оставь их в этом вопросе с Аллаhом.

“а Аллаh видит Своих рабов” – Аллаh видит верующих и неверных.

(Тафсир Багауи)

Здесь Посланник Аллаhа, , не ограничился тем, что они называют себя муслимами или произносят свидетельство; он потребовал от них отвергнуть ширки, особенно те, которые свойственны именно им.

Раздел второй: Некоторые условия Ислама взятые из сунны.

Глава первая: Знать смысл свидетельства – одно из условий таухида

(Эта глава есть естественное продолжение третей главы первого раздела второй части книги: “Глава третья: Чтобы быть свободным от ширка необходимо знать его”.)

В хадисах о произношении "Ля иляха илля Аллаh" используются слова "сказать, говорить" или "свидетельствовать". Эти два слова подразумевают в себе не простое произношение, а знание того, что говорится или свидетельствуется. Приведем сначала хадисы, а затем в последующих главах разберем смысловые значения понятий "говорить, сказать" и "свидетельствовать".

Бухари и Муслим с передачей от абу Хурайры: Посланник Аллаhа сказал: "Мне повелено сражаться с людьми пока они не скажут "Ля иляха илля Аллаh". Кто скажет это, уберег от меня свое имущество и себя. Личные их счеты принадлежат Аллаhу". В варианте от Муслима: "...пока не засвидетельствует "ля иляха илля Аллаh" и не уверует в меня и в то, что я принес (Коран и сунна) ".

Бухари с передачей от Абдуллаhа б. Умара: РасулюЛлаh сказал: "Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством "Ля иляха илля Аллаh, Мухаммадун расулуЛлаh", пока не станут делать намаз и давать закят. Если они выполнят это, то уберегут от меня свою кровь и имущество, кроме соответствующих прав Ислама на это (жизнь и имущество). Личные их счеты же принадлежат Аллаhу”

Бухари с передачей от Анаса б Малика: Посланник Аллаhа сказал: "Мне приказано сражаться с людьми пока они не засвидетельствуют "Ля иляха илля Аллаh, Мухаммадун расулуЛлаh". Если они засвидетельствуют этим свидетельством и станут выполнять намаз, направятся на нашу къиблу и будут есть зарезанное нами, тогда их кровь и имущество станут запретными для нас, кроме соответствующего нашего права на это.”

В другом варианте от Анас б. Малика есть добавление в самом начале: "Кто будет единить Аллаhа..." остальной текст такой же.

(Шарх Науауи, том 1, стр. 210-212).

Все эти предания дают нам знать следующее: Сражение с мушриками продолжается пока они "не скажут" слово "Ля иляха илля Аллаh", в другом предании "не засвидетельствуют", в другом "не отвергнет всех кому поклоняются кроме Аллаhа" в другом добавление "и не уверует в то, что я принес".

Все эти передачи свидетельствуют о том, что для того, чтобы жизнь и имущество человека было неприкосновенно, он должен знать смысл свидетельства, что произносит.

Глава вторая: Выражение "говорить что-то" подразумевает в себе что говорящий знает то, что он говорит.

Выражение "Кто скажет "Ля иляха иля Аллаh", что в хадисе, подразумевает в себе, что говорящий знает смысл того, что говорит.

Вот как толкует понятие "слово" (“слово – qawl” и “сказывает, говорит – yaquwl” являются однокоренными в арабском языке) известный филолог ибн аль-Мунзир в своем толковом словаре арабского языка "Лисан аль-Араб":

Для выражения понятий "верование, мнение, убеждение" используется понятие "слово- къауль". Это логически возможно; потому, что убеждение спрятано внутри человека и можем его узнать, только если он проявит его словами или другим подобным способом (например, письмом или жестами). Между "слово"-м и "убеждение"-м имеется следующая семантическая связь. Источником и причиной слова является убеждение. А слово есть наружное проявление и доказательство убеждения. В языке много примеров тому, что разные понятия, связанные семантическим отношением такого рода, могут использоваться друг вместо друга. Вот и здесь мы наблюдаем подобный феномен. Когда человек в нормальных условиях, без наличия чужеродных факторов, вроде заставления (или обмана) говорит какое-нибудь слово это доказательство того, что он убежден в этом, он верит в то, что говорит.

Шумар сказал: Если кто-то скажет "Fi'lan qawwalani (побудительный залог глагола "сказать" в прошедшем времени) – некто побудил меня сказать" то это выражение означает следующее: "некто научил меня, что мне говорить и заставил (побудил) меня сказать это". Аналогично, выражение "qawwaltani или aqwaltani (побудительный залог того же глагола, того же времени, но во втором лице единственного числа) – ты побудил меня говорить, сказать" означает следующее: "Ты научил меня, что я должен сказать, а затем заставил (побудил) меня сказать это".

Пример этого использования имеется в известном слове Саида б. аль-Мусайяба. Когда его спросили: "Что ты скажешь насчет Усмана и Умара?" он ответил: "Я скажу то, что побудил (заставил) меня сказать сам Аллаh – (т.е. Аллаh научил и приказал меня говорить следующее:)" и прочитал следующий аят:

"А те, которые пришли после них (вошли в Ислам позже), говорят: "Господь наш, прости нам и нашим братьям, которые опередили нас в вере! Не утверждай в сердцах наших злобы и зависти к тем, которые уверовали. Господи наш! Ведь Ты – Кроткий (ар-Рауф), Милостивый (ар-Рахман)!" "

(Собрание(59), 10)

(Лисан аль-Араб)

Отсюда заключаем, что в хадисах "... пока они не скажут "Ля иляха илля Аллаh"..." подразумевается не "...пока они просто произнесут "Ля иляха илля Аллаh"...", а наоборот подразумевается: "...пока они не скажут свидетельство, зная его смысл...", потому что понятия "слово, сказать" требуют знания того, что говорится.

Глава третья: Что означает "свидетельствовать"?

Теперь перейдем к разбору понятий "свидетельство, свидетельствовать". Эти понятия тоже требует знания того, что свидетельствуется.

Ибн аль-Манзур толкует эти слова следующим образом:

Ибн Сайда сказал: “Слово "свидетель" означает "Тот, кто знает что-то и рассказывает об этом другим"“.

Абу Бакр б. аль-Анбари сказал: "Когда человек читает азан и говорит: "Ашхаду ан ля иляха илля Аллаh – свидетельствую, что нет божества кроме Аллаhа" это означает следующее: "Я знаю, что нет божества кроме Аллаhа, и свидетельствую, объявляю об этом". А слова "Ашхаду анна Мухаммадан расулуЛлаh" соответственно означают: "Я знаю и объявляю, что Мухаммад посланник Аллаhа"”.

Абу Убайда относительно аята:

"Засвидетельствовал Аллаh, что нет божества, кроме Него, и ангелы, и обладающие знанием, будучи стойким(и) в справедливости. Нет божества, кроме Него, великого, мудрого!"

(Семья Имрана(3), 18)

сказал следующее: “Выражение "Засвидетельствовал Аллаh, что нет божества, кроме Него" означает, что Аллаh установил для всех, что нет божества кроме Него, а это в свою очередь означает следующее: "Аллаh знал, что нет божества кроме Него, и объявил это". Это так потому, что свидетель это тот, кто объявляет то, что он знает". Например, когда говорится, что некто выступил свидетелем в суде, подразумевается, что он объявил, рассказал судье то, что знает”.

Аль-Мунзири спросил Ахмада б. Яхью смысл аята 3/18. Ахмад б. Яхья ответил: "Везде где встретишь в Коране выражение "Аллаh засвидетельствовал" знай, что это означает "Аллаh знал".

Ибнуль-Араби (маликитский учёный) сказал, что смысл аята "Засвидетельствовал Аллаh..." следующий: "Аллаh сказал, знал и предписал, что нет божества кроме Него".

Ибн аль-Анбари сказал, что смысл этого: "Аллаh объявил и объяснил, что нет божества кроме Аллаhа".

(Лисан аль-Араб)

"Те, кого вы призываете вместо Него, не в силах покровительствовать, кроме как тем (те), кто свидетельствует об истине, и они (ее) знают".

(Украшения(43), 86)

Куртуби в тафсире этого аята сказал:

"Те, кого вы призываете вместо Него, не в силах покровительствовать" – то есть Иисус, Узайр и ангелы не в силах покровительствовать.

"кроме как тем (те), кто свидетельствует об истине, и они ее знают" – они смогут покровительствовать только тем, кто свидетельствует об истине и верят в нее осознанно, зная ее смысл. Такое толкование привел Саид б. Джубайр и другие ученые. Также Саид б. Джубайр сказал, что свидетельствовать об истине означает свидетельствовать, что нет божества кроме Аллаhа.

Дата добавления: 2014-12-23