Музика, спів, театр. 2 страница

У 326 р. до н. е.. Олександр Македонський форсував Інд, і хоч незабаром він повернув свої війська назад, грецьке вторгнення стало важливим чинником зближення Індії з греко-римським світом. Шість років тому цар Чандрагупта, засновник династії Маур'їв, зробив спробу об'єднати розрізнені індійські князівства у централізовану імперію зі столицею в Паталипутре (нині Патна, штат Біхар). Його онук Ашока (273-237 до н. Е..), Перейнявшись відразою до війни, став ревним буддистом. За його вказівкою на гладкій поверхні кам'яних колон висікалися буддійські вислови, які закликали до співчуття і милосердя. Капітелі, завершальні колони, являють собою прекрасні зразки скульптури.

Правителі династії Шунга (185-149 до н. Е..) Були ортодоксальними індуїстами, але при Канишка (династія Кушан), який правив на північно-заході Індії (78-101), відбулося помітне відродження буддизму. При Страви в буддійської скульптурі отримав розвиток гандхарской стиль, відзначений помітним впливом античності. Іншим центром буддійського мистецтва стала Матаура, розташована на південь від Делі. За часів Гуптской імперії (319 - 540), яку називають «золотим століттям» староіндійської культури, політичний і культурний центр знову перемістився в Паталіпутре. Деякі царі гуптской династії, наприклад Чандрагупта і Скандагупта, були поетами і музикантами. У царювання Чандрагупти жив видатний поет і драматург, писав на санскриті, - Калідаса. Шедеврами скульптури і живопису цієї епохи вважаються скульптурні зображення Будди в Сарнатхе і фрески в печерах Аджанти (Західна Індія). Захід сонця імперії Гуптів супроводжувався політичною роздробленістю.

Харша, правитель князівства Ка-наудж, спробував призупинити цей процес, але після його смерті в 648 р. виникли незалежні князівства в Кашмірі, Бенгалії, Оріссі і багатьох інших районах Північної та Південної Індії. У культурному відношенні це був надзвичайно плідний період. Династії Чола, Паллавов іРаштракутів спорудили чудові храми в Танд-жавуре, Махабаліпураме і Еллоре. У XI ст. побудований храм Сонця в Конараке (штат Орісса) і храм Шиви в Каджурахо (Центральна Індія). Характерним елементом їх архітектурного стилю є скульптура. У літературі; санскрит поступово витіснявся місцевими діалектами - бенгалі, маратхі, гінді і панджабі. На півдні Індії розвивалася літературна традиція на тамили, телугу і каннада. Великого поширення набули такі релігійно-філософські течії, як веданта, зокрема вчення Шанкар (VIII ст.) Та Рамануджі (XII ст.). Поряд з цим в соціальній та релігійного життя існували і консервативні тенденції. Система каст, спочатку пов'язана тільки з роллю людини в процесі виробництва, з часом стала жорсткою і самодостатньою.

Поворотним моментом в історії культури Індії стало встановлення наприкінці XII ст. мусульманського панування. Кардинальні відмінності між ісламом ііндуїзмом неминуче призвели до конфлікту між ними. Проте невдовзі розпочався їх примирення, чому сприяла близькість веданти містицизму суфіїв. Багато мусульманські феодали як в Делі, так і в провінційних князівствах протегували індійським літераторам і музикантам і навіть брали участь у індуїстських святах. Інтеграційні процеси посилилися після заснування в 1526 р. імперії Великих Моголів. У царювання Акбара (1556 - 1605), політика якого відрізнялася мудрістю і терпимістю, були закладені основи загальнонаціональної культури.

Стрімке занепад імперії Великих Моголів припадає на першу чверть XVIII ст. З цього періоду починається вторгнення в Індію європейців: португальців, голландців, французів і, нарешті, англійців. До кінця XVIII ст. Великобританія міцно утвердила тут своє панування. Впровадження англійської моделі утворення та діяльність християн-місіонерів справили величезний вплив на культурне життя і релігійну самосвідомість індійців. Нова столиця, Калькутта, а слідом за нею Бомбей і Мадрас стали центрами західної цивілізації. Частина освічених індійців, надмірно захопившись європейською культурою, ігнорувала своє національну спадщину. Тоді за духовне і культурне відродження Індії стали ратувати представники реформаторського руху, засновником якого був Рам Мохан Рой.

Керівники цього руху, відомого як Брахма Самадж, стверджували абсолютну істинність священних книг індуїзму і ісламу, не відкидаючи в той же час прогресивної західної філософської думки. Ще одним джерелом духовного відродження країни стало вчення Рамакрішни (1836-1886), який проповідував, що всі віровчення - це лише різні шляхи, що ведуть до однієї мети, а його знаменитий учень Свамі Вівекананда (1863-1902) увійшов в історію як посланець індійської інтелектуальної культури в Європі та Америці.

Незважаючи на політичний гніт, національна індійська культура продовжувала розвиватися. Прозаїки і драматурги другої половини XIX ст. стали звертатися до політичної, історичної та соціальної тематики. Видатний поет Галіб, писав на урду, та бенгальська романіст Банки Чаттерджі внесли величезний внесок в індійську літературу. Традиції класичної індійської музики продовжили видатні музиканти, в основному мусульмани. У Лакнау і Джайпурі склалася школа індійського танцю катхак. Пізніше виник рух за відродження індійської живопису, на чолі якого стояли Абааніндранат Тагор та інші художники«бенгальської школи». У Калькутті та Бомбеї ставилися п'єси на сучасні теми і на релігійно-міфологічні сюжети.

У цей період набирало силу рух за незалежність під керівництвом партії Індійський національний конгрес, створеної в 1885 р. прокинулися почуття патріотизму знайшло відображення в літературних творах того часу. Повернення Махатми Ганді в Індії з Південної Африки, де він героїчно боровся протирасизму, відкрило нову сторінку в історії країни. Вчення Ганді зачіпало всі аспекти життя, але головний акцент у ньому робився на суспільно-політичні питання. У своїх віршах і романах найбільші письменники того часу - Барадеї на тамили, Премчанда на хінді, Сорат Чаттерджі на бенгалі - висловлювали ідеали гандизма. В індійській культурі XX ст. підноситься велетенська постать Рабіндраната Тагора, одного з найбільших поетів і філософів в історії людства.

Його яскрава індивідуальність і різнобічна обдарованість проявилися в багатьох сферах мистецтва і літератури - поезії, музиці, драмі, романі, оповіданні і навіть живопису. Тагор був першим письменником Сходу, удостоєним Нобелівської премії. Він заснував університет Вішва-Бхараті і передбачив багато концепції сучасної системи освіти. Ціле покоління індійських письменників і художників випробував його вплив. Ганді і Тагор по праву вважаються творцями сучасної Індії. 15 серпня 1947 країна здобула незалежність. Так, за словами Джавахарлала Неру, вона «зустрілася зі своєю долею». Релігійно-общинна ворожнеча, розділ країни, що послідувало за ним кровопролиття і, нарешті, вбивство Махатми Ганді були важкими потрясіннями, але Індія скоро оговталася від спіткали її нещасть і почала будувати нове життя, зайнявши законне місце у міжнародній сім'ї націй. Вона досягла значних успіхів у багатьох сферах культурного життя. Майже на всіх чотирнадцяти офіційними мовами народів Індії з'явилися чудові літературні твори. Серед художників, що збагатили індійську культуру в останні десятиліття, Рави Шанкар і Алі Акбар в класичній музиці, Джаміні Рей і М. Ф. Хуссейн в живописі, Баласарасвати в класичному танці, Сатьяджит Рей в кінематографії.

Вибірковість, здатність до асиміляції і переосмислення характеризували індійську культуру на всьому протязі її розвитку. Їй не раз доводилося переживати періоди криз і сумнівів. Сьогоднішній світ з його точними науками і передовою технікою ставить перед нею нові завдання, вимагає пошуку нових шляхів. Як зберегти вічні цінності національної, релігійної і естетичної традицій, що витримали випробування п'яти тисячоліть, як поєднати їх із сьогоденням - ось питання, які займають сучасних індійських філософів, художників і письменників. Від того, чи зуміють вони гармонійно і творчо вирішити цю задачу, залежить напрямок майбутнього розвитку індійської культури.

Билет 43.Скульптура Давньої Індії.

Буддійські монументальні святині часто прикрашали рельєфними чи скульптурними зображеннями засновника цієї релігії – Будди (що означає "просвітлений"). Поступово склалися й три канонічні типи його зображення – сидячого, стоячого й умираючого.

Тип скульптури, де Будда сидить у фронтальній позі споглядання з підібганими під себе ногами, символізує досягнення "просвітління".

В III ст. до н. е. виникла традиція спорудження в місцях, пов'язаних із біографією Будди (він був реальною особою, сином вождя одного племені), та на шляхах віруючих до буддійських святинь різьблених колон – стамбхів. Високі капітелі таких колон прикрашали протоми (фігури, що зрослися спинами) левів. "Лев'яча капітель, що зрослися спинами) левів. "Лев'яча капітель" – твір глибоко національний за формою і змістом, тому її зображення стало гербом Республіки Індія.

Найбільш раннім типом наземних культових буддійських споруд були ступи, в яких зберігалися реліквії – частини тіла Будди та буддійських святихБуддійські монументальні святині часто прикрашали рельєфними чи скульптурними зображеннями засновника цієї релігії – Будди (що означає "просвітлений"). Поступово склалися й три канонічні типи його зображення – сидячого, стоячого й умираючого.

Тип скульптури, де Будда сидить у фронтальній позі споглядання з підібганими під себе ногами, символізує досягнення "просвітління".

В III ст. до н. е. виникла традиція спорудження в місцях, пов'язаних із біографією Будди (він був реальною особою, сином вождя одного племені), та на шляхах віруючих до буддійських святинь різьблених колон – стамбхів. Високі капітелі таких колон прикрашали протоми (фігури.

Найбільш відома Велика ступа міститься в Санчі, в храмовому комплексі, де саме в основному й створювався буддійський канон.

Ступа вражає навіть непосвяченого своєю "космічністю". Її купол, прообразом якого був, мабуть, земляний могильний пагорб (до речі, слово "ступа" й означає "поховальний пагорб"), віддзеркалює уявлення індусів про будову всесвіту, як і ряди концентричних мурів.

Водночас форма кулі символізує пустоту (хоча насправді купол суцільний – з сирцю, облицьованого випаленою цеглою й каменем), минущість та ілюзорність земного буття (зовні ступа схожа на водяну бульбашку, що виникає й відразу ж лопається під час дощу). Ступу оточує кам'яна огорожа з чотирма брамами.

Увінчує її квадратний "палац богів", які управляють землею. З центру квадрату вгору підноситься шпиль. На нього нанизані три зонтоподібні горизонтальні перекриття, які символізують три небесних сфери. З вістря шпиля, як вважають буддисти, Будда підноситься в емпіреї нірвани.

Сам купол ступи також розділений на три частини – масивну напівкулясту частину, вузьку середню частину, яку оперізує доріжка для ритуального обходу у напрямі обертання сонця та зірок навколо ступи, й основу.

Колись вкрита побіленим тиньком ступа сліпуче сяяла на сонці, а її шпиль, немов золотий спис, впинався в блакитне небо.

Буддизм не боровся з богами, а включав їх у систему природних реальностей цього світу, їх неодмінно зображували в кам'яних композиціях буддійською мистецтва, Шіва зображений танцюючим у своєму небесному чертогу на горі Кайласа в Гімалаях.

Французький скульптор Огюст Роден вважав статуї Шіви "найчудовішим у світі зображенням ритмічного руху". Буддійські печерні храми Еллори викликають глибоку повагу до їх творців. Інколи просто не можна намилуватися вишуканістю форм та декору. Стовбур стовпа тут ніби виростає з чашоподібної, витончено декорованої вази з гірляндами рослин і квітів, що з неї звисають.

Чи не найдавнішими пам'ятниками індійської скульптури (звичайно, якщо не говорити про період Индской цивілізації) є колони, на яких висічені написи Ашоки. Всі колони були виготовлені з каменю, добутого на околицях Варанаси, ретельно відполіровані й доставлені у віддалені області Маурийской держави. Скульптура, що вінчає колону, наприклад знамениті леви, виявляє відомий вплив перського й, можливо, грецького мистецтва. Пояснюється це, мабуть, тим, що індійські майстри в той час ще не звикли працювати по камені

Буддизм не боровся з богами, а включав їх у систему природних реальностей цього світу, їх неодмінно зображували в кам'яних композиціях буддійською мистецтва, Шіва зображений танцюючим у своєму небесному чертогу на горі Кайласа в Гімалаях.

Французький скульптор Огюст Роден вважав статуї Шіви "найчудовішим у світі зображенням ритмічного руху". Буддійські печерні храми Еллори викликають глибоку повагу до їх творців. Інколи просто не можна намилуватися вишуканістю форм та декору. Стовбур стовпа тут ніби виростає з чашоподібної, витончено декорованої вази з гірляндами рослин і квітів, що з неї звисають.

Билет 44.Традиційна та буддиська архітектура Давньої Індії.

Основним будівельним матеріалом в Індії, якщо виключити загиблу Індську культуру, була деревина. Вона йшла на будівлі городян, сільські житла й господарчі будівлі. Не дивно, що дерев’яна архітектура Індії на протязі багатьох століть досягла високого рівня розвитку ще задовго до появи кам'яних будівель.

У дерев'яному будівництві єдиною конструктивною системою була стояково-балочна. Основна стінова конструкція дерев'яних споруд – каркас. Стояки затискалися між верхньою й нижньою горизонтальними обов'язками. Заповнення було глинобитне або цегляне.

В Індії з давніх-давен існували два види дерев'яних перекриттів: пласке балочне по стовпах та двосхильне склеписте. Склеписте покриття укладалося по дерев'яних арочних фермах або по зігнутих дугою дерев'яних ребрах. Широко застосовувалися також різноманітні конструкції кронштейнів та підкосів, необхідних для перекриття великих прогонів. На жаль, самі дерев'яні пам'ятки віддалених епох до нас не дійшли.

Монументальні будівлі, що збереглися, датуються IV – III ст. ст. до н. е., коли в Індії склалися рабовласницькі відношення, а обожнювання сил та явищ природи поступилося місцем буддизму, котрий і зараз є однією з трьох світових релігій. Буддизм вчить, зокрема, що віруючий досягне вічного блаженства тільки позбувшись усіх земних почуттів, пристрастей та вподобань.

Ось чому широкого розповсюдження набуло будівництво печерних монастирів (віхар) – відлюдних притулків ченців, які зреклися життя суспільства. Однак традиції дерев'яного будівництва виявилися такими стійкими, що навіть у непіддатливих скелях імітувалися дерев'яні конструкції. У камені висікали імітації дерев'яних балок, перекриттів, кронштейни балконів, стояки, повторювали кільовидну форму дахів, яка створювалася гнучкими зв'язаними нагорі бамбуковими кроквами. Та й саме планування монастирів повторювало планування громадських суспільних центрів: келії групувалися навколо центрального майдану або зали.

Характерними для буддійського періоду індійської архітектури (V – III ст. до н. е.) є і молитовні зали – чайтья, що висікалися в скелях і прообразом яких були дерев'яні громадські будинки зібрань. Чайтья у Карлі – найбільша. Її завершений півколом зал, в кінці якого стоїть невелика ступа – символічне поховання Будди, – поділений колонами на три нави і має довжину 38,4 м, висоту – 14 м. Храм народжується немовби в надрах самої природи, а зодчий працює як скульптор, доповнюючи її. Тут кам'яне склепіння також імітує дерев'яні конструкції, а скульптура й архітектура утворюють єдиний сплав, у котрому важко відокремити несомі й несучі частини.

Незчисленні скульптури руйнують площину стіни, позбавляють простір чітких меж. Враження ірраціональності, невизначеності меж простору посилюється поліруванням підлоги храму, яка віддзеркалює стіни й перекриття.

Буддійські монументальні святині часто прикрашали рельєфними чи скульптурними зображеннями засновника цієї релігії – Будди (що означає "просвітлений"). Поступово склалися й три канонічні типи його зображення – сидячого, стоячого й умираючого.

Тип скульптури, де Будда сидить у фронтальній позі споглядання з підібганими під себе ногами, символізує досягнення "просвітління".

В III ст. до н. е. виникла традиція спорудження в місцях, пов'язаних із біографією Будди (він був реальною особою, сином вождя одного племені), та на шляхах віруючих до буддійських святинь різьблених колон – стамбхів. Високі капітелі таких колон прикрашали протоми (фігури, що зрослися спинами) левів. "Лев'яча капітель" – твір глибоко національний за формою і змістом, тому її зображення стало гербом Республіки Індія.

Найбільш раннім типом наземних культових буддійських споруд були ступи, в яких зберігалися реліквії – частини тіла Будди та буддійських святих.

Найбільш відома Велика ступа міститься в Санчі, в храмовому комплексі, де саме в основному й створювався буддійський канон.

Ступа вражає навіть непосвяченого своєю "космічністю". Її купол, прообразом якого був, мабуть, земляний могильний пагорб (до речі, слово "ступа" й означає "поховальний пагорб"), віддзеркалює уявлення індусів про будову всесвіту, як і ряди концентричних мурів.

Водночас форма кулі символізує пустоту (хоча насправді купол суцільний – з сирцю, облицьованого випаленою цеглою й каменем), минущість та ілюзорність земного буття (зовні ступа схожа на водяну бульбашку, що виникає й відразу ж лопається під час дощу). Ступу оточує кам'яна огорожа з чотирма брамами.

Увінчує її квадратний "палац богів", які управляють землею. З центру квадрату вгору підноситься шпиль. На нього нанизані три зонтоподібні горизонтальні перекриття, які символізують три небесних сфери. З вістря шпиля, як вважають буддисти, Будда підноситься в емпіреї нірвани.

Сам купол ступи також розділений на три частини – масивну напівкулясту частину, вузьку середню частину, яку оперізує доріжка для ритуального обходу у напрямі обертання сонця та зірок навколо ступи, й основу.

Колись вкрита побіленим тиньком ступа сліпуче сяяла на сонці, а її шпиль, немов золотий спис, впинався в блакитне небо.

Кам'яні мури ступи імітують дерев'яні огорожі поселень, а її кам'яні брами нагадують ворота індійських поселень. Геть усі вони покриті майстерним декоративним різьбленням. Архітектура тут нерозривно зв'язана зі скульптурою.

Храмовий комплекс у Санчі складається з Великої та малих ступ, монастирських будівель, стовпів.

Після VII ст. ступи в Індії вже не будували. Вони набули поширення в країнах Дальнього Сходу, де з цього часу утвердилася буддійська релігія.

"Молитва з каміння" – так дехто називає індійську архітектуру. Буддисти стверджували, що брати участь у спорудженні храму – рівнозначно молитві. Будуючи, людина спокутує свої гріхи. В деяких районах країни відновили будівництво скельних храмів. Це сталося там, де будівельникам легше було вибрати приміщення у скелі, ніж тесати каміння і перевозити його на далекі відстані поганими шляхами.

До того ж скельні храми немовби втілювали тему черева землі, "світової гори". Входячи в підземний храм, віруючий опинявся в полі інтенсивного впливу містичних сил, наближався до світу предків.

Билет 45.Влияние религиозных представлений индийцев на развитие искусства Древней Индии.

Почти все люди, живущие в Индии, глубоко религиозны. Религия для индийцев - это образ жизни, каждодневный, особый её уклад.

Основной религиозно-этической системой Индии принято считать индуизм. По числу последователей индуизм занимает ведущее место в Азии. Эта религия, не имеющая какого-то одного основателя и одного основополагающего текста (их много: веды, упанишады, пураны и многие другие), зародилась настолько давно, что невозможно даже определить её возраст, и получила распространение как по всей Индии, так и во многих странах Юго-Восточной Азии, а в настоящее время, благодаря выходцам из Индии, расселившимся повсюду, - и по всему миру.

Каждый из многочисленных индуистских богов несёт в себе одну из граней вездесущего Бога, ибо сказано: 'Истина одна, но мудрецы зовут её разными именами'. Например, бог Брахма - вседержитель мира, Вишну - хранитель мира, а Шива - разрушитель и вместе с тем воссоздатель мира. Индуистские боги имеют по нескольку воплощений, которые иногда называются аватары. Так, например, Вишну имеет много аватар и часто изображается в виде царя Рамы или пастуха Кришны. Зачастую изображения богов имеют по нескольку рук, что является символом их различных божественных способностей, а Брахма, например, наделён четырьмя головами. Бог Шива всегда с тремя глазами; третий глаз символизирует его божественную мудрость.

В числе основных положений индуизма есть учение о множестве перевоплощений, через которые проходит душа каждого человека. Все злые и добрые поступки имеют хорошие и плохие следствия, которые далеко не всегда проявляются сразу, уже в этой жизни. Это и называется кармой. Карма есть у каждого живого существа. Цель перевоплощений - мокша, спасение души, избавление её от мучительных перерождений. Но следуя неукоснительно добродетели, человек может приблизить мокшу.

Многие индуистские храмы (а их в Индии великое множество) представляют собой шедевры архитектуры и скульптуры и бывают обычно посвящёны какому-то одному божеству. Выбор профессии, как правило, не является личным делом человека: традиционно индусское общество состоит из большого числа групп - каст, называемых джати и объединяемых в несколько больших сословий (варн). И всё, от брака до профессии, подчинено особым, строго определённым правилам. Межкастовые браки у индусов и по сей день редкость. Семейные пары часто определяются родителями, когда жених с невестой пребывают еще в младенческом возрасте. Также индусской традицией запрещены разводы и вторичные браки вдов, хотя нет правил без исключений, особенно в наше время.

Тела умерших приверженцы индуизма сжигают на погребальных кострах.
Индуизм исповедуют 83% всего населения Индии, т.е. около 850 млн. человек. Мусульман в Индии 11%. Массовое распространение этой веры началось в XI веке, а привнесена она была арабами раньше, в VII веке. В большинстве мусульманских общин Индии многожёнство запрещено.

Одна из древнейших религий мира, буддизм, зародилась в Индии ещё в пятом веке до нашей эры. Буддисты верят, что просветления, то есть освобождения от страданий в нескончаемом круговороте перерождений, может достичь каждое живое существо и особенно человек, так как, согласно буддизму, все изначально обладают природой Будды. В отличие от индусов, буддисты не признают каст. Каждый человек, искренне принявший это учение, может стать его последователем. Хотя родиной буддизма и является Индия, в настоящее время буддизм в Индии представлен либо в тибетском, либо (изредка) в шри-ланкийском варианте. Индуизм, вобрав в себя многое из учения Будды Гаутамы, осмыслил последнего как одну из аватар бога Вишну.

Если вам на улицах Индии повстречается человек в красочном тюрбане с густой-прегустой бородой, знайте - это сикх, то есть приверженец сикхизма, веры, вобравшей и объединившей в себе индуизм и ислам. Попав в сикхский храм - гурудвару, не ищите изображения богов. Их тут нет, зато есть изображения сикхских гуру - благородных бородатых мужей в чалмах, сидящих в позе созерцания. Сикхи поклоняются священной книге Грант-сахиб.

Если вашим соседом в поезде окажется человек, рот которого будет завязан платком, не спешите поменять билет: он не болен никаким опасным заболеванием. Просто он закрыл рот, чтобы, не дай Бог, не проглотить случайно какую-нибудь мошку. И знайте, человек этот исповедует джайнизм и, скорее всего, спешит на богомолье. Эта вера, так же как и буддизм, возникла в Индии в шестом веке до нашей эры. Джайны - противники любого проявления насилия. Поэтому едят джайны исключительно растительную пищу. Этим же объясняется и наличие платка на лице. Джайны никогда не лгут, так как все они дают обет правдивости; это не мешает многим из них быть крупными бизнесменами.

Парсы поклоняются Ахура Мазде - богу света. Символом его является огонь. Религия эта одна из самых древних на земле. Она возникла в Персии в глубокой древности, а в VIII веке до нашей эры была реформирована пророком Зороастром и получила название зороастризм. Парсы верят в чистоту элементов: огня, воды, воздуха, земли. Они не сжигают тела усопших, оставляя их в 'башнях молчания'. Там тела последователей этой веры становятся добычей грифов.

Есть в Индии и древние христианские общины, многие из которых поддерживают тесные контакты с русской православной церковью. Есть тут и католики. Словом, христиан в Индии не так уж мало - 18 миллионов.

Билет 46.Особенности адаптационной направленности индийской культуры.

Культура Индии – явление уникальное, самобытное и многогранное. Она складывалась на протяжении многих тысяч лет и вобрала множество философских мировоззрений, традиций, религиозных взглядов и обычаев самых разных народов, живших на ее территории, причем как коренных обитателей, так и народов пришлых, которые тоже вносили свой весомый вклад.

Вообще-то, говоря об индийской культуре, нельзя помещать ее в рамки ныне существующего государства, поскольку ее влияние распространилось за века намного дальше и сейчас во многих других культурах, причем тоже достаточно самобытных, можно встретить влияние или отголоски индийских традиций. Особенно же сильным влияние было в том регионе, который сейчас историки именуют «Большой Индией» – сюда включены огромные пространства Ближнего Востока, Средней Азии, Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока.

Второй нюанс заключается в том, что и сама индийская культура далеко не однородна, она ощутимо зависит от определенных районов страны, которые с древних времен тяготели к собственному укладу жизни, обычаям и верованиям, связанным с собственной историей. Но все же есть и очень много общих черт, позволяющих применять понятие «культура Индии».

Основа индийской культуры – ее религиозная система, породившая огромный пантеон богов, каждый из которых обладает и человеческими качествами, что делает их понятнее простым людям, и качествами сверхестественными, что позволяет им оставаться богами. Именно религия в таком своем многообразии породила многогранный индийский эпос, в котором вполне литературно и достаточно подробно описаны всевозможные деяния всех богов, членов из семей и даже их воплощений. Эти эпические сказания дали начало духовной жизни, на их основе возни кали многочисленные философские учения, медицинские традиции и даже боевые искусства.

Кроме того, боги Индии дали ей и архитектурные традиции, потому что первые здания, которые начали еще в древности возводить обитатели полуострова, являлись святилищами или храмами – и в искусстве зодчества индусы очень долго не знали себе равных. К тому же их архитектура оказала (и продолжает оказывать) огромное влияние на зодчество множества окружающих стран.

В честь богов изначально проводились и разнообразные фестивали, причем собственно религиозные шествия составляли лишь малую их часть, а часть большая была посвящена песням и танцам, которые можно смело вынести в отдельный культурный пласт. Не секрет, что танец в Индии – это особый символический язык, которому учатся долго. Да и традиции национальной одежды тоже развивались во многом под влиянием традиций религиозных.

И даже после того, как страну периодически завоевывали различные захватчики, привносившие свои обычаи, эти привнесения быстро и гармонично адаптировались к давно устоявшимся и начинали казаться столь же древними, как и сугубо индийские.

И нельзя, говоря о индийской культуре, не упомянуть о традиционной кухне, для которой характерно использование определенных продуктов и большого количества приправ и специй. Не стоит забывать, что изначально целью европейских мореплавателей была именно добыча таких ингредиентов, которые в Европе ценились дороже золота и фактически стали причиной начала Эпохи великих географических открытий, полностью изменившей мир.

Да в ХХ столетии именно древние культурные традиции и философские взгляды, а вовсе не вооруженная борьба с массой жертв, помогли Индии освободиться от колониальной зависимости и выйти на достаточно заметное культурное и экономическое место в современном мире.

Билет 47.Варна-ашрама как основной тип социального поведения.Касты.

ВАРНА-АШРАМА-ДХАРМА

закон периодов жизни, согласно которому человек, принадлежащий к одной из 3 высших варн (брахман,кшатрий, вайшья), должен вести сначала жизнь ученика (брахмачарин), потом вступить в брачную жизнь истать домохозяином (грихастха), после этого вести жизнь отшельника (ванапрастха) и в последней стадииоставить все мирские привязанности и стать странствующим аскетом (санньясин). Порядок первых трехашрамов не мог изменяться. Доктрина четырех ашрамов засвидетельствована в текстах упанишад; позже онаобрела силу закона, установленного богами. Соблюдение ее считалось свящ. Долгом "дваждырожденных".Правила поведения и этич. нормы для каждого периода жизни изложены в грихъя-сутрах и дхарма-сутрах.Доктрина отражала скорее идеальную схему, нежели действительность.

Разделение индийского общества на сословия, называемые кастами, зародилось в глубокой древности, пережило все повороты истории и социальные потрясения и существует и поныне.

С древности все население Индии делится на брахманов — жрецов и ученых, воинов — кшатриев, торговцев и ремесленников — вайшьи и обслугу — шудров. Каждая каста в свою очередь подразделяется на многочисленные подкасты, в основном по территориальному и профессиональному признакам. Брахманов — индийскую элиту всегда можно отличить — эти люди с молоком матери впитали свое предназначение: получать знания и подарки и поучать окружающих.
Кроме четырех каст существуют отдельные группировки неприкасаемых, людей занятых наиболее грязной работой, включающей обработку кожи, стирку, работы с глиной и уборку мусора. Члены каст неприкасаемых (а это почти 20 % населения Индии) живут в обособленных гетто индийских городов и за околицей индийских деревень. Они не могут посещать больницы и магазины, пользоваться общественным транспортом и заходить в государственные учреждения.

Дата добавления: 2014-12-25