Восемь символов удачи 2 страница

БИЛЕТ 55.Буддизм-философия или религия

Будди́зм —религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.

Сами последователи этого учения называли его «Дхарма» (Закон, Учение) или «Буддхадхарма» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке. В настоящее время некоторые исследователи и буддийские деятели определяют буддизм как «науку о сознании».

Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований»

Буддизм — первая по времени возникновения мировая религия. Другие мировые религии появились значительно позднее: христианство возникло приблизительно через пятьсот лет после буддизма, а ислам — более чем через тысячу. Мировой религией буддизм считается на том же основании, что и две другие только что названные религии: подобно христианству и исламу, буддизм в своем распространении по земному шару решительно переступил этно-конфессиональные и этно-государственные границы, став религией самых различных народов с совершенно разными культурными и религиозными традициями. Буддийский мир простерся от Ланки (Цейлона) до Тувы и Бурятии, от Калмыкии до Японии, при этом продолжается начавшийся в конце XIX века процесс распространения буддизма в Европе и Америке. Буддизм стал религией сотен миллионов людей в Юго-Восточной Азии, традиционно связанной с родиной буддизма — Индией, и на Дальнем Востоке, цивилизации которого формировались на основе традиций китайской культуры; цитаделью буддизма уже тысячу лет является Тибет, куда буддизм принес индийскую культуру и которому он дал письменность, литературный язык и основы цивилизации. Буддийской философией восхищался А. Шопенгауэр и с уважением отзывались Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований. В лоне буддийской традиции были созданы утонченнейшие философские системы, изучение и осмысление которых и сейчас интересно не только с чисто историко-философской точки зрения, так как вполне возможно, что буддийское умозрение способно обогатить и современную философию, в выжидании стоящую на путях схождения новоевропейской классики и постмодерна. Таким образом, изучение буддизма (а дисциплина, занятая научным изучением буддизма, более ста лет тому назад получила название буддологии) необходимо и для востоковеда, и для культуролога, и для религиоведа, и для философа. И, конечно, нельзя понять буддизм, не обратившись прежде к вопросу о причинах его происхождения. Надо сказать, что этот вопрос вполне правомерен и с точки зрения самого буддизма: ведь буддизм провозглашает принцип всеобщей причинной обусловленности, а следовательно, и сам также должен рассматриваться с точки зрения причинной обусловленности (пратитья самутпада).

БУДДИЗМ-ЭТО ФИЛОСОВСКО-РЕЛИГИОЗНОЕ УЧЕНИЕ.

Билет 56.Древнейшая обрядовая и культовая поэзия Индии.

Лишь в конце XIX — начале XX века была открыта и издана и до сих пор недостаточно изучена древнейшая тамильская поэзия. Она создавалась, как полагают исследователи, в основном с I в. до н. э. по III в. н. э.; к XIII–XIV векам сложена в собрания «Еттуттохей» («Восемь антологий») и «Патту-патту» («Десять песен») — и вскоре забыта. В этой поэзии, подчиненной уже своеобразным канонам, мы видим изображение двух сфер человеческой жизни: личной («ахам» — буквально: «внутреннее») и общественной («пурам» — буквально: «внешнее») в их переплетении. Личное и общественное здесь большей частью — это любовь и война. Древнетамильская поэзия обнаруживает знакомство с арийским Севером, но весьма самобытна и по форме, и по содержанию. Более того, есть основания полагать, что древнетамильская поэзия оказала влияние на пракритскую любовную лирику, известную нам по антологии Халы, и через нее — на последующую любовную поэзию на санскрите.

Влияние арийского Севера (индуизма, буддизма, джайнизма) на дравидский Юг усилилось к середине I тысячелетия. Джайны способствовали возникновению дидактической поэзии на тамильском языке, в обширный свод которой входит и знаменитый «Тирукурал».

Но ни формальный ритуализм индуизма, ни сухая рассудочность джайнов, ни даже поэтичная, но слишком уклончивая проповедь буддистов не смогли, очевидно, вполне удовлетворить эмоциональную тамильскую душу. И вот, в VI–VIII веках, в результате социальных и идеологических процессов, теперь не совсем нам ясных, возникают религиозные движения экстатических поклонников (бхактов) Шивы и Вишну. Этот бунт дравидского субстрата вместо идеалов аскетизма и воздержания провозгласил безудержную любовь к богу (нередко связанную с восторженным приятием чувственного мира) высшей мудростью человека. (Полагают, что на формирование тамильского бхакти могло оказать влияние и христианство.)

И шиваиты и вишнуиты создали богатую поэзию, которая до сих пор служит духовной пищей тамилам. Историк индийской литературы отметит, что именно тамильские поэты-бхакты соединили в своей поэзии (и в своей теологии) традиции любовной лирики с традицией религиозных гимнов. Это сочетание эротики с мистикой получило в дальнейшем широкое распространение в поэзии Северной Индии.

Историю санскритской литературы принято разделять на период «классический», примерно до VIII века, и последующий период «прогрессирующего упадка». С этой точки зрения последним выдающимся поэтом на санскрите называют Джаядеву (XII в.), а его поэму «Гита-говинда» — «лебединой песнью санскритской литературы». Следует, однако, иметь в виду, что изучение и истолкование санскритской и всей индийской литературы предопределялись европейскими вкусами и оценками. Более того, исследователи подходили к индийской литературе большей частью как филологи, но не как собственно литературоведы. Иными словами, изучение индийской литературы как особого эстетического явления, пожалуй, только начинается.

Поэзия на новоиндийских языках вплоть до XIX–XX веков имела по преимуществу религиозный характер. Крупнейшие поэты были зачастую религиозными подвижниками и/или проповедниками (кроме названных Шейха Фарида, Лал-дэд и Кабира, к этой категории принадлежат и Сурдас, и Мира-баи, и Тулсидас, и Тукарам, и Рампрошад, и многие другие, не вошедшие в нашу краткую антологию). Более или менее светская поэзия также создавалась (особенно в XVI–XIX вв.), но она имела, очевидно, более ограниченную аудиторию, получила меньшую известность и до недавнего времени не пользовалась особой благосклонностью исследователей. Среди публикуемых переводов с новоиндийских языков (кроме урду) к этой категории могут быть отнесены только некоторые стихи Видьяпати.

В Индии стихотворные тексты имели гораздо более широкое употребление, чем в Европе, прежде всего, видимо, потому, что они удобней для запоминания и устной передачи. Однако далеко не все, что написано стихами, является «кавьей». Стихотворными размерами (правда, самыми простыми) писали в Индии и философские трактаты, и руководства по уходу за слонами и т. д. С другой стороны, некоторые прозаические произведения, которые европейские ученые называют «санскритскими романами», индийские теоретики также относили к категории «кавья» благодаря особенностям их стиля.[17]

В нашу небольшую антологию мы включили такие произведения, которые соответствуют европейскому понятию «поэзия». Некоторые из этих произведений индийские теоретики могли бы и не счесть «кавьей»: прежде всего «Чарья-гити», а также большинство стихов Шейха Фарида, Лал-дэд, Кабира и Тукарама, может быть, и стихи Мира-баи и Рампрошада, не говоря уже о тамильской религиозной и дидактической поэзии. Но для нас существенно; что в них при всей их синкретичности воплотилась многовековая художественная кулВ Индии стихотворные тексты имели гораздо более широкое употребление, чем в Европе, прежде всего, видимо, потому, что они удобней для запоминания и устной передачи. Однако далеко не все, что написано стихами, является «кавьей». Стихотворными размерами (правда, самыми простыми) писали в Индии и философские трактаты, и руководства по уходу за слонами и т. д. С другой стороны, некоторые прозаические произведения, которые европейские ученые называют «санскритскими романами», индийские теоретики также относили к категории «кавья» благодаря особенностям их стиля.[17]

В нашу небольшую антологию мы включили такие произведения, которые соответствуют европейскому понятию «поэзия». Некоторые из этих произведений индийские теоретики могли бы и не счесть «кавьей»: прежде всего «Чарья-гити», а также большинство стихов Шейха Фарида, Лал-дэд, Кабира и Тукарама, может быть, и стихи Мира-баи и Рампрошада, не говоря уже о тамильской религиозной и дидактической поэзии. Но для нас существенно; что в них при всей их синкретичности воплотилась многовековая художественная культура. Это и дает нам право считать их «поэзией».ьтура. Это и дает нам право считать их «поэзией».

Билет 57.Древнеиндийский эпос.

\"Махабхарата\" и \"Рамаяна\" яркие представители древнеиндийского эпоса
\"Махабхарата\" и \"Рамаяна\"- книги истинно индийские, всем своим строем и обликом тесно связанные с индийской культурой. Вместе с тем по ряду своих признаков они не одиноки в мировой литературе и примыкают к хорошо известному многим народам древности и средневековья жанру героического эпоса, классическим образцом которого остаются гомеровские \"Илиада\" и \"Одиссея\". Как и остальные произведения героического эпоса, \"Махабхарата\" и \"Рамаяна\" по своему происхождению-памятники устной поэзии. В связи с этим история их создания, их форма и содержание отличаются некоторыми существенными и весьма примечательными особенностями. Прежде всего, \"Рамаяна\" и \"Махабхарата\" - это произведения без даты создания. И не потому, что мы этой даты не знаем, а потому, что ее в принципе нельзя установить. До того, как индийский эпос в первых веках нашей эры был записан, он в течение многих столетий передавался из уст в уста, и истоки этой устной традиции теряются где-то в начале 1 тысячелетия до нашей эры.
Нет у \"Махабхараты\" и \"Рамаяны\" и автора в обычном значении этого слова. Поэмы были созданы и исполнялись особым классом певцов, из поколения в поколение по памяти передававших любимые народом сказания, причем каждый певец выступал одновременно и как творец, и как наследник сложившейся до него традиции. Иными словами, он мог расширять поэмы, добавляя в них новые легенды и эпизоды, мог использовать новые образы, вводить новые идеи и представления, но, послушный нормам устного творчества, он не мог-да и не чувствовал в этом потребности-перестроить их сюжет, композицию, изменить сколько-нибудь значительно их стиль и язык. Если какие-то важные сдвиги в содержании и форме \"Махабхараты\" и \"Рамаяны\" все-таки происходили (а это, как мы убедимся впоследствии, действительно случилось), то накапливались они, по-видимому, исподволь и постепенно, ибо своеволие эпических певцов всегда было строго ограничено традицией-эпос жил по своим собственным законам до и после любого из них.
Правда, на поздней стадии сложения индийских эпопей-вероятно, уже при их записи, когда возобладали новые представления о литературе и литературном творчестве, \"Махабхарата\" и \"Рамаяна\" были приписаны определенным авторам, а именно: \"Махабхарата\"- Вьясе и \"Рамаяна\" - Вальмики. Вполне возможно, что за этими именами стоят не мифические персонажи, а реально существовавшие люди. Но и в таком случае Вьяса и Вальмики были авторами не в привычном для нас понимании, а лишь двумя из числа множества других сказителей \"Рамаяны\" и \"Махабхараты\", занимавшими среди них равноправное, хотя, может быть, по каким-то причинам и самое заметное место.

Билет 58.Религиозно-философская литература Индии 1 тыс. до н.э.

До сих пор индусы признают два вида авторитетной религиозной литературы: шрути («услышанное») -- считается либо вечным и самосущим, либо проявленным в результате божественного откровения, и смрити («воспоминание») -- считается созданием человека и обладает меньшим авторитетом. Ведическая литература включает в себя все шрути и некоторые смрити, и в первую очередь четыре основных собрания (самхита), каждое из которых носит название веда («священное знание»).

В понятие «веды» обычно включают четыре основных сборника -самхиты (Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа), а также примыкающие к ним так называемые поздневедийские сочинения. Веды представляют собой сборники священных гимнов, жертвенных и магических формул, описаний ритуала, толкований и комментариев к священным текстам: Ригведа (веда гимнов), Самаведа (веда мелодий), Яджурведа (веда жертвенных формул), Атхарваведа (веда заклинаний и заговоров).

Самой древней (X в. до н. э.) и почитаемой является Ригведа, содержащая более 10 тыс. стихов, уложенных в 1028 гимнах. Гимны состоят в среднем из десяти строф каждый и исполнялись во время ритуалов, посвященных огню и соме («священное возлияние»); они сгруппированы в десять разделов (мандала), из которых разделы 2--7 признаются наиболее архаичными. Гимны Ригведы представляют собой поэтические тексты, созданные на особом сакральном языке во время озарений, связанных, очевидно, с экстатической практикой. Ригведа -- памятник высокой жреческой поэзии, связанный с великими жертвоприношениями, в частности с возлиянием священного напитка -- сомы. Гимны обычно обращены к тому или иному божеству и содержат его восхваление, а также просьбу. Встречаются также космогонические гимны, гимны-заговоры и заклинания, гимны-загадки.

Вторая веда, Самаведа, содержит 1549 строф, почти полностью заимствованных из Ригведы и используемых как напевы во время жертвоприношения сомы. Она включает также песенники (гана), поясняющие способ исполнения этих строф. Третья веда, Яджурведа, существующая в нескольких редакциях, была руководством для жрецов, отправлявших ритуал жертвоприношения, сопровождаемый декламацией, молитвами и песнопениями других жрецов. Она состоит из строф, в основном заимствованных из Ригведы, и прозаических формул (яджус).

Наряду с Ригведой наибольший интерес представляет Атхарваведа, которая включает 730 гимнов, содержащих около 6000 строф, а также прозу. Основную ее часть составляют заговоры против злых духов и болезней, молитвы о долгой жизни, обретении детей, власти или богатства. Атхарваведа содержит тексты, созданные не только в жреческой, но и в народной среде, включает обширный материал по быту, обычаям и верованиям индийцев.

Ведийская литература содержит сведения из различных областей знаний того времени: земледелия (удобрения, севообороты, шелководство, вредители растений и др.), медицины (перечень болезней, их признаки, целебные травы и около 760 целебных снадобий, сведений об анатомии, патологии, терапии и др.), геометрии (соотношение сторон прямоугольного треугольника), ремесел (устройство гидравлических машин и пр.), военной техники (виды оружия, оборонительные сооружения), астрономии (определение положения многих звезд) и т.д.

Вначале ведизм не был общеиндийской религией, а почитался лишь группой племен, создавших Ригведы. Однако на протяжении многих столетий культура и религия ариев смешивались с местной культурой, порождая новые религиозные течения, в том числе и брахманизм. Веды, древнейший памятник духовной культуры исключительно ариев, приобрели вскоре общеиндийское значение. Они стали священными книгами индусов, составили основу народного эпоса. Своими корнями индуизм как религия (последователями которой называют себя 83% населения современной Индии) уходит в эпоху вед.

После того как веды были составлены, ведические жертвоприношения еще более усложнились, и жрецы сочинили прозу под названием брахманы, в которой детализировали и разъяснили практику совершения жертвоприношений, указали подходящие для каждого случая ведические строфы и развили теологические и философские положения. Этот аспект индуизма часто называют брахманизмом.

Случилось так, что к четырем главным ведам -- Ригведе, Самаведе, Яджурведе и Атхарваведе, -- отныне выполняющих функцию то ли теоретических, то ли мифилогических трактатов, добавились соответствующие прикладные разделы: у каждой веды своя брахмана. Брахманы посвящены преимущественно истолкованию символики жертвенного ритуала и объяснению связи между ритуальным действием и текстом жертвенных формул.

К брахманам прилагаются эзотерические теологические тексты под названием араньяки («лесные трактаты»), предназначенные для использования брахманами преклонного возраста, обитающими в лесах вдали от своего прежнего окружения. Они сложны и спекулятивны. Как правило, в детстве изучались санхиты; затем человек, вступающий в жизнь и обязанный выполнять ритуалы, предписанные для домохозяина, должен был изучать брахманы.

Завершением жанра ведийской литературы служат упанишады, нередко называемые в индийской традиции словом «веданта», т. е. «конец веды». Все они считались священными текстами божественного откровения (шрути), а иногда назывались также ведами в широком смысле слов.

Упанишады, представляющие собой фундамент, на котором покоится большинство позднейших философий и религий Индии, являются заключительной частью вед и потому называются веда-анта, или окончание вед. Их название наводит на мысль, что в упанишадах выражена сущность ведийского учения. Слово «упанишад» означает или «то, что приближает человека к богу», или «то, что приближает человека к учителю» (упанисад). Последнее значение упанишад имеет место потому, что их доктрины были известны лишь посвященным, т. е. передавались учителем своим избранным и приближенным ученикам (упасана) под строжайшим секретом. Упанишады считались внутренними, тайными значениями вед, и поэтому их наставления назывались иногда «ведопаниша-дами» -- тайной вед. Упанишады изучались в последнюю очередь.

Упанишады являются древнейшими философскими произведениями Индии. Они в непринужденной манере, посредством какой-нибудь истории, загадки, диалога и религиозного стиха, раскрывают различные идеи, которые позднее стали основными в знаменитых индийских философских системах и оказали влияние на буддизм и джайнизм, как, впрочем, и на индуизм. Единственной задачей упанишад было отождествление индивидуальной души с душой вселенской.

В упанишадах, философских сочинениях в стихах и прозе, отразились сложные религиозные построения, например учение об особом мистическом знании, достигаемом медитацией. В этот период сложилось и учение о переселении душ, в соответствии с которым поступки человека в нынешней жизни определяют его удел и кастовую принадлежность в последующих. Упанишады были многочисленны, ибо они разрабатывались различными ведийскими школами, причем создавались в разное время и в разных местах.

Веды не только были поздно записаны, но и будучи письменно фиксированными, они долгое время передавались только изустно -- от учителя к ученику. За многие столетия язык изменился и стал настолько отличаться от разговорного, что приходилось заучивать наизусть обширные книги практически без всякого понимания их смысла. Сложная система запоминания и точного воспроизведения текстов, существовавшая у брахманов, кажется, ни к чему хорошему привести не могла. Тем не менее, именно она серьезно повлияла на характер образования и науки в Индии. Стремление к точной передаче священных текстов привело к появлению таких специальных дисциплин, как фонетика и этимология, на базе которых позже развивалась древнеиндийская лингвистика. Определение времени для жертвоприношений требовало наблюдений за небесными светилами, а строительство сложных алтарей -- познаний в геометрии. Так уже в ведийскую эпоху складывались предпосылки для развития науки.

Наряду с ведийской оформлялась и эпическая традиция. Выдающимися поэмами являются «Махабхарата» и «Рамаяна». «Махабхарата» (санскрит -- «Сказание о великих Бхарата») -- повествование о битве двух родов и их союзников за господство над Хастинапурой (ныне Дели). Состоит из 18 книг, вводных эпических сказаний главным образом фольклорного характера («Сказание о Нале», «Повесть о Савитри»). «Махабхарата» -- источник многих сюжетов и образов, получивших развитие в литературах народов Южной и Юго-Восточной Азии. Народный эпос сложился на основе устных повествований и легенд племен и народов Северо-Западной Индии. Его истоки восходят ко 2-й половине II тыс. до н. э.: современный вид приобрел к середине I тыс. н. э. Авторство приписывается Вьясе. Основной сюжет «Махабхараты» -- лишение власти потомков царя Панду (Пандавов) их двоюродными братьями из рода Куру -- Кауравами и возвращение царства после кровопролитной братоубийственной битвы. «Рамаяна» почти в четыре раза короче «Махабхараты» и является более цельным произведением, содержащим меньше отступлений, вставных эпизодов и дидактики. Текст ее почти целиком посвящен изложению основного сюжета -- похищения Ситы, жены царевича Рамы, демоном Раваной и последующего возвращения Ситы. Главный герой индийского эпоса «Рамаяна» и «Махабхарата» -- Рама, мудрый и добродетельный царь-герой. Рама был объявлен аватарой Вишну и стал в средние века объектом культа. В своем окончательном виде «Махабхарата» и «Рамаяна» стали подлинной энциклопедией индуизма и неисчерпаемой сокровищницей образов для поэтов и художников последующих времен. Эпос, можно сказать, и доныне бытует в устной форме, будучи доступен миллионам неграмотных индийцев и оказывая огромное воздействие на их мировоззрение.

Смешение культур, местной и пришлой, продолжалось на протяжении многих столетий. На смену или в помощь ведам, которые сформировались в 2000-1500 гг. до н. э„ т. е. до прихода в Индию, в 800 г. до н. э. появился новый тип религиозно-философской литературы -- Упанишады. В них отразились новые исторические реалии -- новые песни и стихи, новые верования и ритуалы, новый культ и новая структура общества.

Упаниша́ды — древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера. Являются частью Вед и относятся к священным писаниям индуизма категории шрути. Шру́ти — канон священных текстов индуизма, изначальные богооткровенныеведийские тексты. В них в основном обсуждается философия,медитация и природа Бога. Считается, что в Упанишадах изложена основная суть Вед — поэтому их также называют «веданта» (конец, завершение Вед) и они являются основой ведантического индуизма. В Упанишадах главным образом описывается безличный Брахман. Брахма́н — в индийской идеалистической философии (как в ведийской вообще, так и в йоге в частности) — понятие, обозначающее надличностный, индифферентный абсолют, «душу мира», первооснову всех вещей и феноменов.

Билет 59. Архітектура Давнього Китаю.

Зовнішній вигляд будівель може бути самим різним, проте, архітектура Стародавнього Китаю об’єднана загальними естетичними устремліннями та будівельними ідеями, притаманними тільки цій нації. Найбільш типова конструкція будинку – каркасно-стовпова, для її створення використовувалася деревина. На глинобитну платформу встановлювалися стовпи з дерева, потім на них кріпилися поперечні балки. Зверху будинок покривала черепичний дах. Міцність будівель забезпечувалася завдяки стовпів, тому багато споруд витримали численні землетруси. До прикладу, в провінції Шаньсі досі зберігся дерев’яний буддійський храм, висота якого перевищує 60 метрів. Ця пагода побудована майже 900 років тому, але збереглася до наших днів.

Архітектура Стародавнього Китаю відрізняється цілісної композицією
будівель, які об’єднуються в єдиний комплекс, що складається з безлічі
споруд. Окремо розташовані будинки в цій країні до цих пір велика рідкість:
палаци і приватні будинки завжди оточені допоміжними будівлями. Причому
дворові будівлі абсолютно симетричні і рівномірно віддалені від головного
будівлі.

Багато зразки древньої архітектури внесені до Фонду світової культурної спадщини. До них відноситься древнє місто Ліцзян, який знаходиться в провінції Юньнать, пекінський парк Іхеюань, Храм Неба і палац Гугун. Архітектура Стародавнього Китаю має характерні риси, властиві тільки цій країні. Наприклад, дахи будівель завжди виконувалися увігнутої форми. На карнизах і балках зазвичай вирізали малюнки рослин і тварин. Подібні візерунки та орнаменти прикрашали також дерев’яні стовпи, двері та вікна.

Архітектура Стародавнього світу широко використовує для прикраси жител різні природні барвники, Китай також не є винятком. Дахи палаців, як правило, покривали золотистої глазурованою черепицею, карнизи фарбували синьо-зеленою фарбою, стіни і стовпи – з червонуватим відтінком. Підлоги в стародавніх палацах встеляли білим і темним мармуром, що надавало їм величність і монументальність.

Свого розквіту архітектура Стародавнього Китаю досягла за часів правління династій Сун і Тан (VII-XIII ст). Міста будувалися в ті часи згідно з чітким планом з чіткою геометрією. Поселення були оточені глибокими ровами і високими стінами і являли собою добре укріплені фортеці.

Збереглося безліч пагод тих часів, які округлістю форм нагадують індійські храми. У стародавніх буддійських монастирях пагоди були сховищами канонічних книг, статуй і реліквій. Скульптура Стародавнього Китаю багато в чому перегукується з індійською. Висота деяких статуй становить до 10 метрів. У співрозмірних формах і математичної точності статуй втілилися прагнення китайських майстрів до гармонії.

Перші пам’ятники культури Стародавнього Китаю були виявлені в 20-х роках минулого сторіччя. Це були артефакти часів династії Яншао (середина III тисячоліття до н.е.). Для них характерний особливий художній стиль, несхожий на всі інші. Надзвичайно декоративний і в теж час дуже урочистий художній стиль відображає той філософський дух, який властивий всьому китайському народу.

Архітектори Китаю були одночасно будівельниками, мислителями та поетами з загостреним і піднесеним почуттям природи і всього живого. Всі палаци і житлові комплекси були побудовані так, як ніби вони є продовженням ландшафту. Природна взаємозв’язок архітектури і пейзажу навіть описувалася в численних трактатах, які були властиві тому часу. У стародавніх пам’ятках китайської архітектури відображена вся історія цієї дивовижної країни. Унікальні шедеври зодчества, створені багато століть назад, вражають своєю досконалістю і гармонійністю.

Билет 60.Влияние мифологических и философских представлений на развитие культуры и политики Китая.

Китай - страна древней истории, культуры, философии. В эпоху Шан-Инь и в начальный период существование династии Джок господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Одно из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие из древнекитайских божеств (Шан-ди) имели явное сходство с животными, птицами или рыбами. Но Шан-ди был не только верховным божеством, но и их родоначальником. Согласно мифам, именно он был предком племени Инь.

В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа: инь и ян, которые занялись упорядочением мира.

В мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии. Мифологическая форма мышления, как господствующая, просуществовала вплоть до первого тысячелетия до н. э.

Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в V-III в. до н. э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и свои нормы правильного поведения человека. Вместе с тем конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образов древних мифов. "Историзация мифов, заключавшаяся в стремлении очеловечить действия всех мифических персонажей, была главной задачей конфуцианцев. Стремясь привести мифические предания в соответствие с догмами своего учения, конфуцианцы не мало потрудились для того, чтобы превратить духов в людей и для самих мифов и легенд найти рациональное объяснение. Так миф стали частью традиционной истории". Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, а персонажи мифов - историческими личностями, используемыми для проповеди конфуцианского учения.

Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была исключением в этом отношении и история древнекитайской философии. Философия Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о прошлых династиях, о "золотом веке".

Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая, такие, как учения о "пяти первостихиях", о "великом пределе" - тайцзи, о силах инь и ян и даже учения о дао, ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о "восьми стихиях".

В таких литературно- исторических памятниках как "Ши цзин", "Шу цзин", мы встречаем определенные философские идеи, возникшие на основе обобщения непосредственной трудовой и общественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период VI-III в до н. э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период появляются такие произведения философско-социологической мысли, как "Дао дэ цзин", "Лунь юий", "Мо-цзы", "Мэн-цзы", "Чжуан-цзы". Именно в этот период выступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Сюнь-цзы. Именно в этот период происходит формирование китайских школ - даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы. Те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

Билет 61.Наука в Древнем Китае.

Открытия в науке и технике

С 16 века до н.э. в Китае началось изготовление шелка.К этому же периоду китайцы овладели отливкой бронзы и производством художественно выполненной бронзовой утвари, строили пышные дворцы и гробницыОдно из самых интересных и искусных сооружений всех времен - Великая Китайская стена - единственное творение рук человеческих, которое можно увидеть из космоса. Ее строительство началось в 3 веке до н.э. при императоре Ши-хуанди.Великая Китайская стена тянется на 6700 км. Ее ширина 5,5 метра, что позволяло маршировать рядом пяти пехотинцам или скакать рядом пяти кавалеристам. Если составить вместе все кирпичи, потраченные на ее строительство, то их линия обогнет земной шар. На протяжении стены около 100 переходов и более десяти тысяч смотровых и военных башен.Стена была задумана как укрепление против набегов воинственных кочевников-монголов с севера, а также, по всей вероятности, как доказательство власти и величия императора.Потребности повседневной жизни, развитие земледелия и ремесел побуждали древних китайцев изучать явления природы. Большое внимание среди прочих наук в древнекитайском обществе уделяли астрономии.С V века до н.э. они вели регулярные астрономические наблюдения. (башня-обсерватория в Гаочэнчжэне), разделили небесный свод на созвездия, выделив 28 созвездий. В 4 в. до н.э. ими был составлен первый в мировой истории звездные каталог, где приводятся названия 118 созвездий (783 звезды). Большое внимание уделялось наблюдениям за планетами. В I в. до н.э. древние китайцы знали, что период обращения "Древесной звезды" (Юпитера) составляет 11,92 года. Это почти совпадает с результатами современных наблюдений.Китайцам принадлежит первое фиксированное упоминание о солнечном затмении, относящееся к 720 году до нашей эры. С давних пор китайцы использовали солнечные часы, а в 28 году до н.э. они впервые в истории человечества описали пятна на солнце. Во 2 веке н.э. астроном Чжан Хэн создал впервые в мире небесный глобус, воспроизводивший движение небесных тел.

Благодаря продолжительным астрономическим наблюдениям китайцы еще в глубокой древности создали календарную систему.

Дата добавления: 2014-12-25