Лекция 3. Культура Древнего Востока. 2 страница

Показателем общего подъёма культуры Древнего Китая было также развитие научных знаний, прежде всего математики. Прогресс в этой области науки определялся её прикладным характером. Составленный во II в. до н.э. трактат “Математика в девяти книгах” подобно “Началам” Евклида содержит компендиум математических знаний, накопленных предшествующими поколениями учёных. В этом трактате зафиксированы правила действий с дробями, пропорции и прогрессии, алгоритм Евклида, теорема Пифагора, применение подобия прямоугольных треугольников, формулы для пифагоровых чисел, решение системы линейных уравнений и многое другое. “Математика в девяти книгах” была своего рода руководством для землемеров, астрономов, чиновников и т.д.

С развитием математики были тесным образом связаны значительные достижения древних китайцев в области астрономии и составлении календаря. В “Исторических записках” Сыма Цяня одна из глав специально посвящена проблемам небесных светил. Аналогичная глава содержится и в “Ханьской истории” Бань Гу, где приводятся названия 118 созвездий (783 звезды). Большое значение уделялось в это время наблюдениям за планетами. Древним китайцам было известно, что период обращения Древесной звезды (Юпитера) составляет 11,92 года. Это почти совпадает с результатами современных наблюдений. В 104 г. до н.э. было вычислено, что продолжительность года составляет 365, 25 дня. Принятый в этом году новый календарь использовался вплоть до 85 г. н.э. По этому календарю год состоял из 12 месяцев; дополнительный месяц добавлялся в високосном году, который устанавливался один раз в три года.

Весьма значительного развития достигла в Древнем Китае медицина. Древнекитайские врачи еще в IV-III вв. до н.э. стали применять метод лечения, получивший впоследствии широкое применение в традиционной китайской медицине – иглоукалывание, или акупунктура. Чрезвычайно интересны рукописи медицинских сочинений, найденные недавно в одном из ханьских погребений. Они включают трактат по диетологии, руководство по лечебной гимнастике, пособие по лечению методом прижиганий и, наконец, сборник различных рецептов. Последний содержит 280 предписаний, предназначенных для лечения 52 болезней (в том числе судорог, нервных расстройств, лихорадки, грыжи, глистных заболеваний, детских болезней и т.д.). Наряду со сложно приготовленными лекарствами рекомендовались для излечения и магические приёмы. Впоследствии эти приёмы исчезают из медицины. К III веку относится применение знаменитым врачом Хуа То местной анастезии при полостных операциях.

Итак, культура Древнего Китая является одной из величайших творений в истории человечества. Не случайно когда-то К.Маркс считал Восток старчески мудрым детством человечества. Китайцы – один из самых талантливых и одарённых народов Земли. Культура Китая чрезвычайно сложна, многогранна, насыщена глубоким смыслом, и поэтому нет ничего удивительного в том, что китайские культурные достижения во многом до сих пор не превзойдены, но при этом оказывали и продолжают оказывать огромное влияние на формирование человеческого духа в его в высшей степени стремлению к совершенству.

Библиографический список:

1. Древний Восток // Под ред. акад. В.В.Струве. М., 1951.

2. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия. М., 1980.

3. Борзова Е.П. История мировой культуры. СПб., 2004.

4. Буркхардт Т. Сакральное искусство Востока и Запада. М.. 1999.

5. Васильев Л.С. Проблема генезиса китайского государства. М., 1983.

6. Кравцова М.Е. История культуры Китая. СПб., 1999.

7. Токарчик А. Мифы о бессмертии. М., 1992.

Лекция 4. Античная культура.

Под античной (от лат. “древней”) культурой понимается культура Средиземноморья с Х в. до н.э. по V в. н.э. Она заложила основу европейской культуры, рационального типа мышления, менталитета современного западного человека.

К античной культуре относятся греческая и римская культуры, имеющие как свою специфику, так и особенные черты, обусловленные тем, что Рим продолжает греческую культуру, ассимилирует и развивает присущие ей черты, создавая тот особый греко-римско-восточный синтез, в недрах которого зародилось христианство. “И у греков, и у римлян было свое историческое призвание – они дополняли друг друга, и фундамент современной Европы – их общее дело”(5, 288). Обе культуры, располагаясь близко друг к другу и географически, и во времени, развивались взаимосвязанно. Исследование этих цивилизацийпозволяет выявить тенденции развития современной культуры, прогнозировать ее возможное развитие в будущем.

В данной лекции будут рассмотрены следующие вопросы:

1. Античность как культура гармоничного упорядоченного космоса.

2. Основные этапы развития древнегреческой культуры.

3. Специфика художественной культуры эллинской Греции.

4. Основные факторы формирования древнеримской культуры.

5. Особенности художественной культуры Древнего Рима.

1. Развитие греческой культуры представляло собой переход к индивидуализации и цивилизации непосредственно от общинно-родовых структур с господствовавшим в них сознанием природно-родового организма, слитности человеческого коллектива и природных ритмов. Определяющей интуицией мироощущения античности был космоцентризм, представление о мире как о гармоничной, разумной, упорядоченной и одновременно совершенной и прекрасно устроенной структуре. Космос и означает прекрасно устроенный мир. Античный космос уникален. Его гармоничность и упорядоченность определяются двумя первоначалами и основными характеристиками мира: красотой и благом. Не случайно античная философия одновременно является и эстетикой, поскольку через призму эстетических категорий воспринимаются многие явления мира. Подобному ощущению как нельзя более соответствовала также полисная форма государственного устройства.

Борьба внутри античного общества привела к образованию специфической формы раннего государства – полиса, с основой в виде гражданской общины с относительным равноправием основной массы свободных граждан. Несмотря на определенную схожесть полиса с номовыми структурами Месопотамии и Египта, он кардинально отличается от нома тем, что его формирование происходит на иной экономической основе – на основе железного века, предоставляющего гораздо больше свободы индивидуальному производителю. Поэтому полисная община строится на большей экономической свободе и индивидуальности, относительной экономической независимости ее граждан, которая и обусловливает, в конечном счете, их формальное политическое равноправие. По сравнению с раннеземледельческими цивилизациями, она менее монолитна, более расчленена, менее иерархична.

Общность интересов большинства и их успешная реализация в полисе становятся основой для представлений о гармоничности, разумности, упорядоченности мира, осознаваемого как совершенная, прекрасно устроенная структура. Поэтому восприятие мира как космоса строится на интуициях, присущих самоощущению человека в полисной структуре.

Космоцентризм формируется в недрах мифологического природно-родового организма, где человек практически не выделен из мира и подчиняется его ритмам. Эту сторону мироощущения греков, передающую слитность с природным организмом и выраженную в оргиастических ритуальных культах Ф.Ницше определил как “дионисийское начало” греческой культуры.Культура дионисийская – это неконтролируемые, стихийные, отрицающие систему, порядок и гармонию, иррациональные мотивы человеческой деятельности, определяющие одно из фундаментальных начал бытия. Она представляет собой бессознательное, темное, страстное, хаотичное, неуправляемое начало, мир, представленный исключительно в конкретно-чувственных образах. Эта культура олицетворяется в мифологии богом виноделия Дионисом, который использует опьянение как средство разрушения замкнутых форм, освобождения души от преград и подчинений.

Основу греческих представлений о космосе составляла, таким образом, чувственно-материальная, вещественная сторона мира. Он представлял собой единый, телесный, неизменный абсолют и воспринимался как большое совершенное тело. Его рационалистическая обработка привела к выделению и осмыслению основных принципов построения и функционирования космоса, понимаемого как живой телесный организм. В этом процессе существенную роль, безусловно, сыграла древнегреческая философия. Уже в период архаики и ранней классики сформировались некоторые аспекты в восприятии мира, еще не сложившиеся в гармоничную структуру. Многие философские системы строятся на гипертрофировании одного из качеств, одной из сторон мира, выделение которых связано с начавшимся процессом индивидуализации и противоречивыми реакциями на него. Это происходит у элейцев и Парменида; разделенность на конкретные вещи – у ранних атомистов; выделение движения мира и пространства – у Гераклита. Заслуга же Платона заключается в том, что он объединил в целостном рациональном синтезе эти односторонние наблюдения досократиков и тем самым выразил дух классической античности, сущность гармонически организованной структуры мира.

В результате космос, по аналогии с любым живым организмом, наделяется Мировой душой, движущейся вместе с ним (отсюда – идеальные круговращения души у Платона). В нем выделяется организующее, упорядочивающее начало, принцип гармоничного структурирования – Мировой ум (Платон же выделяет восемь сфер внутри космоса, вращающихся вокруг единой оси – “веретена Ананке”, богини судьбы и необходимости). Космос не нуждается в источнике движения со стороны: он содержит этот источник в себе как органичный момент. Более того, сам платоновский космос представляет собой глубокий синтез рационалистического осмысления с глубинными пластами сознания в мифе, сохраняющий миф в предельно осязаемой чувственной форме.

Таким образом, в сознании античности, безусловно, господствует интуиция целого, но такого целого, которое состоит из множества обособленных друг от друга вещей и явлений, из самоощущения индивида, в известном смысле представляющего ограниченный микрокосмос.

Такое восприятие космоса и микрокосмоса отражают и концепции человека в классической античности. И у Платона, и у Аристотеля человек – это малое подобие большого космоса, не живая, одухотворенная, индивидуальная личность, а абстрактный телесный принцип человека. В политических концепциях античности преобладают интересы полиса (государства), а не индивида. Индивид вторичен по отношению к государству. Особенно рельефно это представлено в “Государстве” и “Законах” Платона: жесткая подчиненность человека целому, строгая иерархия людей и обязанностей (почти египетская кастовость). Не случайно Платона иногда упрекают в тоталитаризме. Этот упрек недостаточно обоснован, ведь философ делает акцент на сознательном, добровольном подчинении людей необходимости, без которой невозможно гармоничное существование и даже выживание коллектива вообще. Ни о каком принуждении в структуре идеального государства речи нет. А ведь именно жесткое принуждение – основа тоталитаризма.

В политической концепции Аристотеля интуиция целого, полиса остается определяющей несмотря на то, что эта концепция появляется в период кризиса полисной системы, когда процесс индивидуализации зашел уже достаточно далеко. Аристотель делает акцент на раздельности, большей структурированности, неоднородности космоса, что впоследствии приведет к большему учету интересов отдельного человека, чем у Платона, к дальнейшей рационализации и созданию формальной логики. Тем не менее, по Аристотелю, человек есть существо политическое, или “политическое животное”. Интересы целого, полиса, а не отдельной личности лежат в основе античной демократии.

Кроме того, демократия отнюдь не была античным идеалом. Большое количество полисов были недемократическими, и даже там, где существовала демократия, существенную роль играли аристократические, олигархические и военные структуры. Практически все античные философы критикуют демократическую форму правления. Для античности идеальной формой государственного строя была смешанная, гармонично представленная форма, в которой были бы разумно представлены как демократические начала, так и аристократические начала. Эта установка как нельзя лучше отражает реальность и дух античной эпохи, ее недемократичность, поскольку она ни при каких условиях не признает преобладания интересов отдельной автономной личности.

Своеобразным проявлением права целого была весьма распространенная в античности практика остракизма, возникшая в период ранней и средней классики (480-440-е гг. до н.э.). Цель этой практики – “охота” за яркими индивидуальностями, подавление тех, кто грозил взорвать всю полисную систему. Яркая, неординарная личность изгонялась во имя интересов целого, при этом сохраняя часть своих прав (напр., жизнь, имущество). На определенный срок (около 10 лет) человек своей деятельностью не мог влиять на общину. Известна судьба Алкивиада, полководца времен Пелопоннесской войны, изгнанного и вынужденного бежать к врагам Афин. В более жестоком проявлении остракизм представлен в судьбе Сократа, осужденного народным судом за критику демократического устройства и приговоренного выпить чашу с ядом.

Приоритет целостности и единства в мироощущении эпохи неразрывно связан с проблемой времени в культуре. Временные восприятия античности полностью подчинены ритму природного процесса. Циклическое время природных и астрономических процессов налагается на рационалистический образ космоса. Многие исследователи отмечают в связи с этим отсутствие в классической античности чувства линейного времени, стремящегося к определенной точке, а следовательно, определенную антиисторичность. Сам термин “история” понимается не как исторический процесс, связанный цепью причинно-следственных отношений, а лишь как рассказ о каких-либо событиях, “история” в обыденном, житейском смысле этого слова. Именно поэтому ни в Греции, ни даже в Риме почти до самого конца античности нет представления об эре, отсутствует датировка событий. Годы получают название по именам правителей: в Греции – по правлениям старших архонтов, в Риме – консулов. И лишь на рубеже тысячелетий, по мере выделения линейного ощущения времени в связи с усилением процессов индивидуализации, появляется понятие эры как точки отсчета на линейной шкале времени.

Таким образом, вышеизложенная характеристика античного мира свидетельствует о неличностном характере этой культуры в целом, выражает характерные черты господствующей в античном классическом сознании модели чувственно-материального, гармонично-упорядоченного, сложноструктурированного космоса.

Принцип космоцентризма в мировоззрении эпохи проявляется не только в политике, истории и философии, но и в других сферах культуры, определяя специфику художественной культуры эллинской Греции и Рима.

2. Хронологически в истории эллинской (древнегреческой) античности выделяют следующие этапы: крито-микенский (ХХ –Х вв. до н.э.), гомеровский (X – VIII вв. до н.э.), архаический (VIII – VI вв. до н.э.), классический (V – IV вв. до н.э.), эллинистический (IV – II вв. до н. э.).

Географически территория Древней Греции делилась на три части: северную, охватывающую Фессалию и Эпир; центральную, ограниченную с севера Малийским и Пагасейским заливами, а с юга – Коринфским и Сароническим; южную, или Пелопоннесс. Для нее характерен мягкий климат, практически не изменившийся до настоящего времени. В Греции добывали черные и цветные металлы, глину, из которой делалась великолепная античная керамика, и, наконец, камень, из которого возводились храмы, памятники архитектуры и скульптуры.

У истоков древнегреческой и соответственно европейской культуры находилась крито-микенская цивилизация. Ее характерной особенностью являлось наличие дворцов-цитаделей, явившихся центром сложной социальной системы. Они представляли собой обособленные дворцовые комплексы, окруженные мощной оборонительной стеной. Здесь сосредотачивалась экономическая, религиозная и военная жизнь, управляемая большим бюрократическим аппаратом, мощным сословием жрецов. Именно эта государственная машина обеспечивала, в первую очередь, военную защиту сельскохозяйственных поселений, а также осуществляла идеологическую функцию, поскольку царь-жрец являлся верховным жрецом всех главных храмов. Микенская культура ‑ культура мифологическая, в которой индивид еще полностью зависел от коллективного опыта, от рода, слит, растворен в нем. Следовательно, в религиозных представлениях греков в этот период большое значение имела зависимость от богов и полное подчинение судьбе.

В отличие от некоторых типов ближнеазиатских культур, элементы рационального мышления не успели проявиться в микенской культуре. Ее гибель, крушение дворцовой системы привели к активизации борьбы между родовой аристократией и сельскими общинами, с одной стороны, и различными группировками внутри общины, с другой.

Фигуру царя-жреца заменяла фигура “басилевса” ‑ военного предводителя, чья власть неустойчива, а престиж мог быть легко утрачен или оспорен другими лицами. Не случайно неустойчивость власти в гомеровский период привела к возникновению такого социального явления, как “агонистика”, или соревновательность, отражавшая сущность социальных отношений в гомеровском обществе.

В гомеровский период происходит переход от родовой общины к земледельческой, предполагающей частную собственность на землю, перераспределение общей собственности между членами общины с последующим единоличным использованием полученного урожая, использование труда другого человека – раба. В целом, в гомеровском обществе элемент свободы и индивидуализации представлен в гораздо большей степени, чем в микенском. Прежде всего, в экономическом отношении производственные возможности патриархальной семьи выше, чем рода. Об индивидуализации личности древнего грека, повышении уровня личностного сознания человека свидетельствует, по сути, единственный письменный источник этого времени – гомеровские поэмы. Гомеровские герои – уже индивиды, ответственные за свою судьбу, рассчитывающие на собственные силы, осознанно принимающие самостоятельные решения. Безусловно, боги сильнее человека, и большинство поступков люди совершают по воле богов. Внешняя, мифологическая мотивировка поступков человека остается определяющей в способах регуляции человеческого поведения. Поэтому действия гомеровских героев не осуждаются соплеменниками, ведь люди не могут сопротивляться воле богов и соответственно нести ответственность за свои действия. Гомеровский человек еще не является личностью, но уже индивидуализирован. Индивидуальное начало проявляется в способности делать самостоятельный выбор (Ахилл), вступать в борьбу с богами (Одиссей), отвечать за содеянное (Агамемнон). Оно проявляется также в способности к внутренней, моральной мотивации собственных поступков. Нормами бытия гомеровского человека, одновременно индивидуальными и социальными, становятся “честь”, “слава” и “стыд”. Таким образом, в гомеровской культуре происходит формирование морального сознания, новых способов регуляции человеческого поведения.

В архаический период соединение рождающегося чувства коллективизма и агонистического начала становится отличительной особенностью этики древнегреческого общества. В эту же эпоху завершается формирование греческого полиса – города-государства. Полис состоял из самого города и прилегающей к нему сельскохозяйственной территории. Его полноправными гражданами являлись собственники земельных наделов, только мужчины – не рабы. Формированию коллективистской морали граждан полиса способствовала его военная организация. Служение полису в той или иной форме становится важнейшим принципом, главной добродетелью гражданина. В то же время ограниченные природные возможности Греции, прежде всего, нехватка и скудность почв, обусловили освоение новых земель и, как следствие, привели к развитию морской торговли и ремесла. Этот момент явился основополагающим для формирования таких качеств, как: инициатива, предприимчивость, умение рисковать, брать на себя ответственность, то есть, активное, состязательное, индивидуалистическое по своей сути начало становится составляющей частью реальной жизни эллинов.

Развитие культуры архаического общества нашло отражение в дидактическом, назидательном эпосе, который появляется наряду с космогоническими и генеалогическими мифами. Так, Гесиод, автор поэмы “Труды и дни”, первым создает унифицированное представление о мире, полисе и человеке, объединяя их в единую религиозно-мифологическую систему. Гесиод переосмысливает достоинства и недостатки человека, показывает, как изменяется шкала социальных ценностей по сравнению с гомеровской эпохой. Отражая трудовую этику новых социальных сил, он на первое место ставит труд (в отличие от гомеровской доблести), затем следует богатство с почетом, которые соответствуют человеческой добродетели. Богатство и достаток зарабатываются трудом, это не дар богов и не часть аристократического наследия. Более того, мирный труд нуждается в защите, в правоохранении, поскольку служит благу государства.

В искусстве архаического периода наряду с эпосом развивается лирика, любовная поэзия, отражающая внутренний мир человека, зарождается философская проза, новеллы и басни (Эзоп).

Становление полисной системы, усложнение общественной жизни городов привели к строительству разнообразных публичных сооружений: театров, стадионов, гимназий. Приоритет, безусловно, отдавался строительству общественных, прежде всего, храмовых зданий. В этот же период формируются четкие архитектурные формы, образцы, определяющие соотношение различных частей здания: дорический, ионический, коринфский ордера.

Развивается скульптура: физическая красота, совершенство неподвижного, “застывшего” тела дополняется элементами движения и мимики. Возникает ранее неизвестный вид искусства – монументальная скульптура.

Постепенный процесс перехода к все большей индивидуализации человека ассоциируется с периодом становления и развития афинской демократии в классический период греческой истории. В Афинах впервые вводится разделение на законодательную и исполнительную власть, появляются выборные должности, суд присяжных. Участие в деятельности народного собрания предполагало элементарную грамотность, знание алфавитного письма каждым гражданином полиса. В этом важную роль сыграло преобразование греками финикийской слоговой системы, в результате чего появился достаточно простой способ фиксации информации. Упрощение системы обучения позволило сделать практически всех граждан Греции грамотными. Тем самым знания подверглись в определенном смысле “секуляризации”, что повлекло за собой отсутствие в стране развитого жреческого сословия, и, как следствие, возможность формирования духовных предпосылок новой системы мировоззрения – философии.

Одним из важнейших принципов культуры классического периода является калокагатия – представление о гармонии внутреннего и внешнего, этического и эстетического, своего рода идеал, воплощающий физическую красоту и спокойное, уравновешенное, умеренное отношение к жизни. Стремление к мере и гармонии отражалось в практике многочисленных гимнасий, рассматривающих в процессе воспитания необходимость спортивных упражнений, этического и эстетического обучения, философских диспутов.

Совершенный тип человека отражается и в искусстве данного периода, создавшем академические каноны идеальной скульптуры.

Период поздней классики, кризиса полисной системы и междоусобных войн в Греции порождает особый интерес к внутреннему миру человека. Скульпторы этого периода (Пракситель, Лисипп, Скопас) пытаются использовать приемы, передающие духовность, эмоциональность, всю гамму личных психологических переживаний человека. Появляются первые физиономические портреты, намечающие дальнейшие пути развития искусства.

Становление и расцвет афинской демократии во многом определили развитие театрального искусства. В историю мировой культуры вошли имена Эсхила, Софокла, Еврипида. Греческая трагедия, используя мифологические сюжеты, дает ответы на важнейшие вопросы современности, раскрывая постепенное освобождение человека от мифологической традиции, от воли богов, значительное обособление нравственного сознания. Так, в творчестве Еврипида периода кризиса афинской демократии судьба человека ставится не столько в зависимость от богов, сколько от его личных качеств и свойств характера. Более того, само вмешательство богов в дела людские оценивается критически, вплоть до его полного отрицания.

Классику в последней трети IV в. до н.э. сменил эллинизм. Завоевания Александра Македонского 334 – 325 гг. до н.э. привели к созданию огромной империи, охватившей почти половину тогдашнего цивилизованного мира. После смерти полководца она была поделена на ряд отдельных эллинистических государств: Месопотамию, Македонию, Пергамское царство и т.д. Сначала в империи, а затем в этих государствах начался активный процесс греко-восточного синтеза, включающего не только, как традиционно принято считать, преобладающее греческое влияние, но и активную роль Востока. Греческая культура в этот период утрачивает ряд своих специфических черт и постепенно превращается в культуру интернациональную.

На процесс индивидуализации в этот период оказывают влияние как экономические, так и политические процессы. Во-первых, кризис полисных структур, не доведенный до конца. В результате развития товарно-денежных отношений в полисе выделяются целые слои, чьи экономические интересы за пределами полиса и даже противоречат его интересам. Это приводит к распаду основы полиса – гражданской общины, ослаблению его единства и выделению индивида (пока еще в рамках полиса). Этот процесс остается неполным и ведет зачастую к превращению полиса в раннеэллинистическую монархию. Полисные структуры сохраняются в сильно измененном виде, постепенно превращаясь в самоуправляющиеся города. Во-вторых, процесс формирования надполисных структур, превращающихся в эллинистические монархии, из борьбы между которыми постепенно вырастают мировые империи. Человек в результате оказывается между двумя структурами: уходящей, но неушедшей полисной и формирующейся, но несформировавшейся имперской. В-третьих, политическая нестабильность эллинистического мира с бесконечными войнами и постоянными переходами отдельных территорий из рук в руки.

Как следствие, растет ощущение индивидуалистической обособленности человека от общности, что приводит к оформлению характерной для эллинизма концепции космополитизма, ощущения себя “гражданином мира” (Антисфен, Диоген Синопский, Сенека).

Для нового самоощущения человека характерен акцент на обособленном существовании, на замкнутости индивида в себе. Это предполагает выделение, обособление человеческого субъекта, но в рамках космоса, чьи ритмы и гармонии по-прежнему доминируют над человеком. Зависимость от деструктурированного и хаотизированного космоса, диссонанс с окружающим миром выражаются в концепциях фатализма, в стремлении к самосохранению сущности человека за счет ее обособления от нестабильных социальных структур, в исследовании моральных аспектов поведения человека, способных уберечь его от трагических иллюзий. Не случайно в философии этого периода главными направлениями становятся: стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Таким образом, в эллинизме человек выделяется не как личность в своей индивидуальной специфике, а как абстрактный принцип, представляющий собой телесно-чувственный обособленный объект. Это ощущается и в эллинистическом искусстве, предполагающем значительную роль телесной скульптуры и рельефа. Тенденция к субъективизму определяет формирование новых канонов в скульптуре: прежние, основанные на гармонии человека и космоса (канон Поликлета), заменяются новыми (канон Лисия). Скульптура “оживает”, получает все большую свободу в пространстве, постепенно проявляется тенденция к портрету. В античную скульптуру входит психологизм, живые страсти, находящиеся еще под властью статики и гармонии космоса.

Растущее значение человека отражается в появлении биографического жанра. Героем № 1 античной истории становится Александр Македонский, что влечет своего рода “канонизацию” его образа.

Таким образом, период раннего и среднего эллинизма представлял собой чрезвычайно многомерный, сложный, с неустоявшимися переходными формами и ростками нового в экономике и политике мир. Военная и политическая экспансия римлян во II – I вв. до н.э. тесно связала эллинистический мир в одну огромную имперскую структуру. Поэтому дальнейшее развитие античной культуры непосредственно связано с историей древнеримской цивилизации.

3. Процесс медленного перехода от изначальной целостности, неиндивидуальности к постепенной индивидуализации человека очень ярко проявляется в истории античного театра. В “Рождении трагедии из духа музыки” Ф.Ницше показал, что ранний театр рождается из дионисийских культов, из естественной стихии музыки, отражающей сложный природный ритм. На протяжении длительного времени мы можем наблюдать сохранение этой стихии у многих народов, например, в карнавалах. Наиболее известен бразильский карнавал, который подчеркнуто имперсонален и отражает подчинение всех его участников единому ритму целого.

Подобно карнавалам, первоначально и греческий театр не знал личностной основы. Проявлялось это прежде всего в том, что ведущую роль в нем играл хор. Пением и танцами сопровождалось все действие. Более того, хор не только вел за собой все действие, но и выполнял роль высшего судьи, вынося приговор действиям героев. Тем самым хор как бы выражал совокупное мнение зрителей, являясь органичным продолжением человеческого коллектива, присутствующего в амфитеатре. Приговор, провозглашаемый хором, являлся проявлением слитной воли этого коллектива. Данный момент отражен даже в достаточно поздних классических трагедиях Софокла. Именно устами хора в “Царе Эдипе” осуждается царь – человек, который поверил в свою исключительность, противопоставил себя року и понес за это заслуженное наказание.

Дата добавления: 2014-12-27