Теория идей Платона

Онтология как раздел философии.

Онтология – учение о бытие.

Вопросы онтологии:

1) философия занимается вопросами бытия как такового или бытия вообще.

2) философия или физика исследует сущее, причастного к движению.

Бытие — живая субстанция, характеризующаяся специальными принципами или четырьмя началами (условиями) бытия:

Материя — «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первичнооформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция).

Форма — «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы.

Действующая причина (начало) — «то, откуда». Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина — это энергийная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл.

Цель — «то, ради чего». Высшей целью является Благо.

Аристотель рассматривал бытие как объективный мир, актуальный принцип вещи, неразрывный с ней, как неподвижный двигатель, божественный ум или нематериальную форму всех форм. Он создал классификацию свойств бытия, всесторонне определяющих субъект — 10 предикатов. На первом месте стоит категория сущности с выделением первой сущности — индивидуального бытия, и второй сущности — бытия видов и родов. Другие категории раскрывают свойства и состояния бытия: количество, качество, отношение, место, время, обладание, положение, действие, страдание.

Содержание и значимость каждой категории определяются движущимся объективным бытием.

Субстанция как предельное основание всего сущего не является таковой, если в ней отсутствует хоть один из этих компонентов бытия. Из цельного бытия нельзя убрать что-либо. При этом каждый из указанных моментов берется как реальная абстракция, в смысле выделения одной грани из состава целого.

6. На вопрос Дионисия, почему философы ходят к дверям богачей, а не богачи - к дверям философов, Платом ответил: «Потому, что одни знают, что им нужно, а другие этого не знают». – Кто «знает, что нужно»?

У философов нет дверей, их дома открыты для всех. Двери нужны богачам, они всех боятся.

7. «Философия – это состояние, возникающее в процессе разговора о том, что есть философия». – Как вы можете развернуть эту мысль?

8. Философия конфуцианства: каков путь «золотой середины» Конфуция?

«Путь золотой середины» — методология реформизма Конфуция и одно из основных звеньев его идеологии. Конфуций говорил: «Золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом, но народ давно уже не обладает им» (Лунь юй, гл.7). Понятие «золотая середина» употребляется в «Лунь юе» всего один раз в вышеприведенной цитате, и ему не дается объяснения. Только в комментариях к «Лунь юю» поясняется: «Держать в руках две крайности, но использовать для народа лежащую между ними середину» (Лунь юй, гл.7). Это и есть принцип «держать два конца, но использовать середину», согласно которому между двумя стоящими друг против друга противоречиями выбирается «средний путь», не допускающий как «чрезмерности», так и «отставания», с тем чтобы смягчить противоречия и предотвратить их обострение. Фактически это теория компромисса и теория смягчения противоречий. Давая оценку своим ученикам, Конфуций говорил: «Ши (он же Цзы-чжан) чрезмерен, Шан (он же Цзы-ся) отстает», а затем добавил: «Чрезмерность так же плоха, как и отставание» (Лунь юй, гл.14). Как считал Конфуций, Цзы-чжан проявлял излишнюю поспешность (был чрезмерен), а Цзы-ся топтался на месте (отставал), ни один из них не отвечал понятию «путь золотой середины». Легко заметить, что недопущение чрезмерности и отставания — это и есть «золотая середина», другими словами, «золотая середина» — это смягчение противоречий и компромисс между «чрезмерностью» и «отставанием» (два конца).

Кроме того, Конфуций говорил: «Когда не находишь человека, придерживающегося середины, чтобы завязать с ним дружбу, обязательно сталкиваешься либо с несдержанными, либо с осторожными. Несдержанные стремятся вперед, а осторожные ничего не делают» (Лунь юй, гл.16).

Исходя из идеи «идти по середине», Конфуций выступал против всего, что можно было бы назвать экстремизмом или крайностью. Он говорил: «Большая ненависть к человеку, лишенному человеколюбия, приводит к смутам» (Лунь юй, гл.9). Другими словами, проявление к человеку, не обладающему человеколюбием, большой ненависти может привести к беде, поскольку обострение противоречий способно вызвать смуту.

Высказанные Конфуцием идеи об осуществлении управления на основе добродетели, любви к людям, великодушии и оказании милости, непроведении в отношении народа жестокой политики и т. д.— все это есть конкретные выражения понятия «золотая середина», цель которого состояла в смягчении противоречий и подавлении сопротивления.

В «Лунь юе» находим, что Конфуций «ловил рыбу удочкой, а не сетью, охотясь, не стрелял (птиц), устроившихся на ночлег» (Лунь юй, гл.8). С точки зрения Конфуция, ловить рыбу сетями и стрелять ночующих в гнезде птиц чрезмерно и не соответствует пути золотой середины. В этих словах Ю-жо, ученик Конфуция, раскрыл один из основных принципов золотой середины, а именно: нельзя беспринципно идти на компромисс ради компромисса, необходимо помнить о защите правил поведения. Беспринципные компромиссы и соглашательство, стремление спокойно прожить, никого не обижая, желание снискать благосклонность во имя собственных интересов, смешение добра и зла Конфуций называл «лицемерием» и считал, что «лицемерие — враг добродетели» (Лунь юй, гл.17). Конфуций ненавидел «лицемерие» из-за того, что с внешней стороны кажется, что исповедующие его молодчики идут по пути золотой середины, но на самом деле нарушают его, а поэтому являются «низкими людьми», подрывающими принцип золотой середины.

9. Был ли Бах несостоявшимся Бетховеном, а Афины – несостоявшимся Римом, а Платон – недоразвитым Аристотелем? Возможен ли прогресс в философии?

10. Многознание, по Гераклиту, не научает мудрости, иначе научило бы Гесиода и Пифагора, а также Ксенофонта и Гекатея. – Почему многознание не делает нас мудрыми?

Ум или многознание, это область Разума, отвечающая за хранение и доступ к различной информации в памяти. Память это информационная база, включающая базу данных или образов и базу знаний или взаимосвязь между образами. Мышление это работа аппарата принятия решения, инициализированная эмоцией для выбора соответствующего решения, использующая ум.

При этом если уже имеющиеся знания образуют новую информацию - знания, исполняется эмоция - сомнения. Если Знания вновь приобретаются со стороны, то используется эмоция - вера. Достаточно обширные знания выстраиваются в теорию, выводы которой подвергают проверке все возникающие новые знания, и уже имеющиеся старые. Теории это тоже знания сформированные эмоцией - убеждённость.

Ум это только механизм, включающий в себя знания аналогично компьютеру. Мыслит интеллект – аппарат принятия решений, инициализируемый эмоциями. Именно интеллект, опираясь на эмоции, систематизирует знания, выстраивает теории. Развитый ум (разум) это ум, управляемый интеллектом. Интеллект базируется на особой системе эмоционального воздействия на нервную систему человека - культурой. Степень эмоционального воздействия культуры на человека определяет уровень развитости интеллекта. Древняя культура закладывает эмоции на этапе формирования гена человека. Ранняя культура на этапе формирования психики, поздняя в зрелом возрасте. Громадное значение имеют культурное наследие, расположенное на территории древнего Египта. Система гигантских искусственных сооружений на земле, дополняя естественные образования, влияют на формирование гена при зачатии, воздействуя на него резонансными силовыми полями. Исторически сложилось, что система обладает параметрами вызывающими наибольшее воздействие на генотип народов населявших Египет. Возможно именно там была сосредоточена предыдущая разумная цивилизация. Возможно, именно ей принадлежит работа по созданию искусственных сооружений (в том числе пирамид) для эмоционального наибольшего воздействия на человека. Предыдущая цивилизация, функционировавшая на другой органической основе, взявшая за эталон именно генотип народов в то время населявших территорию Египта. Это объясняет повышенные интеллектуальные способности и легенду об избранности богом еврейского народа.

И так: Мудрость это мощный интеллект, базирующийся на обширном культурно-эмоциональном наследии и развитый ум. Развитый ум это многознание, Мудрость это сплав эмоций и знаний.

Бог обрек человека на познание, как окружающего мира, так и внутреннего, каждый в праве выбирать свой путь. Мудрец тот, кто выбирает то, что ему по душе. Душа имеет права и власть над телом, она делает человека мудрым и лишает рассудка, душа есть искра божья, она всесильна, кода человек слышит её призывы. Человек, лишившийся духовности тяжело болен, он обречен на забвение людей. Душа его только страдает, не принося в мир созидания и развития. Это половина человека, он не может называться человеком в полной мере. Духовность расцветает тогда, когда человек исполняет душевные порывы, передавая в материальный мир её приказы созидая науку и искусство, развивая свой внутренний мир, и мир его окружающий.

Главное в жизни человека её понять и исполнить, а для этого надо каждый свой шаг соизмерять со своей душой, именно там искать ответ на вопросы, которые ставит нам окружающий мир, это является залогом успеха в той миссии, которую нам доверил бог на этой земле. Человек его творение преданный слуга.

11. Двадцатый век – самый образованный и самый просвещенный век. Однако, как это ни парадоксально, он поставил будущее человека и человечества под вопрос. – Что может быть этому объяснением?

XX век сильно отличается от предыдущих веков по уровню жизни и развития человечества, по нравам, психологии и менталитету людей, даже, предшествовавший ему, XIX век несильно отличается от средневековья — он гораздо ближе к XV и даже X веку, чем к XX веку. Даже с древнейшими временами XIX век имеет гораздо больше общего чем с XX веком. Все это говорит о том, что 99% времени своего существования человечество практически не развивалось, недалеко уйдя от животной жизни и лишь в последние сто с лишним лет стало жить более–менее цивилизованно, хоть и не везде.Конечно, все развивается медленно, постепенно и нелинейно — развитие может то ускоряться, то замедляться, то идти, то останавливаться, но ситуация с человечеством, которое практически все время почти не развивалось и сильно развилось только в последний момент выглядит парадоксальной. В XX веке было создано, изобретено, открыто, пройдено всего во много раз больше чем за всю историю человечества до этого длиной в несколько тысяч лет. Хотя все что происходило до XX века сложно назвать историей — вся история человечества произошла в XX веке, а все что было раньше представляет собой однообразный шлак из постоянных войн, эпидемий, резни и прочих, свойственных средневековому мраку, явлений.

12. «Философия- это некоторое состояние путаницы, в которой мы умны». – Поясните.

13. Что имел в виду Ф. Бэкон под «великим очищением ума»?

Бэкон имел в виду очищение от идолов.

Имеются «идолы» четырех родов. «Идолы рода» коренятся в самой природе человека. Индивид, например, склонен считать, что чувства человека есть мера всех вещей, он проводит аналогии с самим собой, а не основывает свои заключения о вещах на «аналогиях мира» (так, человек вносит цель во все предметы природы). «Ум человека, — отмечал он, — уподобляется неровному зеркалу, которое примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде» (Ф. Бэкон. Соч. в 2-х томах. Т. 2. М., 1978. С. 18). «Идолы пещеры» обусловлены индивидуальным жизненным опытом узостью («пещерностью») этого опыта; в этом опыте — и ошибки, почерпнутые из книг, основанные на заблуждениях других людей. «Идолы площади» возникают в результате принятия слов «толпой», при «взаимной связанности» людей, когда слова либо имеют разный смысл, либо обозначают несуществующие вещи; включаясь в язык исследователя, они мешают достижению истины. Четвертый род «идолов» — «идолы театра». Это — те или иные философские творения, гипотезы ученых, многие начала и аксиомы наук; они созданы как бы для театрального представления, для «комедии» (игра в вымышленные искусственные миры). Необходимо уметь распознавать все эти «идолы» и преодолевать их. Построение понятий «через истинную индукцию, — утверждал Ф. Бэкон, — есть, несомненно, подлинное средство для того, чтобы подавить и изгнать идолы» (там же).

14. В чем опасность образования, не отягощенного соответствующими нормами, совестью, честью, долгом?

15. У каждого читателя философской литературы свой Платон, свой Аристотель, свой Аквинский, свой Кант, тогда как у всех один Ньютон, один Планк, один Эйнштейн. Почему так?

16. Почему Сократ не оставил письменных памятников?

Сократ не оставил нам ни одной строчки, так как никогда ничего не писал. Его рассуждения дошли к нам от его учеников, Ксенофона и Платона.

17. Почему Ницше считают идеологом фашизма, какие его мысли были созвучны притязаниям нацистов?

В существовании проблемы - Фридрих Ницше и национал-социализм - сомневаться не приходится, Однако, в чем суть этой проблемы: в том, что философия “реакционного антигуманистического теоретика” [1] стала духовной предтечей германского фашизма или же в том, что Ницше был “до неузнаваемости исковеркан”. [2]

Советские исследователи придерживаются первого мнения, считая Ницше “аморальным певцом насилия и жестокости”, проповедником войны, воспевающим “социальное неравенство и рабство, как двигателей культуры”. Эти постулаты его теории, говорят они и привели к порождению такого явления как фашизм. Но не предвзято ли их мнение? Может они просто, не могли простить Ницше высказывания о “социалистической сволочи”? Может быть, марксисты не работали объективно над его творчеством из-за того, что Ницше считал социализм, с его массовой культурой, нивелировкой личности, стадностью, катастрофой, которая станет концом культуры. Он даже не пытались рассмотреть данную проблему с другой точки зрения, открыто заявляя: “тот факт, что европейским сторонам фашизм принес неисчислимые страдания, не дает и не даст никогда марксистам права оценить идейную связь философии Ницше и идеологию фашизма, как ошибочное толкование”. [3] Однако, ученые, придерживающиеся второй точки зрения, тоже не всегда бывают, объективны, порой переходя от научного анализа творчества философа к хвалебным одам в адрес Ницше и списывая его “неприятные истины” на душевную болезнь.

Что же являет собой в действительности связь идеологии фашизма и философии Ницше. Пора развеять мифы. Первым делом рассмотрим идею Ницше о сверхчеловеке.

Истолкованная, как хотелось идеологам фашизма, возомнившим себя сверхлюдьми, она оставила кровавый след в истории. Но обвинять в этом Ницше по меньшей мере некорректно. Его сверхчеловек – это результат культурно-духовного совершенствования человека, тип, намного превышающий современного Ницше человека по своим интеллектуально-моральным качествам. [2] Его сверхчеловек - это не фюрер и не дуче, а его аргументы – не пистолет и дубинка, как это, может быть, кому-то хотелось думать. Ницше мыслил появление сверхчеловека как долгий процесс самоопределений, как торжество духовной природы человека, а не индульгенцию “буйствующему произволу хамов”. Сверхчеловек Ницше- это “мыслитель, художник, благороднейший интеллектуал”. [4]

Другим вопросом проблемы является положение о морали господ, морали рабов и напрямую связанных с этим понятий сильной “расы” и слабой. Гитлеровцы, естественно, причисляли. Уж очень импонировал им аристократизм Ницше, то, что он считал народ “постаментом для избранных натур”, а также то, что по Ницше “сильная раса” должна быть господствующей. Теоретики фашизма оправдывали свою жестокость по отношению к другим нациям (расам) именно этим постулатом. Да, Ницше часто пользуется понятием “раса”, но толкует он его скорее как интеллектуально-моральную, нежели национально-этническую характеристику. Сильная раса- это особая порода властвующих, высших людей, сверхлюдей с моралью господ, которой характерна высокая степень самоуважения, возвышенное, гордое состояние души ради которого можно пожертвовать своим богатством и жизнью. Слабая же раса - это жизненно слабые люди, живущие по принципу полезности. Малодушный, мелочный, унижающийся ради своей выгоды человек - вот представитель морали рабов. Рабская мораль жаждет мелкого счастья, строгость же и суровость по отношению к себе – основа морали господ, как видим, по Ницше, определение сильной и слабой рас заключается в различии моральный ценностей, а не в том, какой национальности (расе) принадлежит человек. Общественная иерархия здесь тоже совершенно не причем.

Очень пригодилось фашистам теория “белокурой бестии, великолепной, жадно стремящейся к добыче”. Как пишет Мельников Д., Ницше в своем труде “Так говорил Заратустра” воспел войну как наивысшее проявление человеческого духа: “Вы должны возлюбить мир как средство к новым войнам… Мой совет Вам – не мир, а война”. [1] Действительно, Гитлер мог вычитать в “Заратустре” гимн войне. Но дело в том, что у Ницше речь идет, прежде всего, о войне духа. И призывал он не к войне в обычном смысле этого слова, а к “войне за свои мысли”. Извращая суть высказывания Ницше, Гитлер декламировал с трибун строки философа: “Я призываю вас не к работе, а к борьбе!”. Но дальше-то идет фраза, придающая совершенно иной смысл сказанному: “Да будет труд ваш борьбой, и мир ваш победою!”. Речь идет о совсем другом значении войны и мира, борьбы и победы. [2] Другой аспект проблемы, связанный с войной – это приписываемая Ницше жестокость, которую выводят обычно из донельзя затертой высказанной им формулы- “падающего подтолкни”. Но искажен не только смысл, и сама фраза. Вот она: “О братья мои, разве я жесток? Но я же говорю: что падает, то нужно еще и толкнуть! Все что от сегодня, - падает и распадается: кто захотел бы удержать его? Но я- я хочу еще толкнуть его!.. И кого вы не научите летать, того научите – быстрее падать!”. [4] Отсюда следует, что речь идет не об отношениях между людьми, а о падении эпох, нравов! А кто возразит против того, что все отмирающее в истории, все, что становиться не жизнеспособным, загнивающим, должно кануть в небытие? И в этом ему нужно помочь, иначе процесс тления может тянуться годами и столетиями. Возможно, что элемент жестокости по отношению к гибнущему присутствует, но жестокость эта необходима во благо. Другое дело, конечно, когда за погибающее принимают подчас вполне еще жизнеспособное и пытаются его уничтожить. Ник чему хорошему это привести не может. Однако Ницше к этому уже не имеет никакого отношения.[2]

Большинство мыслей Ницше нацистские идеологи черпали, кроме “Заратустры”, из книги “Воля к власти”. Но все дело в том, что этой книги как таковой не существует. Есть лишь произвольная компоновка многочисленных заметок конца 80-х годов (через короткое время Ницше лишиться рассудка). Фальшивку подготовила сестра безумного философа, которая после смерти брата стала владелицей всего его архива. Сам Фридрих еще при жизни в одном их писем назвал ее “мстительной антисемитской дурой”. Лишь в 1956 году Шлехта восстановил после работы в архиве Ницше хронологию этих заметок под заглавием “Из наследия 80-х годов”. Издание произвело большой эффект, так как стало ясно, что речь идет о грандиозном подлоге, о полном несоответствии заметок и сфабрикованной из них книги, говорить о которой после этого просто не прилично. [2]

Хорошо известно, что основными постулатами идеологии фашизма явились национализм, славянофобия и, главное, антисемитизм. Что говорит об этих понятиях Ницше? О национализме философ писал, что “у современных немцев появляется то антифранцузская глупость, то антиеврейская, то прусская”. [4] Крылатый лозунг национализма- “Германия превыше всего” - Ницше считал концом немецкой философии. К славянам он относился с благосклонностью, отмечая даже, что “немцы вошли в ряд одаренных наций благодаря сильной примеси славянской крови”. Евреев же считал “самой сильной, самой цепкой, самой чистой расой из всего теперешнего населения Европы”. [4]

Подведем итог. Ницше не имеет прямого отношения к тому, что провозгласили нацисты, ссылаясь на этот великий ум. Ницше говорил в своих последних работах о том, какие катаклизмы ждут людей в наступающем веке. Он предвидел возникновение тоталитарных систем, однако, не предупреждал о них, но сам был виртуозным искусителем. Хотя это и не говорит о том, что Ницше радовался бы возникновению фашистской диктатуры. Скорее всего, он бы не смог жить, окруженный столькими запретами. Он любил свободу и не любил “этих новейших спекулянтов идеализма, антисемитов, которые нынче закатывают глаза на христианско- арийско- обывательский лад и пытаются путем нестерпимо наглого злоупотребления дешевым агитационным средством, моральной позой, возбудить все элементы рогатого скота в народе”. [4] Разумеется, существует ответственность мыслителей за свои идеи. Но допустимо ли смешивать ее с ответственностью за дела? Любая новая система, в том числе и национал- социалистическая, предполагает значительное перекраивание прошлого, при котором любые учения, вплоть до античной философии могут превратиться в оружие для избиения политического противника. Однако за толкование ответственность несет прежде всего интерпретатор. Тем более, что в случае Ницше с его афористической манерой изложения не требовалось излишнего умственного напряжения, чтобы свести всю труднейшую для понимания глубину его философии броским лозунгом вроде “морали господ и морали рабов”, “грядущего сверхчеловека”, “белокурой бестии”, которой так жаждали стать нацисты.

18. Ф. де Ларошфуко утверждал: «Философия – это усложнение жизни в поисках ее простоты». – В чем вы видите справедливость этих слов?

19. Метод Сократа: познание как вопрошание

Сократовский метод обнаружения истины был систематичным и последовательным. Он включал в себя следующие шаги (части).

1. Ирония: такая постановка вопроса, при которой привычные знания собеседника разрушаются.

2. Майевтика («искусство повивальной бабки»): такая постановка вопроса, в ходе которой оказывается помощь в рождении нового, истинного знания.

3. Индукция («наведение»): с помощью индукции образуются взаимоисключающие мнения; выбираются те, которые все более приближаются друг к другу, и т.о. вырабатывается общее мнение. Противоречие – у Сократа играет вспомогательную роль («предостерегающий сигнал»).

4. Определение понятий: уровень обобщения.

Такой метод познания был эффективен прежде всего в контексте сократовской трактовки знания как припоминания. Знание заключено в человеке в виде врожденного свойства. Оно актуализуется в столкновении с конкретными обстоятельствами. Осознание истин, пробуждающихся в глубине собственного существа, – необходимая работа каждой человеческой души. Сократ, как правило, оказывал помощь тем, кто пренебрегал этой работой.

Эти причины не физической природы, т.е. умопостигаемая реальность, были определены Платоном терминами Идея, Эйдос, или Форма. Платоновские идеи, стало быть, не есть просто понятия, т.е. чисто умственные представления (это позже термин принял такой смысл), это, скорее, целостность, сущность. Идеи - не мысли, а то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от чувственного, это подлинное бытие, бытие в превосходной степени. Идеи - сущность вещей, т.е. то, что каждую из них делает тем, что она есть. Платон употребляет термин "парадигма", указывая, что идеи образуют перманентную модель каждой вещи (чем она должна быть).

Другие термины, и более выразительные, мы находим у Платона - "в себе", а также "для себя" ("Прекрасное само по себе", "Благо в себе" и т.д.), - часто неверно понятые, ставшие объектом острой полемики уже во времена Платона. Эти выражения, в действительности, обозначали характер безотносительности и стабильности, короче говоря, выражали абсолютность. Утверждение "идеи в себе и для себя" означало, к примеру, что Прекрасное и Истинное таковы не только относительно отдельно взятого субъекта (как этого хотел Протагор), но что они не подлежат манипуляциям в угоду субъективному капризу, а, напротив, они предписаны субъекту абсолютным образом. "Идеи в себе" суть то, что не вовлечено в вихревой поток становления, в водовороте которого живет мир чувственного: чувственно воспринимаемые вещи, первоначально красивые, становятся безобразными, но то, что непричастно к становящемуся безобразным, и есть причина прекрасного, т.е. идея Красоты. Итак: истинные причины вещей чувственных, меняющихся по своей природе, не могут сами по себе меняться, иначе они не будут последними причинами, предельными основаниями и высшим смыслом.

Комплекс Идей с вышеописанными чертами вошел в историю под названием "Гиперурания", употребленным в "Федре". "Это место над небесами, - писал Платон, - Гиперурания, никто из земных поэтов его не воспевал и не воспоет должным образом. И все же это так, ибо надо же иметь мужество, чтобы говорить правду, в особенности, когда говорят об истине. Ведь это и есть субстанция (реальность, бытие, т.е. идеи), которая лишена цвета, фигуры и неосязаема, которую, возможно, созерцает лишь водительница души, нус, это и есть подлинный объект истинной науки, которой это посильно. Кроме того, сама мысль о боге питается интеллектом и чистой наукой, а также это дело каждой души, имеющей сердце, воспринять то, что к ней взывает; и ведомая бытием, она возрадуется, созерцая истину, пока, вращаясь, не будет приведена в то же состояние. В процессе эволюции мысль видит справедливость как таковую, видит мудрость, видит науку, не ту, что вовлечена в становление, и не ту, что разнится, имея дело с разными объектами, кои мы называем существами, но ту науку, которая есть реальное знание об объекте, который есть реальное бытие. И только созерцая подобным образом другие реальные целостности, наполнившись ими, она затем снова окунется в целокупность неба и вернется домой".

Заметим, что "местность Гиперурания" означает локальность наднебесную, или "поверх физического космоса", и, стало быть, есть мифическое представление, образ, указывающий, в точном смысле, место, которое не есть место. Действительно, идеи тут же описаны как то, что не имеет ничего в предметном смысле (без фигуры, цвета, неосязаемые). Гиперурания, следовательно, есть образ непространственного, умопостигаемого, надфизического мира. Платон усердно подчеркивает, что Идеи "доступны лишь наиболее возвышенной части души", т.е. открыты понимающему уму и только ему.

21. «Кто хочет помочь людям – тот не может не лгать». – В каком смысле может быть прав Лев Шестов?

22. «Философия – всегда несвоевременна». – Какое основание имел Хайдеггер так сказать?

23. Что означает тезис Протагора «Человек - мера всех вещей»?

Древнегреческий философ, мыслитель Протагор, предположительно, выходец из греческого селения Абдеры во Фракии, был самым известным среди воспитателей и преподавателей того времени, которых именовали софистами, что означало «любители мудрости». Своим ученикам он не только объяснял окружающий мир и его явления, но и пробуждал у них интерес к его исследованию. Он утверждал, что объективной истины не существует, а есть лишь субъективное мнение, и человек есть мера всех вещей.

До нашего времени практически не дошли сведения о его жизни, учении и смерти. Не остались и его сочинения. Все погибло в результате пожаров, кораблекрушений и прочих бедствий. Его учение в дальнейшем было восстановлено в основном по записям Платона и Диогена Лаэртского.

Большую часть своей жизни Протагор провел в путешествиях по Италии, Сицилии, жил в Афинах. Он много спорил со своими единомышленниками. Протагор, который считался самым выдающимся софистом, тем не менее, не создал своей научной школы, которая представляла бы целостность его учения. Его преподавание сводилось к рассуждениям на разные темы, в которых он проявлял неприкрытый скептицизм. Рейтинг лучшие вузы россии 2012 как поступить Протагор и его последователи утверждали, что человек познает мир через ощущения, разум же не способен постичь незыблемую и вечную реальность.

Согласно Платону, Протагор был необыкновенной личностью, он обладал сильным обаянием, умно говорил и внушал окружающим уважение к себе. Его часто приглашали в дом аристократы – заполучить в гости известнейшего софиста было очень почетно. Протагор требовал за эти визиты немалые суммы. Ему давали деньги, вручали подарки. На эти вознаграждения он жил. Правда, в то время торговля мудростью порицалась, считалось, что деньги обесценивают суть учения. Платон писал, что Протагор столь преуспел в искусстве красноречия, что зарабатывал даже больше, чем великий греческий скульптор Фидий.

Можно предположить, что часть средств Протагор потратил на благородные деяния. Возможно, построил собственную школу, ведь он также за деньги обучал своих учеников, а их надо было где-то размещать. Накопленный капитал послужил ему опорой и в старости. Полагают, что он прожил 70 лет, для тех времен это очень почтенный возраст.

Протагор был первым, кто обратил внимание на речь человека, разделил ее по категориям намерений говорящего: пожелание, вопрос, ответ, приказания или повествование. Он же выделил три рода имен – мужской, женский и средний. С помощью такого деления философ хотел, с одной стороны, упорядочить греческий язык, придать ему рациональный логический характер, а с другой – развивал у учеников способность ясно излагать свои мысли, умение искать истину и аргументированно ее доказывать.

Греки еще со времен Гомера признавали большое воздействие риторики на отдельного человека и на массы людей. Ясность мысли отражает интеллект индивидуума промо-сумки на заказ. Умно говорящий софист приобретал власть над умами других. Протагор умело использовал риторику для доказательства того или иного спорного вопроса. Он говорил, что относительно каждого предмета можно выставить два противоположных тезиса. Нужно умело доказать правоту одного из них, причем даже слабый тезис можно сделать сильным.

Образованным софистам было трудно что-либо противопоставить в споре. Используя риторику, они могли доказать любое утверждение. С того времени «софистикой» часто называют поверхностные рассуждения, которые используются в споре лишь для отстаивания своего мнения.

Протагора считают автором таких трудов, как «Наука спора», «О первоначальном порядке вещей», «О государстве», «О добродетели», но в письменном виде они не сохранились.

Примерно в 411 году до нашей эры его обвинили в отрицании богов. Его книга «О богах» была изъята и сожжена. На судебном процессе Протагора обвинили во всех тяжких грехах. В вину ему вменялось утверждение, взятое из этой книги: «О богах невозможно знать ни того, что они есть, ни того, что их нет и каковы они по виду. А причина тому: неясность вопроса и краткость человеческой жизни». Его приговорили к смертной казни, но, очевидно, помиловали и изгнали из Афин.

Протагор был глубоко убежден, что нет общезначимой истины, но всякое мнение истинно, хотя всякая истина есть чье-то мнение.

24. Каков нравственный императив И. Канта?

Категори́ческий императи́в (нем. kategorischer Imperativ, от лат. imperativus — повелительный) — понятие, введённое Кантом в рамках его концепции автономной этики и призванное объединить идею о независимости нравственных принципов от внешней среды с идеей о единстве этих принципов. Понятие категорического императива было сформулировано И. Кантом в его труде «Основы метафизики нравственности» (1785).

Человек, по Канту, есть высшая ценность. У каждого человека есть свое достоинство. Он оберегает свое достоинство. Но он должен понимать, что достоинство другого человека есть, следовательно, тоже высшая ценность. Человек обладает свободой выбора поступка. Поступки людей оцениваются с позиций категорий добра и зла.

Есть ли во внешнем мире образец, эталон добра? Есть ли конкретная личность как носитель этого эталона? Нет такой личности. Но почему же мы имеем представление о добре и зле? Это понятие нам дано свыше. Наше нравственное сознание неизбежно приходит к выводу, что есть Бог как символ нравственного идеала.^{[ источник не указан 234 дня ]}

Исходя из этих двух положений (человек есть высшая ценность, а Бог есть символ нравственного идеала), Кант формулирует свой нравственный закон, который должен регулировать нравственные отношения между людьми.

В 1793 году в сочинении "Религия в пределах только разума", касаясь вопроса об отношении морали и религии, Кант пишет:

Мораль, поскольку она основана на понятии о человеке как существе свободном, но именно поэтому и связывающем себя безусловными законами посредством своего разума, не нуждается ни в идее о другом существе над ним, чтобы познать свой долг, ни в других мотивах, кроме самого закона, чтобы этот долг исполнить. По крайней мере это вина самого человека, если в нем имеется такая потребность, и тогда ему уже нельзя помочь ничем другим; ведь то, что возникает не из него самого и его свободы, не может заменить ему отсутствия моральности. — Следовательно, для себя самой (и объективно, поскольку это касается ведения, и субъективно, поскольку это касается способности) мораль отнюдь не нуждается в религии; благодаря чистому практическому разуму она довлеет сама себе.

Формулировка

Распространенная ошибка заключается в отождествлении категорического императива с «золотым правилом нравственности»: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой».

У Канта категорический императив имеет следующие формулировки:

· «… поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» и

· «… поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также, как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству».

Категорическим императивом был бы такой, который представлял бы какой-нибудь поступок как объективно необходимый сам по себе, безотносительно к какой-либо другой цели.

Категорический императив является суждением из класса императивов.

25. «Философствовать – это значит возрастать в своей человеческой сущности». – Как вы можете это развить?

26. В чем вы видите причины «живучести» религии?

27. В каком случае, по Платону, государство будет благоденствовать?

Государство будет благоденствовать и не будет знать существующего в настоящее время зла. «Пока в городах, — говорит Платон, — не будут либо царствовать философы либо искренно и удовлетворительно философствовать нынешние цари и властители, пока государственная сила и философия не совпадут в одно... до тех пор ни для государств, ни даже, полагаю,для человеческого рода нет конца злу»[8].

Но для достижения благоденствия правители должны быть не мнимыми, лишь подобными философам, но философами истинными; под ними Платон разумеет только тех, которые «любят созерцать истину.

Дата добавления: 2015-04-24