Теория идей Платона 1 страница

29. Свобода, совесть, честь – причина самих себя. – Как вы можете это обосновать?

30. Этика Ф. Ницше: отношение к религии.

Сложным и неоднозначным было отношение Ницше к религии, точнее, к христианству, т.к. ему довелось не только родиться в исконно христианской стране, но при этом еще и в семье, где целых 2 поколения - отец и дед - были пасторами, что, несомненно, наложило ощутимый отпечаток на сознание. Маленький Фридрих, по свидетельству очевидцев, с таким воодушевлением читал отрывки из Священного писания, что у слушателей часто не обходилось без слез. При всей своей детской незрелости он, без всяких сомнений, глубоко понимал суть написанного, чем несказанно удивлял окружающих, даровавших уме прозвище “Маленький пастор”. Впрочем, Ницше изначальноне был глупым человеком. К примеру, по его же утверждению, он уже в тринадцатилетнем возрасте “был поглощен проблемой происхождения зла (“К генеалогии морали”,3 предисловия). “Я анти - осел”, - отнюдь не без скромности утверждает он, что, несмотря на все идеи о свободе от общественной морали, несколько не в его стиле. (К.А. Севасьян Фридрих Ницше: история одного поражения // Ф. Ницше: избранные произведения. - М.: “Просвещение”, 1993 - стр. 30). Сложно сказать, насколько сильна была его вера в Бога, и была ли она вообще - скорее Бог был для Ницше только образом, на основе которого удобно строить размышления. И хотя он не только отвергал глубину подобных мистических объяснений, но и утверждал их неприемлемость в целом (“веселая наука”, аф.126), религиозные настроения, тем не менее, регулярно проскальзывают в текстах, зачастую, правда, отдавая чем-то практически - житейским, до боли знакомым и, признаться, в применении к Богу, отчасти пошловатым: Создатель здесь низвергается до уровня обычного человека и подвергается человеческой же логике с ее причинно-следственной структурой и оттенком эгоизма. Более того, Ницше Бога - критикует! Критикует жестоко и бескомпромиссно причем иногда неосознанно, чем вызывает страшное возмущение у людей верующих. Еще лет триста смутьяна сожгли бы где-нибудь на центральной площади того же Турина, где закончил свой путь Ницше (хотя, может быть, костер для него был бы предпочтительней, чем потеря своего ума, бывшего центром всей его философии, единственной ценностью экс - филолога). Однако любые афоризмы на религиозную тему (а именно афоризм Ницше, на мой взгляд, является наиболее корректной формой его мысли) попадают в точку, как говорится, “не в бровь, а в оба глаза”, т.к. были даже при всей своей необоснованности чрезвычайно обдуманны и логичны. Взять хотя бы афоризм п. 14 “Веселой науки” о Боге, заставляющем любить себя. Абсурдно? Отнюдь нет, если вспомнить хотя бы общественные и незыблемые (незыблемые ли?) заповеди, одна из которых требует веры в Бога - а всякий знает, что означает христианская вера. Согласитесь, писать закон, гласящий об обязательной для всех любви к законодателю, как минимум нескромно. А если ближе к делу, то эта “оговоренная” любовь вообще ничего не стоит, коль скоро оборотной ее стороной является месть. Но прямая божья месть столь же сомнительна, как и сам Создатель.

Косвенная же вполнеочевидна и даже имеет свое название: грех. Грех напрямую связан с моралью и ощущения его содеяния вызывает состояние, многократно описанные Ницше, - нечистую совесть, вызывающую небывалые страдания и по сути являющуюся опорной точкой всей его философии. Именно ощущение собственной нечистоты совести, на мой взгляд, такая реакция вполне ожидаемая: будучи чрезвычайно чувствительной личностью, даже несколько неуравновешенной (вы помните: “Я мог бы погибнуть от каждого отдельного аффекта, присущего мне” - “Злая мудрость”, аф. п 4), Ницше, несомненно, страдал от осознания своего греха, не еще более он страдал, понимая, что действие желаемое и логически даже и совсем не преступное, может принести очередные страдания, попав под определение греха с его нечистой совестью. Прямой противоположностью христианства в позитивном смысле является религия досократовской Греции “времен трагедии”, отличающаяся практически полным отсутствием такого понятия как грех.

Сама идеягреческого политеизма и политеизма вообще предполагает не столько разнообразие богов, сколько разнообразие следующих им личностей. Боги зачастую равны, а потому следованные заветам одной в ущерб другим грехом совсем не является, а лишь подчеркивает индивидуальность верующей (или неверующего, но сочувствующего). Христианство же, будучи религией монотеистической, однообразием божественной идеи предполагает однообразие менталитета человека. Иначе говоря, христианская религия превращала человечество в безменную толпу. Однако не будем окончательно дискредитировать христианство, ведь, по выражению того же Ницше в главе “О бледном преступнике” из книги “Так говорил Заратустра”, одно - мысль, другое - дело, третье - образ дела. Между ними не вращается колесо причинности”. Все, что мы видим, - всего лишь образ дела, суть же заключается в мысли, а уж ее каждый интерпретирует по-своему. Сначала это сделали иудеи, в доказание незыблемости своей государственности, поверьте, немало изменивших идею христианства, затем - остальные христианские страны, представившие Бога как оправдание своей неоправданной местности и алчности. Этакий железный кулак, карающий врагов государства. А сама мысль не так уж и плоха. В своем письме П. Гаету от 21.07.1881 г. Ницше пишет: “Оно [христианство] остается лучшим образцом идеальной жизни, которую я действительно знал; с детских лет следовал я ему повсюду, и, сдается мне, я никогда не погрешил против него в сердце моем”. Таким образом, можно сделать заключение по вопросу религии. Отрицание ее Ницше не предполагает полное ее отвержение, а лишь очищение, просеивание, отшелушивание всего неестественного для человека, созданного не по мановению сердца, а в соответствии с чьими-то интересами. Здесь, как и в любой другой сфере, нигилизм является чем-то вроде испытания, обнаруживающего слабые места рассматриваемого объекта и переделывающего оный в нечто более совершенное, в данном случае в новую религию, где Богом является не медный идол, а собственная совесть, индивидуальность, независимая от чьих-то мерок, а потому безгрешная, базирующаяся на чистой совести и не приносящая ничего иного, кроме радости и счастья от собственного бытия на основе чего человек должен был стать человеком в полном смысле этого слова. Именно это, по мнению самого философа, и является сутью учения Христа. Все остальное - измышления разного рода социальных групп и институтов, как церковь и государство, которые, между прочим, были почти тождественны прошлым. Называя себя христианами, они далеко не являлись последователями своего Бога, в конечном итоге извратив его учение до неузнаваемости. Так, по мнению Ницше, Иисус вовсе не отвергал мира, не истолковывал его лишь как преддверие лучшей потусторонней жизни. Только позднейшее исключение его взгляды последователями и апостолами, особенно Павлом, превратило его учение в отрицание сего мира. Современное христианство навязывает жизни воображаемый смысл, препятствуя тем самым выявлению смысла истинного и заменяя реальные цели идеальными. В мире же, в котором (опять же по выражению Ницше) “Бог умер”, не существует более моральной тирании, а человек остается одиноким о свободном. Но одновременно он становится и ответственным за все существующее, ибо, по Ницше, разум находит полное освобождение, лишь руководствуясь осознанным выбором, лишь взваливая на себя определенные обязательства. И если необходимости невозможно избежать, то истинная свобода и заключается в ее полном - приятии. Принять мир земной и потешить себя иллюзиями о мире потустороннем - это означает последовать над всем земным. Ницше поэтому и отвергал христианство что оно отрицает свободу духа, самостоятельность и ответственность человека, превращает несвободу в идеал, а смирение - в добродетель. Идея эта является одной из составных частей общей теории Ницше. Она, переплетаясь с другими, красной нитью проходит через все его произведения и находит обобщение в уже упомянутом труде “Антихрист”, или “Антихристианин”. “Антихрист” писался, когда философ по сути уже стоял на грани безумия. Он спешил, вероятно, чувствуя свой конец как мыслителя, лихорадочно записывал мысли, однако так и не закончил свой труд.

31. Каковы основы мифологического мышления?

Мифология в целом и мифологическое мышление в частности до сих пор является важнейшим, если не доминирующим, аспектом в рамках традиционной славянской духовной культуры. Миф, в его истинном значении – это способ понятными образами описать не до конца понятные явления, универсальный способ описания Божественного, надчеловеческое, изложенное в более или менее доступной форме.

Поэтому основная цель мифотворчества и мифологического мышления – выявить органичную связь между определёнными вещами/явлениями, наблюдаемыми в окружающем мире, с целью дальнейшего взаимодействия с наблюдаемыми явлениями либо личного воздействия на них. Именно поэтому мифологическое мышление практично. Оно изначально было предназначено непосредственно для активной жизни в мире. В конечном итоге – мифология и традиционное мифотворчество является самовыражением народа, его духовностью.

Говоря о том же с точки зрения религии: миф – это результат человеческого осмысления над-человеческого. Результат осмысления Высших Сил (= Богов), и их действия в мире. Поэтому можно сказать что если через различные явления природы Боги открывают нам себя, то через миф Боги говорят с нами.

Мифологическое мышление, будучи предтечей мышления научного, заключало в себе всю сумму человеческих знаний о мире – как духовно-религиозного, так и сугубо бытового характера.. Собственно, мифологическое мышление и не предполагает разделения мира на «духовную» и «материальную» составляющие. Весь мир является «продолжением» Первобога (Рода, если говорить конкретно о славянской традиции). Поэтому соприкосновение с «Божественным» у наших предков не носило ситуационного характера (как это происходит в наше время когда, к примеру, человек посещает церковь). Человек жил в сакрализованном, Божественном мире и такое, казалось бы, сугубо «земное» деяние как сбор урожая носило в точности такой же ритуальный характер, как и обряд при капище. Этот же аспект ощущаемой человеком неделимости мира послужил толчком для формирования одного из основных законов, присущего любой традиционной (языческой) культуре, условно названного «законом большого в малом» либо «законом подобия».

Исходя из этого немаловажно отметить, что мифология и мифологическое мышление регламентировало практически все аспекты жизнедеятельности человека в рамках традиционного (языческого) сообщества, то есть служило основой как для научного мышления, так и для мотивируемой различными аспектами мифа регламентации общественных отношений, то есть для того, что ныне принято называть Уголовным и Гражданским правом.

Наряду с этим мифологическое мышление является предтечей философии – развиваясь из традиционных, мифологических, по сути, представлений об окружающем мире, философия затем выделилась в самостоятельное направление.

Исходя из всего изложенного выше можно сделать вывод, что мифологическое мышление целостно.

По большему счёту, логическим результатом мифологического осмысления мира, наряду с современной наукой является и непосредственно язык, речь. Упрощённая схема в этом случае такова: окружающие явления оказывают определённое воздействие на человека. Внутренняя реакция человеческого естества облекается в различные внешние формы – как в формы непосредственных рефлексов (например, одёрнуть руку от огня), так и в виде речи, вербального оформления чувства или мысли, доступного исключительно человеку. Для описания того или иного явления окружающего мира человек вынужден подбирать определённые языковые средства. Так рождаются слова – предмет деятельности второй сигнальной системы (по отношению к первой – первичным рефлексам.

Основной чертой мифологического миропонимания выступал антропоморфизм, или перенесение человеком своих свойств и характеристик на окружающий мир (по выражению К. Юнга, проецирование человеком себя вовне). По аналогии с собой как исходной точкой мироздания человеком объяснялись все природные и космические явления, весь мир живой и неживой природы и даже создаваемые его воображением божественные существа. Подобные воззрения объяснялись низким уровнем развития познания, крайне смутными представлениями людей об окружающей их действительности, страхом перед непонятными и грозными силами мира и стремлением дать им какое-либо доступное сознанию человека того времени объяснение. Из антропоморфизма как основной черты мифологического мировоззрения вытекали и такие его характеристики, как гилозоизм (от греч. слов, означающих "материя" и "жизнь"), состоящий в "оживотворении" окружающей действительности, когда весь мир, космос рассматривался как изначально живой, границы между живым, неживым и психическим не проводилось; и анимизм (от лат. "анима" - "душа", "дух") - "одухотворение" окружающего мира, утверждение, что за всеми явлениями реальности (живыми и неживыми) скрывается сонм духов (душ), определяющих их бытие и функционирование.

Характеризуя сознание людей, обладающих мифологическим мировоззрением, А.Н. Чанышев выделяет следующие его черты: "эмоциональность, образное восприятие мира, ассоциативность, а(до)логичность, склонность оживотворять (гилозоизм), одухотворять (аниматизм), одушевлять его отдельные части (анимизм)".Мифологическому мировоззрению соответствует особый тип психической организации, отличающийся нерасчлененным единством рационального, эмоционального и действенного его компонентов.

32. «Философствовать – это значит генетически обезопасить себя от своей и чужой глупости». – В чем вы видите справедливость этих слов?

33. «Понимание как понимание невидимого». – Как вы можете раскрыть это тезис?

34. «Философия – это «светлое пространство», «понимальное место».- Что здесь сказано?

35. Что означает платоновское «познание есть понимание»?

36. М. Бахтин говорил, что «человек не может быть понятым». – В чем вы видите таинственность человека во все времена?

37. Что такое истина?

Истина — это понятие, обозначающая качественную характеристику мысли (представления) либо суждения, которая позволяет считать их знанием. Истиной также может называться само знание (содержание знания) или сама познанная действительность. В целом истина есть универсальная категория, понятие, используемое, в частности, как в религии и философии, так и в рамках научного познания. Противоположными истине являются понятия лжи и заблуждения.
Истина - верное отражение объективной действительности в сознании человека, воспроизведение её такой, какой она существует сама по себе, вне и независимо от человека и его сознания. Понимание истины как соответствия знания вещам восходит к мыслителям древности. Так, Аристотель писал: "...прав тот, кто считает разделенное (в действительности. - Ред.) - разделенным и соединенное - соединенным...". Эта традиция в понимании истины продолжена в философии нового времени (Ф. Бэкон, Б. Спиноза, К. Гельвеций, Д. Дидро, П. Гольбах, М. В. Ломоносов, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский, Л. Фейербах и др.).
ИСТИНА - противоположность лжи (все, что верно, подлинно, точно, справедливо, что есть, все что есть, то истина, не одно ль и то же есть и естина, истина?). В наше врнмя слову этому отвечает и правда, хотя вернее будет понимать под словом правда: правдивость, справедливость, правосудие, правота. Истина от земли, достояние разума человека, а правда с небес, дар благостыни. Истина относится к уму и разуму; а добро или благо к любви, нраву и воле.

38. «Вовнутрь должны быть обращены твои достоинства, мой Луцилий». – Что советовал Сенека?

Ты должен поступать благородно для себя.

39. В чем вы видите причины обострения проблемы человека в современных условиях?

По ходу развития цивилизации перед человечеством неоднократно возникали сложные проблемы, порою планетарного характера. Но все же это была далекая предистория, своего рода “инкубационный период” современных глобальных проблем. В полной мере эти проблемы проявились уже во второй половине и, в особенности, в последней четверти XX века, то есть на рубеже двух веков и, даже, тысячелетий. Ведь никогда прежде человечество не возрастало количественно в 2,5 раза при жизни только одного поколения. Никогда человечество не вступало в период НТР, не доходило до постиндустриальной стадии развития, не открывало дороги в космос. Никогда прежде для его жизнеобеспечения не требовалось такого количества природных ресурсов, и возвращаемые им в окружающую среду отходы тоже не были столь велики. Никогда не возникало такой глобализации мировой экономики, такой единой мировой информационной системы. Наконец, никогда прежде холодная война не подводила все человечество так близко к рубежу самоуничтожения. Все это привлекло внимание к глобальным проблемам политику и науку.

Глобальные проблемы нашей эпохи - закономерное следствие всей современной глобальной ситуации, сложившийся на земном шаре. Для правильного понимания происхождения, сущности и возможности их решения необходимо видеть в них результат предшествующего всемирно - исторического процесса во всей его объективной противоречивости. Глобальные проблемы современности порождены, в конечном счете, именно неравномерностью развития мировой цивилизации. Неспособность предвидеть и предотвратить отрицательные последствия научно – технической революции угрожает ввергнуть человечество в термоядерную, экологическую или социальную катастрофу:

Во многих же городах и в сельских районах нынешнее состояние окружающей среды можно назвать экологическим бедствием. И количество этих городов и сельских районов все увеличивается. Мы практически находимся в пороге близкой глобальной катастрофы. И если человечество не будет во всей деятельности отдавать приоритет по вопросам экологии, умножать усилия по сохранению и восстановлению природной среды.

Пока люди дрались за кусок хлеба, их можно было еще простить. Когда же они пытаются утопить корабль, на котором все вместе плывут по океану небытия, - прощения им нет. И не поможет им ни кто. Лишь общими усилиями, возможно, прейти к благополучию.

Сущность и пути решения глобальных проблем современности.

Главное значение в выделении критерия глобальности проблем приобретают признаки содержательного плана, и прежде всего вопросы сохранения всей цивилизации. Исходя из этого, глобальными следует считать только такие проблемы, которые сдерживают общественный прогресс человечества, а при определенных условиях ставят под сомнение существование нашей цивилизации. Данное определение является довольно общим, но на его основе можно сформулировать наиболее характерные черты глобальных проблем.

40. Философия как человекообразующая машина – машина, производящая в человеке человеческое. – Каким образом?

Разли­чия в выполнении функций «человекообразующей машины» философией по сравнению с мифологией проявляются в следующем.

1) Вместе с появлением философии и науки появляется непонятное,утверждается теоретическое мышление.

2) Философия отказываются от признания того, что рядом с миром естественным сущест­вует сверхъестественный мир (открывающий возможность чудес в мире, боже­ственного вмешательства).

3) Признавая,что человек не может выйти за пределы мира, представленного нам в нашем эмпирической опыте, философия показывает,что че­ловек может поставить себя на край мира, используя специальные(«пустые») поня­тия.

4)Философия вырастает из критики мифологии,усматривая для себя в каче­стве важной задачи именно объяснение мира, Однако,сердцевиной философ­ст­вова­ния оказывается выполнение основной«человекообразующей»функции при­менительно к ситуациям лично­стного развития (для тех индивидов,кото­рым удалось«прикоснуться»к личностным структурам).Если миф ограничива­ется решением задачи«становления «человека из животного»,то философия спо­собствует уже становлению«человека в человеке».

5) Как уже отмечалось выше, в общих контурах развития общественного соз­нания мифология сменяется рели­гией и лишь затем начинает утверждаться философия.Однако в качестве эзо­терической¹формы знания философия вырас­тает непосредственно из мифа, из его критиче­ского преодоления,ибо без фило­софии не возможно преодоление устаревших мифологем (тех иллюзий, которые уже утратили свое историче­ское оправдание).

Мифологический стиль мышления в осовремененном его варианте продолжает и сегодня господствовать как в мире в целом, так и в нашем обществе. Об этом, свидетельствует,в частности,невнимание к фило­софии,ее непонимание,неготовность обратить внимание на такую современ­ную форму философство­вания как неклассический стиль философствования.

Мифологемы достаточно трудно выявить,но к одному из обязательно прису­щих им свойств можно отнести тот факт, что в пространстве мифологем «нет непо­нимания»,а, следовательно,нет способности к мышлению(Мамардашвили выра­зил эту ситуацию следующим парадоксальным высказыванием:«Перестаньте думать, что вы думаете. Начинайте думать!»). Именно по этой причине в нашем обществе получила столь широкое распространение пе­чально-знаменитая фраза: «Хотели как лучше, а получилось как всегда!»²(хо­тели помочь большинству граждан Украины стать собственниками,а оставили у90 процентов населения только 10 процентов собственности).

41. Что для вас значат слова «Честь имею»?

Неграмотность некоторых современных военных или казаков, которые, выступая с трибуны, заканчивают речь словами «Честь имею» Почему-то сейчас слова «Честь имею!» воспринимаются писавшим или говорившим в том смысле, что он лично имеет честь. Такую наглость никогда не позволил бы себе ни один Русский офицер. Сказать про себя, что он имеет честь - значит выставить себя в самом дурном свете, можно сказать, выставить себя дураком, наглецом и хвастунишкой. Так же можно сказать в конце: «Ум имею», «Совесть имею», «Деньги имею»офицеры раньше говорили: «Честь имею представиться Вам», «Честь имею откланяться» и т.д. То есть фраза имела совершенно противоположный смысл: человек имел честь быть представленным другому, имел честь познакомиться с тем или другим человеком...,то есть для него, было честью встретиться или распрощаться с другим. Короче исказили это выражение..Особенно отличаются клоуны в казачьей форме с непонятно откуда взявшимися крестами на груди..Еще что-то толкуют о чести..

42. «Случается, что как бы во внутренностях зажигается какой-то фонарь, он высветил, и глубины души стали прозрачными. Это и есть философия». – Как вы можете развить эту мысль?

Внутренний огонь это энергия. поднимающаяся по чакрам. сжигающая все. что этому препятствует. все что мешает любить. быть свободным от комплексов и от того. что в жизни навязали. развязываются узлы. рушатся комки.это желание любить. жить. радоваться жизни. как ребенок. Огонь поднимается в голову и выше. тогда нет преград слышать Высший разум и понимать себя. того. который был создан с самого начала всей Вселенной. Философия это желание мыслить самостоятельно.

43. Что значит «быть жадным в своем бескорыстии»?

44. Известно что Платон упрекал Диогена Синопского в неумении «смотреть разумом». – Что это значит «смотреть разумом»?

Если верить Платону, то данный мир, который мы воспринимаем через чувства, это гибкая сфера, где «все возникает и погибает, вечно меняясь и никогда подлинно не существуя». Все вещи могут быть только из-за того, что имеют причастность к идеям, вечным и неизменным образцам. Метод восприятия, основанный на наблюдении, по Платону, никогда не может привести к однозначной истине, потому что наука может иметь дело только научно доказанным. Так Платон поставил под сомнение научную обоснованность мифа, ведь он основан на восприятии, следовательно, миф - это только «правдоподобное» рассуждение. Люди не верят речам об истинном бытии, они высмеивают того, кто говорит не о том, что видят глаза, а о том, что познал разум. Разум, по Платону, есть первопричина всего и вся.

45. Что и как доказывают апории Зенона?

Апории Зенона — внешне парадоксальные рассуждения на тему о движении и множестве, автором которых является древнегреческий философ Зенон Элейский (V век до н. э.). Современники упоминали более 40 апорий Зенона, до нас дошли 9, обсуждаемые в «Физике» и в других трудах Аристотеля, в комментариях Симпликия, Филопона и Фемистия к Аристотелю[1]; одна апория из этих 9 приводится также у Диогена Лаэртского, апории о множестве обсуждаются в диалоге Платона «Парменид». Комментатор Элиас сообщает, что Зенон высказал 40 рассуждений (эпихейрем) о множестве и пять — о движении.

Наиболее известны парадокс «Ахиллес и черепаха» и другие апории Зенона о движении, которые обсуждаются более двух тысячелетий, им посвящены сотни исследований

Наиболее известны парадокс «Ахиллес и черепаха» и другие апории Зенона о движении, которые обсуждаются более двух тысячелетий, им посвящены сотни исследований. Платон в «Пармениде» их не упоминает, поэтому В. Я. Комарова предполагает, что парадоксы движения были написаны Зеноном позднее других. Ошибочно воспринимать эти рассуждения как софизмы или полагать, что с появлением высшей математики все апории разрешены. Бертран Рассел писал, что апории Зенона «в той или иной форме затрагивают основания почти всех теорий пространства, времени и бесконечности, предлагавшихся с его времени до наших дней». Научные дискуссии, вызванные рассуждениями Зенона, существенно углубили понимание таких фундаментальных понятий, как роль непрерывного и дискретного (прерывного) в природе, адекватность физического движения и его математической модели и др. Эти дискуссии продолжаются и в настоящее время (см. список литературы), прийти к общему мнению о сущности парадоксов научному сообществу пока не удалось.

Апории о движении.

Ахиллес и черепаха

Допустим, Ахиллес бежит в десять раз быстрее, чем черепаха, и находится позади неё на расстоянии в тысячу шагов. За то время, за которое Ахиллес пробежит это расстояние, черепаха в ту же сторону проползёт сто шагов. Когда Ахиллес пробежит сто шагов, черепаха проползёт ещё десять шагов, и так далее. Процесс будет продолжаться до бесконечности, Ахиллес так никогда и не догонит черепаху.

Дихотомия

Чтобы преодолеть путь, нужно сначала преодолеть половину пути, а чтобы преодолеть половину пути, нужно сначала преодолеть половину половины, и так до бесконечности. Поэтому движение никогда не начнётся.

Летящая стрела

Летящая стрела неподвижна, так как в каждый момент времени она покоится, а поскольку она покоится в каждый момент времени, то она покоится всегда.

Апории «Дихотомия» и «Стрела» напоминают следующие парадоксальные афоризмы, приписываемые ведущему представителю древнекитайской «школы имён» (мин цзя) Гунсунь Луну (середина IV века до н. э. — середина III века до н. э.):

• «В стремительном [полёте] стрелы есть момент отсутствия и движения, и остановки».

• «Если от палки [длиной] в один чи ежедневно отнимать половину, это не завершится и через 10000 поколений».

Другие апории Зенона.

Стадион

Апория «Стадион» (или «Ристалище») у Аристотеля («Физика», Z, 9) сформулирована не вполне ясно:

Четвертый — о равных телах, движущихся по стадиону в противоположных направлениях параллельно равных [им тел]; одни [движутся] от конца стадия, другие — от середины с равной скоростью, откуда, как он думает, следует, что половина времени равна двойному.

Исследователи предлагали разные истолкования этой апории. Л. В. Блинников сформулировал её следующим образом:[39].

Два тела движутся навстречу друг другу. В этом случае одно из них затратит на прохождение мимо другого столько же времени, сколько оно затратило бы на прохождение мимо покоящегося. Значит, половина равна целому.

С. А. Яновская предлагает иное истолкование, основанное на атомистических предпосылках[40]:

Пусть время состоит из неделимых протяженных атомов. Представим себе на противоположных концах ристалища двух бегунов, настолько быстрых, что на пробег от одного до другого конца ристалища каждому из них требуется один только атом времени. И пусть оба одновременно выбегают с противоположных концов. Когда произойдет их встреча, неделимый атом времени разделится пополам, т. е. в атомы времени тела не могут двигаться, как это и было предположено в апории <Стрела>.

По другим интерпретациям, эта апория аналогична парадоксу Галилея: бесконечное множество может быть равномощно своей части.

Множественность

Часть апорий посвящена обсуждению вопроса о единстве и множественности мира[15].

Если их [существующих вещей] много, то их должно быть столь много, сколько их есть, — не больше и не меньше. А если их столь много, сколько их есть, то их [число] ограничено. [Но] если существующих [вещей] много, то их [число] неограничено: ибо всегда существуют другие вещи между существующими [вещами], и снова другие между ними. И так [число] существующих [вещей] неограничено.

Сходные вопросы обсуждаются в диалоге Платона «Парменид»[41], где Зенон и Парменид обстоятельно разъясняют свою позицию. На современном языке данное рассуждение Зенона означает[15], что множественное бытие не может быть актуально бесконечно и поэтому должно быть конечно, но к существующим вещам всегда можно добавить новые, что противоречит конечности. Вывод: бытие не может быть множественным.

Дата добавления: 2015-04-24