Стоицизм

Сторонники этой философии считали, что боги дали людям все необходимое, обеспечив им легкую и счастливую жизнь, но люди утратили меру в потребностях и в погоне за ними обретают лишь несчастья. Богатство, к которому стремятся люди, расценивается киниками как источник человеческих бед, оно же рассматривается как источник тирании.

Последователи кинической философии Антисфен, Диоген Синопский и другие противопоставили экономические отношения рабовладельческого общества и отношения морали. Они полагали, что достичь богатства можно лишь ценой моральной деградации, путем обмана, насилия, грабежа, неэквивалентной торговли. Провозглашая, что труд есть благо, они ограничивали в соответствии с индивидуалистическими установками своего времени размеры трудовых усилий лишь достижением минимума материальных средств поддержания личной жизни. Для киника идеал простой жизни, отвечающей природе, фактически оборачивается максимальным опрощением, реализацией требования тотального участия всех членов общества в простом физическом труде связанном с личным жизнеобеспечением.

В социально-экономических воззрениях киников отразился протест обездоленной массы свободного населения в ответ на угнетение, непосильные налоги, несправедливость властей, алчное хищничество и расточительство тех, кто сколачивал громадные состояния и жил праздно в роскоши. Киники в противовес этому выдвинули пренебрежение к жизненным благам, презрительное отношение к собственности и собственникам, негативное отношение к государству и общественным установлениям, пренебрежительное отношение к науке.

Отчаянный подвиг в борьбе с несовершенствами мира со стороны киников означал, что организация хозяйственной жизни, базирующаяся на рабовладении, вступила в непримиримое противоречие с чаяниями обедневших слоев общества.

2). Скептицизм (от греческого скептикос, буквально — рассматривающий, исследующий) возникает как направление в философии, очевидно, в связи с крушением у некоторой части образованных людей надежд на прежние претензии философии. В основе скептицизма лежит позиция, основанная на сомнении в существовании какого-либо надежного критерия истины.

Акцентируя внимание на относительности человеческого познания, скептицизм сыграл положительную роль в борьбе с различными формами догматизма. В рамках скептицизма был поставлен ряд проблем диалектики познания. Однако скептицизм имел и другие последствия, так как безудержное сомнение в возможностях познания мира вело к плюрализму в понимании социальных норм, к беспринципному приспособленчеству, угодливости, с одной стороны, и пренебрежению человеческими установлениями, с другой.

Скептицизм противоречив по своей природе, одних он побуждал к углубленному поиску истины, а других — к воинствующему невежеству и аморализму.

Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок. 360 — 270 гг. до н. э.). Философия скептиков дошла до нас благодаря трудам Секста Эмпирика. Его труды дают нам представление об идеях скептиков Пиррона, Тимона, Карнеада, Клитомаха, Энесидема.

Согласно учению Пиррона, философ — человек, который стремится к счастью. Оно, по его мнению, заключается только в невозмутимом спокойствии, сочетающемся с отсутствием страдания.

Тот, кто желает достичь счастья, должен ответить на три вопроса:

1. из чего состоят вещи;

2. как следует к ним относиться;

3. какую выгоду мы в состоянии получить из нашего отношения к ним.

Пиррон полагал, что на первый вопрос нельзя дать никакого ответа, как нельзя и утверждать, что нечто определенное существует. Более того, всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Из признания невозможности однозначных утверждений о вещах Пиррон вывел ответ на второй вопрос: философское отношение к вещам состоит в воздержании от любых суждений. Это объясняется тем, что наши чувственные восприятия хотя и являются достоверными, но не могут быть адекватно выражены в суждениях. Этот ответ предопределяет и ответ на третий вопрос: польза и выгода, вытекающая из воздержания от всякого рода суждений, состоит в невозмутимости или безмятежности. Такое состояние, называемое атараксией, базирующейся на отказе от знаний, рассматривается скептиками как высшая ступень блаженства.

Усилия скептиков Пиррона, Энесидема и Агриппины, направленные на то, чтобы сковать человеческую любознательность сомнением и затормозить движение по пути прогрессивного развития знаний, были тщетными. Будущее, которое представлялось скептикам как ужасное наказание за веру во всесилие знания, все же пришло и остановить его никаким их предостережениям не удалось.

3). Эпикуреизм. Его родоначальник Эпикур (ок. 342/341 — 270/271 гг. до н. э.) родился на острове Самосе. Его учителем был один из последователей Демокрита — Навсифан. После пяти лет преподавания философии в Колофоне, Митилене и Лампсаке Эпикур переехал в Афины, где прожил до конца жизни, руководя содружеством философов или школой, которая получила название “Сад Эпикура”.

Произведения мыслителя дошли до нас неполно в виде нескольких писем и значительного числа фрагментов из его произведений.

Философию Эпикур понимал как деятельность, дающую людям с помощью размышлений, лишенную страданий, счастливую жизнь. Цель его философии не изменение мира, а приспособление к нему.

Философия Эпикура делится на три части

Главная из них — этика, которая учит как достичь счастья. Вторая часть философии — физика. Она дает представление о природном мире, освобождает от страха перед ним и служит основанием для этики. Обе эти части опираются на канонику, своего рода теорию познания и методологию науки, выступающую в качестве третьей части. У Эпикура познание возможно на базе ощущений. Повторяющиеся ощущения, глубоко западая в сознание человека, образуют понятия. Эпикур рассматривал чувства как непогрешимые, а заблуждения выводил из неправильных суждений.

В физике Эпикур исходил из признания вечности и несотворимости мира. Он вслед за Демокритом придерживался идеи об атомном строении вещества. Он смягчил демокритовскую версию детерминизма. Это ему понадобилось для обоснования допускаемой им свободной воли человека. Мыслитель выдвинул идею о том, что не все в мире происходит по необходимости, в нем есть место и для случайности. Разобраться в диалектике необходимости и случайности можно лишь познав их. Указав на знание как средство подчинения необходимости разумному действующему человеку, Эпикур тем самым указал на реальный путь возвышения над необходимостью, подчинения ее своим интересам. Это обстоятельство позволило философу рассматривать человека в мире не как марионетку, а как свободного творца своих поступков, своей судьбы. Иными словами, в познании явлений, протекающих в силу необходимости и случайности, Эпикур видит путь к свободе.

Мыслитель осознавал трудности познания окружающего мира, вытекающие из несовершенства органов чувств как средств познания. Это заставило его искать основание, опора на которое давала бы правильные знания о мире и обеспечивала бы реализацию свободы. Такое основание Эпикур увидел в благоразумии, которое он ценил даже выше философии. Высокая оценка благоразумия объясняется тем, что Эпикур рассматривает его как особое качество, сформировавшееся у личности на основе освоения ею философских знаний. В данной связи он рассматривает и саму философию. Она для Эпикура имеет ценность лишь в той мере, в какой отвечает потребности формирования у человека благоразумия. Благоразумие как человеческая способность формируется в ходе воспитания. Оно избавляет человека от безграничных вздорных страстей и страха, что является непременным и первым условием обретения способности счастливо мыслить и избегать несчастья. Эпикур считал, что достижение счастья должно предусматривать высвобождение человека от уз общественной деятельности, имея в виду участие в политической деятельности. Однако этим учение Эпикура о счастье, как составной части его этики, не ограничивается. Оно связано с учением об атараксии или безмятежности, которые им рассматриваются как состояния, тождественные счастью. Следует заметить, что понимание атараксии как особого состояния разумного существа, по-видимому, является результатом восприятия Эпикуром идей восточных мудрецов. Оценка безмятежности как идеала человеческого существования была широко распространена в условиях общественной нестабильности.

Разрабатывая проблемы этики, которая в системе философствования Эпикура занимает главенствующее место, и сравнивая состояние атараксии и безмятежности со счастьем, Эпикур не был склонен, подобно мудрецам древнего Востока, видеть в безмятежности единственное условие счастья. Безмятежность (атараксия) у него — это лишь условие одного из видов удовольствий, которые он делил на активные и пассивные или удовольствия покоя. Последние и выступают, согласно Эпикуру, результатом безмятежности. Для Эпикура атараксия скорее состояние сосредоточенности в процессе познания, помогающее достичь истинного знания, благодаря отрешению от восприятия побочных эффектов и следованию важнейшим принципам достижения истинного знания.

Достижение счастья предполагает реализацию многочисленных желаний. Философ считал, что свободное от ошибок сочетание желаний при выборе линии поведения во многом зависит от самой личности. Согласно Эпикуру, организация счастливой жизни требует не свободного проявления знаний, а четкой их реализации в заранее установленных пределах. Ибо отсутствие ограничения личностью своих желаний влечет за собой нежелательные последствия. Мыслитель учит, что если неисполнение желания не влечет страдания, то такое желание не является необходимым. В то же время он рекомендует удовлетворять те желания, от которых зависит человеческая жизнь, т. е. желания есть, одеваться и т. д.

Иными словами, надо соблюдать меру в реализации желаний и получения удовольствий. Последние могут быть получены лишь при соблюдении меры в потребностях, реализуемых в желаниях.

Проблема удовольствий занимает особое место в этике Эпикура. В ней мыслитель вслед за Аристипом из Кирены (435 — 360 гг. до н. э.) и признавал, что для человека высшим является удовольствие. Эта точка зрения характерна для гедонистической этики. При этом удовольствие признается за начало и конец счастливой жизни. Однако в отличие от Аристипа, который рассматривал удовольствие как положительное состояние наслаждения, Эпикур связывал удовольствие с отсутствием страдания.

Эпикур понимал удовольствие как рубеж, за которым начинаются страдания. Умеренность во всем, в том числе и в удовольствиях, рассматривается мыслителем как самостоятельное и значительное благо. По мнению философа, тот, кто привык к умеренности, не будет страдать, когда многого нет и приходится довольствоваться малым.

Эпикур отнес к числу важнейших условий счастливой жизни прежде всего такие, казалось бы, элементарные, но чрезвычайно важные для поддержания жизни потребности, как потребности в пище и тепле. По его мнению, удовлетворение этих потребностей порождает самые приятные удовольствия.

Эпикур как философ имел многочисленных последователей как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. К числу крупнейших среди этих многочисленных последователей выделяются Филодем (ок. 110 — 40/35 гг. до н. э.) Лукреций Кар (начало I — середина I в. до н. э.). В поэме Лукреция Кара “О природе вещей” в синтезированной форме передаются идеи эпикуреизма. В ней Лукреций Кар подверг критике религиозное мировоззрение. Он считал, что Вселенная не сотворена богом или богами. В то же время он не отрицает их существования, он считает, что они не вмешиваются в дела людей. Боги, по его мнению, не нуждаются в поклонении людей.

Согласно Лукрецию, материя существует вечно, она не является материалом для нематериальных сил. Материя состоит из своего рода атомов, которые поэт называет первоначалами вещей.

Природа у Лукреция складывается из первоначал, движущихся в пустоте. Первоначала, по его мнению, не слипаются, они всегда разделены пустотой.

Лукреций вслед за Демокритом и Эпикуром считал душу телесной, она рассматривается и как носительница разума. Философ считал, что душа рассеяна в теле и не может существовать без него. Она гибнет вместе с телом. Лукреций убеждает, что не следует бояться смерти души, ведь таким способом она избегает мучений. Поэма “О природе вещей” проникнута уверенностью в благоприятном для жизни будущем людей, в том, что их усилиями будет создана более совершенная организация общественной жизни, а также проникнута верой в силу знания. В дальнейшем это произведение стало катализатором, пробуждающим пытливость мысли и потребность в служении науке и людям.

Основатель стоицизма в философии — Зенон из Кития на Кипре (ок. 333 — 262 гг. до н. э.). Круг почитателей его философии собирался около расписанного Полигнотом портика, стои, отсюда название школы — стоицизм. Преемником Зенона был Клеанф (ок. 330 — 232 гг. до н. э.) — бывший кулачный боец. Его преемник — Хризипп (ок. 281/277 — 208/205 гг. до н. э.) — бывший атлет, бегун. Труды ранних стоиков до нас дошли фрагментарно.

Зенон и Хризипп делили философию на физику, этику и логику. Клеанф выделял в философии диалектику, риторику, этику, политику, физику, теологию. Зенон и Хризипп ставили на передний план в философии логику.

Логика стоиками понималась как исследование внутренней и внешней речи. При этом она делилась на две части: учение о рассуждении в виде непрерывной речи и учение о движении речи в форме вопросов и ответов. Первое учение у стоиков — это риторика, а второе — диалектика. Помимо этого, в логике рассматривалось учение об обозначаемом, т. е. о понятиях, суждениях и умозаключениях и учение об обозначающем, т. е. о словах и знаках. Первое составляет логику в ее современном понимании, а второе обозначалось стоиками как грамматика.

В качестве принципов правильного мышления стоики принимали законы непротиворечивости, тождества, достаточного основания и исключенного третьего.

Стоики развивали аристотелевское учение о силлогистике и суждении.

В теории познания представители раннего стоицизма исходили из признания познаваемости мира. Источник познания они видели в ощущениях и восприятиях. На этой основе, по их мнению, формируются представления. Стоики полагали, что врожденных идей не существует. В решении проблемы общего и единичного познания они придерживались того мнения, что реально существуют лишь единичные вещи, общие они считали субъективным понятием. Стоики различали естественные и искусственные понятия. Первые, по их представлениям, формируются стихийно, а вторые образуются на основе диалектики.

Стоики уделили внимание учению о категориях, которые считали субъективными. Они выделили всего четыре категории: субстанция, качество, состояние и отношение. Субстанция или сущность у стоиков — первоматерия, т. е. из чего все возникает. Из первоматерии образуются вещи, обладающие качествами. Качество, согласно стоикам, обозначает постоянные свойства. Переходные свойства обозначаются категорией “состояние”. Вещи находятся в отношениях друг к другу, отсюда — категория “отношение”.

В физике стоики принимали основу за основу всего сущего, имеющего четыре начала: огонь, воздух, воду и землю. Особое значение они придавали пневме, т. е. смеси огня и воздуха. Огонь они вслед за Гераклитом рассматривали как первоначало всего, что есть в мире.

По мнению стоиков, мир — единое целое. Эта целостность базируется на всеобщей согласованности и необходимо обусловленной взаимосвязи. Мир, по представлениям Хризиппа, сферичен и расположен в бесконечной пустоте, которая бестелесна.

Стоики считали, что все в природе находится в движении. Причем, по их мнению, существует 3 вида движения: изменение, пространственное перемещение и напряжение. Напряжение рассматривается как состояние пневмы. В зависимости от состояния пневмы в телах выделяются четыре царства природы: неорганическое, флора, фауна и мир людей. Пневма понимается не только как физическое, но и как духовное начало. Наивысшее напряжение пневмы как духовного начала характерно для мудрецов. Но пневма — это нечто божественное у стоиков, она у них выступает в роли разума, логоса космоса. Разум же бога, по их мнению, — чистый огонь. Бог у стоиков — высшая разумная сила, которая всем управляет и всему придает целесообразность. В мире, по мнению стоиков, царит жесткая необходимость. Ее проявление подчинено воле бога.

В центре этических рассуждений стоиков не понятие счастья, а понятие долга. Стоики, разрабатывая свою оригинальную этику, видели долг в стремлении к нравственному совершенству, которое достигается, когда человек живет в соответствии с природой и подчиняется судьбе. Человек, полагали стоики, не может сделать этот мир совершенным, но он может устроить совершенный мир в самом себе, приобрести гордое достоинство, и следовать высоким требованиям морали. Стремление к совершенству лежит на путях познания мира и упражнения в добродетельном поведении. Внутренняя свобода достигается путем познания необходимости следовать требованиям непререкаемого долга.

Стоики считали, что путь к блаженству в беспристрастии. Они уделили пристальное внимание анализу страстей, требуя их подчинения разуму. Страсти делились при этом на четыре вида: печаль, страх, вожделение и удовольствие.

Дата добавления: 2015-04-24