Религиозное направление в русской философии (Вл. Соловьев, Н. Бердяев, П. Флоренский)

Гегель - вершина нем. класс. фил-фии и система и метод Гегеля.

Свою весьма своеобразную философию Гегель считает завершением всей западной истории философии. Его систему можно в известном смысле охарактеризовать как синтез греч. философии и христ. субъективизма (Кронер). Абсолют, по Гегелю, должен мыслиться не только как субстанция (Спиноза), но и как субъект (Фихте, Шеллинг). Гегелевскую систему можно считать.завершением философии Нового времени. По Гегелю, философия имеет тот же предмет, что и религия, - абсолют. Абсолют - Бог - есть все во всем, но лишь в чистом мышлении он выступает в своей адекватной форме. "Абсолютное знание", т.е. философия, нашедшая свое завершение в системе Гегеля, является поэтому "самосознанием Бога" в человеке; но сущность Бога - т. к. он является духом - есть не что иное, как именно такое самосознание, мышление мышления. Система Гегеля состоит из.трех частей: логики (онтологии), рассматривающей бытие Бога до сотворения мира; натурфилософии, имеющей содержанием отчуждение Бога в материальном мире, и философии духа, изображающей возвращение Бога из своего творения к самому себе (к мышлению самого себя) в человеческом духе. В конце снова оказывается логика - на этот раз, однако, совершаемая Богом в человеке, но не отличающаяся тем не менее по содержанию от первой. Развитие (чисто идеальное по своей природе) совершается благодаря тому, что чисто внутреннее содержание божественного мышления облекается в совершенно неадекватную ему форму материальной природы и, т. о., создает чудовищное противоречие. Принцип диалектического развития (см. Диалектика) - это движение, являющееся результатом противоречия. Уже в природе имеет место постепенное "погружение-в-себя" внешнего, но подлинное "возвращение" духа из его "инобытия" (т.е. природы) совершается только в человеке. Человек, существующий сначала только в сфере природно-душевного (антропология), на ступени "являющегося сознания" (феноменология) отрывается от своего непосредственного наличного бытия и становится в противоположность к нему, пока он как духовная сущность (субъективный дух) не познает свою собственную духовную субстанцию как идентичную со своим осознанным (мыслящим и водящим) содержанием. Такую же эволюцию совершают образования "объективного духа", т.е. формы, созданные человеческим обществом (право, мораль, нравственность). Здесь, так же как и везде, третья ступень является синтезом обеих первых, относящихся друг к другу как антитезы. В конкретной нравственности (семье, обществе и государстве) решающим моментом является единство правового содержания и морального убеждения. Это единство достигает в государстве своей высшей формы, нею Бог есть единство субъективности и объективности (субъекта и субстанции). Над образованиями объективного духа стоят три формы "абсолютного духа", т.е. созерцания, представления и знания абсолютного тождества субстанции и субъекта. В искусстве это единство только "созерцается", идеальное (идейное) просвечивает сквозь материю, в религии это единство "представляется" в лице потусторонней личности, которая есть одновременно Бог (т.е. мышление мышления) и человек (т.е. чувственное наличное бытие); только в абсолютном знании это единство познается как полное тождество субъективного (божественного) духа, только здесь достигается цель - возвышение конечной сущности человека к бесконечному. Это единение с божественным нусом есть мистическая цель гегелевской философии. Но наибольшее влияние Гегель оказал в области философии государства и философии истории. Общая мировая история рассматривается им как процесс самосознания мирового духа и вместе с тем как "прогресс в сознании свободы". Свобода, однако, состоит в том, что человек познает свое тождество в сущности с абсолютом и отождествляет себя с образованиями объективного духа и его волением (государством и правом), созданными в конечном счете тем же абсолютом. Свободный гражданин познает свое существенное тождество с volonte generale (Руссо), он сам знает, что закон только кажется внешним повелением. Результатом гегелевской системы явилось учение Карла Маркса, стоявшего, как Кьёркегор, в оппозиции к крайнему спиритуализму Гегеля. Диалектическое мышление Гегеля Маркс применил к политической экономии и эсхатологически истолковал философию истории. Значительным было также влияние Гегеля на историографию, даже на тех историков, которые внешне возражали против философов-систематиков

Основы ф-фии Гегеля: 1. Реальность как таковая есть бесконечный Дух (“Дух” есть то,что все в себя вбирает и преодолевает, 2. структура, сама жизнь Духа - и процесс в соответствии с к-рым развивается ф-фское познание есть диалектика. 1. Реальное и действительное - это Субъ­ект,Мысль,Дух. Дух в самопорождении создает и преодолевает собств. Опред-ть, становясь, бесконечным. Бесконечное - позитив­ность, реализуемая через отрицание отрица­ния,свойственное всему конечному. Конечное как таковое имеет чисто абстрактную природу, ибо его нет в чистом виде. Это, по мнению Г., осн. положение любой ф-фии. Гегелевский бесконечный Дух кругообразен, начало и конец совпадают в динамике: частное всегдаразре­шается в общем, сущее- в должном,реальное - в разумном. Движение как св-во Духа -это дви­жение самопознания. В циркулярном движении духовной основы ф-фии различают 3 момента: 1) бытие - в -себе, 2)инобытие, бытие - для -другого, 3) возвратное бытие-в-себе - и - для-себя. Абсолют у Г. Выступает как нек-рый круг кругов. Абсолют проходит 3 стадии: Идея, Природа, Дух.

Идея содержит в себе принцип саморазвития, всилу к-рого она в самоотчуждении, сначала объективируется в Природу, а затем через отри­цание отрицания, возвращается к себе самом в Духе. Идея неотделима от реального и действи­тельного бытия, причем реальное и действи­тельное есть само развитие Идеи и наоборот. Согласно Г. Ф-фия есть познание Абсолюта в 2 смыслах а) Абсолют как объект и б) Абсолют как субъект. Ф-фия - это Абсолют, познавший сам себя.Дух- самопознание. Идеи. Дух в действи­тельности - первичный момент. Ф-фия Духа структурирована в виде триад: 1) субъективный Дух, 2) объективный Дух, 3) абсолютный Дух как Бог. 1) Идея возвращается к себе из Духа, к-рый поначалу б. еще связан с конечным. Дух прояв­ляет себя именно в конечном. Субъективный Дух завершается появлением свободы. С Духом входящим в мир как в свою сущность мы пере­ходим от Духа субъективного к объективному Духу;2) объективный Дух раскрывает себя в истории как она есть. Объективный Дух - момент реализации свободы в интерсубъективном порядке, его диалект. мо­менты:1) право, 2) моральность, 3) нравственнсть. 3) Реализовав­шись в истории как свобода, Идея возвращается к самой себе в абсолют­ном самопознании. Абсолютный Дух - Идея познаваемая себя абсолютным образом. Это и самопознание Бога. Бог, в трактовке Гегеля, максимально приближен к чел-ку, а чел-к поднят до высоты Бога. Знание Духа о самом себе не явл-ся мистич. интуицией, а реализуется в диалект. триадичном процессе: 1)искусство, 2) религия, 3)ф-фия. Эти 3 формы,посредством к-рых мы познаем Бога, а Бог познает сам себя-1)чувств. созерцание (эстетику), 2) представление веры, 3)посредством чистого понятия.

Выдающимся представителем немецкой классической философии явл. Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Тождество бытия и мышления — исходный пункт учения Гегеля. На объективно идеалистической основе он развил учение о законе и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал основные принципы диалектики логики и подверг критике метафизический способ мышления, господствовавший как в идеалистическом так и математическом течениях философии.

Логика. Предшествует истории и природе, творит их. Делится на 3 части: учение о бытии, о сущности и о понятии. Бытие и сущность — ступеньки, по к-ым взбирается понятие, затем предстает во всеобщности и полноте. В логике развитие абсолютной идеи происходит в форме абстрактных логических категорий. Отправная точка — чистая абстрактная мысль о бытии. Стремится получить свое содержание через нечто, что есть уже не чистое бытие, а определенное бытие. Начинается процесс становления абсолютной идеи. Определенное бытие на следующей ступеньке выступает как нечто определенно сущее или качество. Категория качества развивается в единстве с категорией количества — мера. Переход количества в качество, скачкообразность процесса развития, прерывная постепенность.

В итоге система Гегеля есть объективный идеализм, абсолютная идея существует до природы, порождая ее и общество. Тождество бытия и мышления служит обоснованием единства законов внешнего мира и мышления (против агностицизма Канта). Построена на единстве триады тезис-антитезис-синтез. Его система вбирает логику и философию природы, антропологию и психологию, философию права и этику, философию государства и гражданского общества, философию религии и эстетику, историю философии и философскую истории и т.д.

Философские взгляды Гегеля проникнуты идеей развития. Он считал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, к-ое оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно: от низших форм к высшим, что в этом процессе совершается переход от количественных изменений в качественные, что источником развития явл. противоречия: противоречие движет миром, оно есть корень всякого движения и жизненности, составляет принцип всякого самодвижения.

Основные законы диалектики.

Закон перехода количества в качество. Вещь есть то, чем она явл. благодаря качеству, количество есть внешняя для бытия определенность, дом есть дом, большой он или маленький. Прерывное скачкообразное развитие.

Закон взаимопроникновения противоположностей — идея саморазвития в единстве и борьбе противоположностей.

Закон отрицания отрицания — развитие не только абсолютной идеи, но и каждой отдельной вещи. Природа диалектического отрицания — не тотальное отрицание, а сохранение положительного. Тут теория познания, разработка абсолютной и относительной истины. Каждая ступень дает картину абсолютную, но неполную, незаконченную.

Идея проходит в своём развитии 3 ступени:

1) Логика: идея, существующая до природы, пространства и времени, развивает из себя своё собственное богатство содержания.

2) Природа: Природа трехслойна, движется от низшего к высшему. 3 ступени: 1) механизм (простое); 2) химизм (более сложное); 3) организм (самое сложное). Исчерпываются возможности развития в форме природы, идея возвращается в себя, переходя в дух, к-ый представляет собой идею, выраженную в человеческом обществе.

3) Дух. На этом этапе идёт строительство человека, отделение природных сил человека от его мыслительной деятельности. Субъективный дух: развитие человека и его психики. Объективный дух: показывает общество, в к-ом существует человек. Абсолютный дух: определяет форму общественного сознания (искусство, религия). Т.о. это вселенская идея абсолютной идеи, развитие от низшего к высшему.

Однако гегелевская философия проникнута глубоким противоречием. Что же это за противоречие? Метод, разработанный Г., направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его явл. абсол. дух, а целью – самопознание этого абсол. духа, постольку познание конечно, ограничено. То есть система познания, пройдя цикл познавательных ступеней, завершится последней ступенью - самопознание, реализацией которого явл. сама фил-я Гегеля. Т.о., противоречие между методом и системой Г. есть противоречие между конечным и бесконечным.

Данное противоречие у Г. отнюдь не диалектично, ибо не явл. источником дальнейшего развития. Философия Г. оказалась обращенной в прошлое – отражение пути, пройденного человечеством, при этом настоящее есть вершина, конечная ступень.

Различает гражданское общество и политическое государство. Гр. Общ. – сфера реализации частных целей. Три момента 1) система потребностей; 2) отправление правосудия; 3) полиция и кооперация. Для гр. Общ. необходима не только частная собственность, но и защита ее со стороны закона, суда и полиции. Важна также гласность и публичность. Гр. Общ. и государство соотносятся как рассудок и разум. Гр. Общ. – внешнее государство, а подлинное гос-во – разумно и есть основание гр. Общ. Государство есть разделение властей как его членов. Обосновывает наследственную конституционную монархию.

30. Русская философия: этапы исторического развития, основные направления, черты своеобразия..

Философская мысль в России формировалась под влиянием общемировой философии. Однако специфика русской философии во многом складывалась под влиянием социально культурных процессов, происходивших на Руси. Христианизация Руси сыграла огромную роль в становлении русской философской мысли.

Первым русским мыслителем мирового уровня был конечно же Ломоносов (1711-1765) — гениальный ученый-энциклопедист.

Радищев (1749-1802) отстаивал материалистические философские позиции, считая, что «бытие вещей независимо от силы познания о них и существует само по себе». Впервые в русской мысли систематически разрабатывал проблемы человечества, провозгласил идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня светской общественной мысли.

Чаадаев (1794-1856). Его общая философская концепция — дуалистическая. Физический мир построен из атомов и молекул, т.е. элементов материальных, из к-ых образуются все тела. Тела существуют в пространстве, к-ое есть объективная форма внешнего мира, и во времени, к-ое субъективно. Движение и взаимодействие рассматривались им в духе механицизма, к-ый, однако, ограничивался миром физических явлений. Сознание человека не подчинено механическим законам природы, а явл. результатом божественного творения. Познание по Чаадаеву тоже дуалистично: в области естествознания действуют рациональные и эмпирические методы, а в духовном мире, объекты к-ого обладают свободой, действует откровение. Человек есть объективное единство двух миров — физического и духовного, как существо свободное, к-ое в своем историческом бытии подчинено диалектике необходимости и свободы. На понимании соотношения необходимости и свободы во многом строится и концепция философии истории Чаадаева, связанная, прежде всего, с заботой о судьбе России. Здесь его взгляды эволюционировали. В начальный период он считал необходимым тотальное единство рода человеческого (применительно к России — единение России с другими народами). Затем взгляды Чаадаева в отношении судеб России изменились. Он стал рассматривать оторванность России от мирового исторического процесса как преимущество, к-ое позволит быстро овладеть достижениями западной цивилизации, избегнув при этом присущих ей пороков.

Своеобразным направлением в русской философии явились воззрения славянофилов (Кошелев, Самарин, Даль, Тютчев, Хомяков Киреевский, Аксаков). В центре их внимания находится судьба России и ее роль в мировом историческом процессе. В самобытности исторического прошлого они видели залог всечеловеческого призвания России, тем более, что, западная культура уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выражается в порожденном ею чувстве обманутой надежды и безотрадной пустоты. Россия сохранила главное — православие и общину Славянофилы развивали основанное на религиозных представлениях учение о человеке и обществе. Хомяков — учение об иерархической структуре души и ее «центральных силах». Киреевский — «внутреннее средоточие духа». Достижение целостности человека и связанное с этим обновление общественной жизни они видели в идее общины, духовная основа к-ой — церковь. Первоначало всего сущего — Бог. Исторический прогресс связан с отысканием «духовного смысла». Сущность мира м.б. познана лишь синтезом всех духовных функций человека, т.н. «Разумной Зрячестью» или «живознанием», исходное начало к-ых — религия.

Материалисты В. Г. Белинский, Герцен, Огарев, Чернышевский, Добролюбов, Писарев. Они явились не только философами-теоретиками, но и идеологами русской революционной демократии. Русские философы прошли поучительную школу немецкой классической философии и французского Просвещения. После глубокого увлечения гегельянством русская философия повернулась в сторону материализма (не без помощи Фейербаха), стремясь, однако, сохранить диалектичность. Они обосновали принцип единства сознания и бытия, первичность материи по отношению к сознанию, идею о том, что сознание есть свойство не всей, а только высокоорганизованной материи — мозга. Критика церкви.

Герцен. Основоположник народничества. Единство бытия и мышления, природа существует независимо от человека, а законы мышления есть отражение законов бытия. Человек есть венец творения, сознание человека не вне природы, а разумение о себе. Личность создается средой и событиями, а последние несут на себе ее отпечаток. Разочарован в западном социальном перевороте, идея русского крестьянского социализма. Сельская община есть зачаток социализма, а русский вопрос заключается в вопросе о крепостном праве. Природа и человеческая история вечно и непрерывно изменяются, они течение, движение, причем движение происходит посредством борьбы двух противоположных тенденций: возникновения и разрушения. Развитие идет через противоречия, борьбу нового со старым, отрицанием отжившего нарождающимся.

Чернышевский. (его школа — Добролюбов, Писарев, Шелгунов). Человек — природное существо, его организм един, а сознание есть проявление материальной субстанции. Антропологический принцип. Признание самобытности России. В природе, по Чернышевскому, нечего искать идей: в ней лишь разнооформленная материя с разнородными качествами, в результате столкновения к-ых и начинается жизнь природы. Обосновал принцип постоянной эволюции общественной истории.

Огарев. Материалист и атеист. Критика церкви как рабского страха, разработка общинного социализма, признание важной роли экономического фактора в историческом процессе.

Самобытным русским мыслителем был Лев Толстой. Подвергая критике общественно-политическое устройство России, Толстой уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человека. Идею исторического прогресса он связывал с решением вопроса о назначении человека и смысле жизни, ответ на к-ый должна дать созданная им истинная религия. В ней он признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты. Отказ от любой борьбы, непротивление злу, проповедь всеобщей любви. «Царство божие внутри нас» — он не признавал обычное религиозное понимание бога. Всякая власть — насилие — отрицание гос-ва. Т.к. он отвергал борьбу, то упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей.

Почвенники. Национальная почва как основа социального и духовного развития России. Создание органического мировосприятия, выдвигая на первый план роль творчества и задвигая науку. Разрыв интеллигенции с народной почвой надо преодолеть на основе духовного единения всех сословий (Григорьев, Страхов, Достоевский).

Ф. М. Достоевский. (1821-1881). В своих общественно-политических исканиях он пережил несколько периодов. Увлекался идеями утопического социализма (в кружке Петрашевцев). Затем в его взглядах произошел перелом, связанный с усвоением религиозно-нравственных идей. Отказался от революционной борьбы. Исповедовал идеи почвенничества, для к-ых характерна религиозная ориентированность философского осмысления судеб русской истории, противопоставление России и Запада. Вся история человечества с этой т.з. представлялась как борьба за торжество христианства. Русский народ — миссия, носитель высшей духовной истины.

Одним из выдающихся русских философов был Вл. Соловьев. На его взгляды большое влияние оказала христианская литература, идеи неоплатонизма, теософии, средневекового мистицизма, немецкой классической философии и отчасти славянофилов. Общественно-историческая задача философии — спасение человека и человечества. Центральная идея учения — идея положительного всеединства или «всеединого сущего». Это всеединство являет собой совершенный синтез истины, добра и красоты. Всеединое сущее — сфера абсолютного, божественного — обладает признаками безусловности и всецелости. Реальный мир — самоопределение или воплощение абсолютного и сущего, посредник между ними — София (мудрость божия). Материальный мир находится в хаотическом состоянии. Человек явл. центром всеобщего сознания природы. Его роль — роль освободителя и спасителя природы. Человечество — посредник между природой и божеством. Человек должен изменять природу до ее одухотворения. Цель мировой истории — единство бога и внебожественного мира, возглавляемого человеком. Нравственный смысл личности явл. связующим звеном между божественным и природным мирами, реализуется в акте любви к другому человеку, к природе, к богу. Истинный предмет любви — Вечная Женственность, личный образ всеединства. В обществе идея «всеединства» раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая всех и способная установить на земле царство божье. Залогом такого всеединства явл. объединение католической и православной церквей. В истории русской философии идеализма Соловьев оказал большое влияние на целую плеяду религиозно философских мыслителей (Бердяев, Трубецкие, Флоренский, Франк и т.д.), к-ые составили течение богоискательства со свойственным ему иррационализмом, персонализмом и мистическим пониманием свободы и творчества.

Особенность: создавала фон, атмосферу, в которой прибывала интеллигенция; этика ненасилия; неакадемизм; многонациональность.

Идея богоизбранности России. Только у нас возникает проблема судьбы государства. Софийность и соборность. В качестве самостоятельного духовного явления о русской философии может идти речь к концу 18 - началу 19 в. В широком смысле этот период является продуктом взаимодействия самобытных идей русского православия и воззрения французских философов эпохи Просвещения. В 19 в. русская философия формировалась при заметном влиянии Шеллинга и Гегеля (Веланский, Давыдов), а позднее позитивизма и материализма (Киреевский Белинский, Герцен, Бакунин).

Среди последователей материализма и позитивизма Н. Г. Чернышевский, П. Лавров, М. М. Филиппов. Первая попытка связать марксизм с Россией была сделана В. Г. Плехановым и в последствии развита Лениным. В конце 19 века начинает формироваться русская мистически-религиозная философия. Сначала получила отражение в произведениях Л. Н. Толстого, Ф. М. Достоевского. Последний дал философско-психологический анализ т. н. пограничных ситуаций. Принято считать, что он является предтечей экзистенциализма. Первые известные за пределами России представители русской православной философии - Соловьев и Флоренский. Соловьев сформировался как философ под воздействием Канта и пришел таким образом к оправданию мистического христианства. Благодаря этим философам детальную разработку получили такие этико-религиозные понятия, как "соборность", "софийность" "всеединство" и "общее дело". Близко по воззрениям к ним стоял П. Я. Чаадаев. Религиозный философ Лев Шестов был близок к экзистенциализму. Дальнейшее развитие русской философии связано с тремя основными направлениями: психологическим (рефлексология Бехтерева, Павлова), теософско-мистическим, в лице русского космизма. Междисциплинарные исследования на стыке философии и методологии естествознания осуществил В. И. Вернадский. Он развил понятие ноосферы, введенное в науку Тейяром де Шарденом.

Бердяев (1874-1948) б поглощен экзистенциаль­ным интересом к чел. 1-ая книга Б. “Смысл творчества”(1916),где выраж. его религ. фил. Личность для него - предельная реализация в чел. образа Божия, и законы ее сущ-я д.б. взяты из Бож-го плана, а не из несовершенства эмпи­рич. действит-ти. Личность реализуется только в свободе, не в своеволии, что на деле — бессиль­ный протест против природ. необх-ти. Б. утверждает примат свободы как совершенства. Она старается преобразить клоня­щийся к закату мир, сделать его истинно и прочно сущ-им, сущим как Бог. Но Б. волновала и свобода чел. творчества, он вдохновлялся не сопережива­нием, а антроподицией—оправданием чел. в творч-ве. “Антропологич. откровение”, возве­щающее о наступлении “творч. религ. эпохи” упраздняет откровение Ветхого и Нов. заветов, но 3-го откр-я нельзя ждать, его д. совершить сам чел; это будет делом его свободы и тв-ва, кот-е само явл. религией. Тв-во означ. возмож­ность прорыва к смыслу через бессмыслицу”. Смысл есть ценность, и поэтому ценно­стно окрашено всякое творч. стремление. Тв-во уподобляет чел Богу-творцу. Любой творч. акт приводит к концу одного предмета (мира) и возник. нов. Благодаря творч. усилиям чел “мир д. кончиться, история д. кончиться, иначе все бессмыс-ленно”.Конец есть торжество смысла, соединение бож. и чел-го. Конец заключ. в преодолении мира отчужденности, безличности, вражды: но это же и преображение, сознание Царствия Божия. Время перестанет сущ-ть, наступит иная длительность — вечность. Б. наз. чел “экзис-ым центром” мира, наде­ленным свободой, кот сущ. до бытия, она вкоренена в ничто, в небытие. Чел. по Б.—“дитя Божие и дитя эона-несотворенной свободы”. Эоническая свобода согласилась на акт творения, небытие свободно стало бытием. Поэтому Бог-творец всесилен над бытием, но не обла­дает никакой властью над небытием. Эта бездна первичной свободы, изначально предшеств. Богу, явл. источником зла. Б. отделил свободу от Бога и чел., чтобы тем самым погрузить зло в добы­тийный хаос, что открывало путь к гармониза­ции бытия, кот осущ. с помощью тв-ва. Но т.к. т-во проистекает из свободы, то противоборство зла и т-ва сост. сущность новой религ-ой эпохи “3-го откровения”. Итак, первична добытийная свобода, источником развития явл. т-во, исхо­дящее из свободы и пребывающее в ней. Но т-во действует не само по себе, а через субъекта—Бога и чел. В основе онтологии Б.лежит дуалистиче­ское представление о двухслойной действит-ти, разделенной на мир подлинный(выраж. в актах творч. новизны) и непод-ый(мир объектов, внешняя необходимость, кот преодолеваются божест-м и чел. Тв-вом). Для личности 2 выхода: объектвация (когда человек выходит в общество, обыденщина) и трансцендирования – жизнь в свободе.

По мнению Бердяева, существуют элементарные формы рабства человека у природы, на к-ые он не даст сознательного согласия — насилие природной необходимости над человеком. Человек борется с ней через познание этой необходимости. С этим связана техническая власть человека над природой, за счет к-ой он частично освобождается от власти природы, но попадает под власть техники. Человек ищет спасения от необходимости природы в свободе космоса. Слияние с комической жизнью представляется свободной жизнью, свободным дыханием.

Впервые выразив основные идеи в книге «Смысл творчества», Бердяев затем варьирует и развивает их. Это идея свободы, идея творчества и объективации, идея личности и идея «метаисторического», эсхатологического смысла истории. В созданной Бердяевым дуалистической картине реальности друг другу противостоят, с одной стороны, дух (Бог), свобода, ноумен, субъект (личность, «я»), с другой — эмпирический мир, необходимость, феномен, объект. Оба мира не существуют оторвано друг от друга, а взаимодействуют между собой: дух и свобода прорываются из ноуменального в феноменальный мир и действуют в нем. Плоды действия духа в мире всегда принимают форму объектов, мертвых продуктов, к-ые отделены от субъекта и подчинены всем ограничениям эмпирии — законам пространства-времени, причинно-следственной связи, формальной логики. Это ниспадение свободы в необходимость, называемое Бердяевым объективацией (множество объективаций - мировая воля, 1-ое ее проявление – чел-к, заимствовал из шопенгауэра), — бытийный корень страдания, рабства, зла. Но объективации противостоит в мире другое начало — творчество. Творя, субъект вбирает этот мир в себя, включает его в свою внутреннюю жизнь, открытую для свободы и духа, и тем преображает его, освобождает от объективации. Творческий акт — прорыв духа в мир объектов. Плоды его вновь окажутся в сфере объективации, но сам он как таковой этой сфере не принадлежит, он свободен. Свободный от объективации мир лежит вне истории как иной «эон», мир свободного духа, отождествляемый у Бердяева с евангельским Царством Божьим. Этот метаисторический эон существует извечно в некоем «эсхатологическом» плане бытия, к-ое может соприкоснуться со здешним миром в любое время и в любом месте. Творческий акт и есть такое касание, при к-ом в мире, в истории как вспышка, явл. их конец и смысл.

Основное место в фил. Соловьева занимает идея всеединства, кот. реализуется в его онтологии, гносеологии, антропологии. С. р/м действит-ть, жизнь как единый универсальный организм, в кот объеди­нены Бог и чел-во, чел-во и космос, истина, добро и красота. Картина мировоззрения осно­вана на идее Бога как абсолютного идеал-го начала. Наиболее полно идеал всеединства обосновывается в онтологии. Источником бытия природы и общества, матер. и духов. явл. Абсолют, или всеобщее первоначало многооб­разия мира. Первенство бытия принадлежит Богу, первообраз многообразия и полноты мироздания — София, кот. содержит в себе замысел и метод осущ. любой вещи. Мир вещей — результат материализации идеального. Всеединство проявляется и в направленности эволюции мироздания, кот. С. опред. как движе­ние к своему абсолют. первоначалу. Т.о. система фил-и С. строится как гигантский цикл, нач-ся с Абсолюта и в нем же находя­щий свое будущее завершение. Гносеологич. аспект всеединства выраженается в концепции “цельного знания”. С. критически отзывался о традиц. формах познания, в кот отсутствовала эффектив. мето­дология, способная охватить мышлением все мировоззрение в его целостно­сти. Он полагал, что начала мироздания не м.б. описаны в кате­гориях фил. или науки, т.к. они отраж. отдел. стороны сущ-го, имеют тен­денцию к обособле­нию. Обособ-ть—порок всего мира вещей, при достижении ей апогея р/м как Зло, т.е. извращен­ное располож. элемен­тов=> задача фил—обеспеч. синтез системы понятий и привести их к гармо­нии с религ-м началом.“Цельное. зн.” призвано осущ. познание как в нем самом, так и через отнош. к эмпирич. действит-ти субъектив. и объектив-го мира. В системе С. и онтол-я, и гносеол-я получ. логич. заверщение в антропо­логии. С. развив. кантовскую идею об одновре­менной причастности чел 2-м мирам—миру умопостигаемого бытия и миру чувственно восприн-х вещей. Чел обречен на мучительное осознание своей разорванности между 2-мя мирами.

Философия всеединства Соловьева. «Цельное знание».

Свое учение Соловьев разрабатывал как альтернативу «отвлеченной» философии, под которой понимал умозрительный рационализм. Кризис всей западноевропейской философии видел в том, что она не выходит за сферу теории, не выражает собой прямой, непосредственной связи человека с универсальной целостностью мира. Цельное знание Соловьев рассматривал как органический синтез науки, умозрительной философии и религиозной веры. Вера есть «высшая потребность всецелой и абсолютной жизни». Природа человека в его учении предстает в трех основных формах своего бытия: в форме чувства, мышления и деятельной воли. Чувство имеет своим предметом объективную красоту, воля — объективное благо, мышление — объективную истину. В соответствии с этим выделяются и 3 сферы человеческого бытия: творчество, знание и деятельность. Творчество выражается как техническое или изящное художество, мистика; знание — как положительная наука, отвлеченная философия; практическая деятельность на уровне материального воплощения предстает как экономическое общество, на уровне формальном — как политическое общество (гос-во), на уровне абсолютном — как духовное общество (церковь). В системе всеединства человек предстает посредником между Богом (абсолютно сущим) и человеком. Вся человеческая история развертывается как восхождение к Богу, или как процесс богочеловечества. На этих основаниях — в связи с единым космоэволюционным процессом строится этика Соловьева, его учение о Добре как некой идеальной сущности. Пафос философии Соловьева — борьба за духовность в человеке, за высшие идеалы личности и общества.

Центральной, сконцентрированной и определяющей идеей свободной теософии или положительной диалектики, сферы знания явл. единство всех познавательно-теоретических действий или актов человеческого сознания в трех его состояниях: сексуального (чувствительного), интеллектуального (умственного) и религиозного (духовного или мистического) опыта. В соответствии с этим цельное знание вообще в самом широком понимании и есть синтез философии, науки и теологии. Но этому широкому синтезу должен предшествовать более узкий синтез в самой философии трех ее возможных направлений: эмпиризма, рационализма и мистицизма.

Разработанное Соловьевым учение о Богочеловечестве занимает важное место в его религиозной системе. Оно направленно на истолкование истории человечества и общественной жизни. Для Соловьева Богочеловек — это одновременно и индивидуум, и универсальное существо, охватывающее все человечество посредством Бога. В нем выражается единство блага, истины и красоты. Преследуя цель совершенствования человека, Бог проявился в земном историческом процессе в виде Богочеловека — Иисуса Христа.

Человечесто, как единое живое существо, имеет начало и цель своего существования и развития. Цель - образование всецелой человеческой организации в виде цельного творчества (техническое художество, изящное художество и мистика), цельное знание (положительная наука, отвлеченная философия и теология), цельного общества (экономическое, политическое и духовное), цельная жизнь (материальная, формальная и абсолютная). Общечеловеческий организм проходит 3 фазы относительно указанных степеней: не разделены, разделены и противостоят друг другу, снова соединены в новом свободном единстве.

Существует вечная красота (она находится в идеальном сверхприродном мире, отношение человека к этому миру - мистика). На последней фазе цельное творчество соединено с мистикой.

Метафизика. Абсолют (идея) – всеединство. Порождение абсолютом всего другого. Идеи блага, истины и красоты. Вечная душа мира. Мировая душа жаждет преодоления дуализма, в котором сама виновата. В начале творчество мировая душа – София, в конце София борется с Хаосом за мировую душу.

Флоренский. Продолжает линию Соловьева (всеединство и София).Богословские труды Флоренского принадлежат к области православной апологетики. Он разрабатывал тематику теодицеи и антроподицеи. Одной из основных характеристик бытия в его нынешнем падшем состоянии Флоренский считал антиномичность. Мир надтреснут, и причина этого — грех и зло. Путь теодицеи возможен не иначе как благодатною силою Божьею, антиномичность преодолевается подвигом веры и любви. В конечном итоге теодицея основана на «Столпе и утверждении Истины», т.е. на Церкви. Антроподицея (оправдание человека) решает вопрос о том, как согласовать веру в то, что человек создан по образу и подобию Божьему, совершенным и разумным, с наличным его несовершенством и греховностью. В основе антроподицеи Флоренского лежит идея очищения и спасения человека, освящения и обожествления человеческого существа. Центральный вопрос антроподицеи — христологический: о воплощении Бога Слова и соединении человека с Христом в таинствах Церкви. Путь антроподицеи возможен не иначе как Силою Божьею и совершается: 1) в строении человека как образа Божья; 2) в освящении человека, когда он из грешного становится освященным; 3) в деятельности человека, когда религиозно-культовая, литургическая деятельность явл. онтологически первичной и определяет и освящает мировоззрение, хозяйство и художество человека.

Флоренский был исследователем и знатоком Платона. Он развивает свои взгляды в пределах религиозного сознания. «Довольно философствовать над религией и о религии — надо философствовать в религии». Стремление идти путём метафизики, исходя из религиозного опыта. Наш разум «раздроблен и расколот», «надтреснут» также и тварный мир в его бытийственности — всё это следствие грехопадения. Однако жажда «всецелостной и вековечной Истины» остаётся в природе даже «падшего» человека и явл. символом возможного преображения. Возрожденческому субъективизму он противопоставлял средневековый тип миросозерцания как «объективный» путь познания.

Он пытался совместить истины науки с религиозной верой, полагая, что первичным способом "схватывания" истины может быть только откровение.

Дата добавления: 2015-04-24