Натурфилософия Возрождения XV-XVI вв. (понятие sympathia universalis

Герметическая традиция и каббала. Фичино, Мирандола, И.Рейхлин,

К.Агриппа Неттесгеймский, А.Т.Парацельс, Д.Фракасторо, Д.Кардано).

Большую роль в философии эпохи Возрождения сыграли натурфилософские концепции (Леонардо да Винчи, Парацельс, Кардано, Телезио, Бруно), свид. о крушении схоластических методов осмысления природы. Они привели к становлению новоевр. науки.

Для Возрождения характерен взгляд на природу как на разумное, одушевленное целое, подчиняющееся законам (пантеизм). Например, Кампанелла: " Мир — это огромное живое существо ". Пантеизм характерен для Н. Кузанского, Фичино, Пико делла Мирандолы. Одухотворение природы у Бруно, наделение ее божественными свойствами, растворение Бога в природе (мировая душа, бесконечный разум). Нет Бога над миром, но сама природа есть Бог, живое и активное начало.

К натурфилософии 15-16 веков можно отнести такие сегодня разные, а тогда единые направления мысли -- мистическо-философские учения: Каббала, герметизм и астрология, античный неоплатонизм и новые опытно-научные изыскания. Эти направления демонстрировали глубокий синтез - например, Коперник был не только астрономом, но и герметистом, и Кеплер зарабатывал на жизнь астрологией, что позволяло ему научно разрабатывать астрономию.

При этом натурфилософия в XVI в. строилась на принципе подобия: мышления по аналогии, как это демонстрирует М. Фуко, в книге "Слова и вещи": сходство грецкого ореха с мозгом делало его лекарством от головной боли). Он делает вывод, что при этом само мышление по аналогии в средневековье не отличалось от современного: "оказывается, что сетка, сквозь которую в наше знание проникают фигуры сходства, совпадает с той, в которой располагало вещи знание XVI века". И это подводило средневековых исследователей к тем же выводам, к которым позже пришла наука (П.Белон в XVI веке описывал строение крыла птицы как аналог человеческой ладони, что доказала теория Дарвина).

Принцип аналогий подводит в XVII в. к сеткам классификаций; причем собирается вся информация о предмете, ещё не выработано критериев её отнесения к научному знанию (и принцип подобия здесь играет не последнюю роль: например, вместе с биологическим, природным описанием змеи, её видов, использование яда в медицины, могут быть перечислены мифы и поверья о змеях, легенды о драконах и т.д.)

Средневековое проецирование подобия на все сферы жизни давало полноту описания мира, которая реализовалась в последующих научных классификациях. Эта полнота представляла бесконечное перечисление разных граней явления, где одно подобие стихийно вызывало к жизни другое. При этом все аналогии мира сводились к систематическому единству в универсальной фигуре Человека-Антропоса, подобию микро- и макро-косма, человека и Вселенной (на этом принципе построена астрология, имевшая естественную популярность в натурфилософии Возрождения, хотя гуманисты обычно отвергали детерминизм в пользу свободы воли).

Sympathia universalis – универсальная симпатия, суть которого в параллелизме микро- и макрокосма. Он использовался в медицине (пример из Мишеля Фуко "Слова и вещи": мозг человека похож на ядро грецкого ореха, поэтому орехи могут лечить болезни головы), в естественных науках - например, биологии для классификации видов (параллелизм крыла птицы и руки человека имеет общий источник – это было открыто задолго до теории Дарвина), а также в алхимии и астрологии, и практической магии. Астрология – средневековая универсальная система аналогий: охватывающая аналогиями все явления мира. В Библии ей легко было найти подтверждение в образе волхвов, заранее вычисливших рождение младенца Христа и пришедших ему поклониться и принести ему символические дары согласно его будущей судьбе, которая, по-видимому, также была им ведома.– Астрологию христианство отвергло как всю языческую науку под влиянием авторитета Августина; однако в 12 в. вновь признало вместе с аристотелизмом под влиянием арабской науки и Фомы Аквинского – и вновь во влиянии планет стали сомневаться только гуманисты Возрождения, отстаивая принцип свободы воли и активной позиции против детерминизма (Пико делла Мирандола, при этом Макиавелли описывая ход истории, признавал влияние планет на него).

Герметизм – философско-религиозное учение по имени никогда не существовавшего Гермеса Трисмегиста (греч. «Трижды великого») – вбирающего в себя черты греческого Гермеса и египетского Тота (изобретатель букв, писец богов и автор «Книги мертвых», описывающей загробное путешествие души.). Герметизм появился в 2-3 веках нашей эры, как ответ течение неоплатонизма. Ключевое произведение – «Герметический корпус», Corpus Hermeticum, переведенный на латынь Фичино. Основное положение «Изумурдной скрижали» Гермеса Трисмегиста, общее для астрологии и Каббалы: «что наверху, то и внизу, что снаружи, то и внутри», говорит о неоплатоническом единстве мира, кот. в эпоху Возрождения становится пантеистическим.

Мифология герметизма: Бог – Единое/монада - за пределами мира. Его сыновья (в порядке рождения) – Логос, Разум (демиург) и Антропос (человек бестелесный, образ Бога). Логос и Разум из материи, которая предсуществует, творят мир и животных. Антропос тоже хочет творить, просит разрешения у Бога, тот соглашается. Антропос отправляется в наш мир, но видя своё отражение в воде, влюбляется в него и соединится с ним, падая в мир, т.о. бестелесная природа соединяется с материальной, и появляются люди. Спасение, в герметизме, таким образом, это освобождение от материи и познание в себе божественного (ср. с гностицизмом).

Традиции античной, неоплатонической натурфилософии развивались в Платоновской Академии Фичино (основана в 1462 не столько как школа, сколько как союз ученых. Фичино перевел на латынь всего Платона, всего Плотина, Порфирия, Ямвлиха, Прокла, Дионисия Ареопагита, «Герметический Корпус», множество гимнов Орфея, текстов Зороастра. Он отрицал существования духов и демонов, но ввел элемент «дух», который материален и пронизывает все.

Работы: «О христианской религии», «Платоновская теология о бессмертии души», «О жизни», толкование на «Пир» Платона и др. В первой работе Фичино высказывает мысль о всеобщей религии.

Философию Фичино рассматривал как сестру религии, а мир — по образцу платоников, считая его иерархически упорядоченным. Иерархия мира насчитывает, по мнению Фичино, пять ступеней: Бог, ангелы, душа, качества и материя. Первые две ступени – интеллигибельный мир, последние две – физический. Душа находится посередине этой иерархии и связывает все ее звенья, она есть «связь мира» (copula mundi). Таким образом, центром иерархии оказывается не Бог, а человек.

Мир находится в постоянном движении, которое присуще лишь одушевленным существам, поэтому и мир одушевлен — это движение души, являющейся связующим элементом мира. Душа находится везде в природе, все связано душой. Поскольку мир берет начало от Бога, он охватывается красотой; поскольку мир связывается Богом, он связывается любовью; поскольку мир, в конце концов, соединится с Богом, он связывается наслаждением.

Такое необычное толкование Божественной Троицы Фичино часто сравнивал с тремя ипостасями Плотина, считая, что обоснование трех ипостасей у Плотина — это и есть обоснование христианской Троицы. Фичино переосмыслил понятие «платоническая любовь» в христианском духе – у Платона любовь – возвышающая посредством виденья красоты сила, которая дает душе крылья. У Фичино, любовь – сила, дающая обожение и приводящая в конце к воссоединению с Богом. Таким образом, у Фичино мы видим полное слияние античной, в первую очередь неоплатонической, философии с христианством.

Соратником Фичино в Академии стал Пико дела Мирандола (1463 – 1494). Его синкретизм отражается в названии его сочинения «900 тезисов, навеянных Философией, каббалой и теологией», в котором комбинируются идеи Платона, Аристотеля (именно с ним связано появление Стагирита в Академии Фичино), религия, Каббала и магия. В тезисах Мирандола ставил задачу дать переоценку прежнего знания с совр. позиции «никому не присягая на верность, пройдя путями всех учителей философии, всё исследовать, изучать все школы… коснуться всех доктрин» - начиная с Моисея, Христа, Магомета, Зороастра, Гермеса Трисмегиста, Орфея, а также др. греч., арабских философов и схоластов. Переосмыслил «магию»: увлекаясь каббалой и астрологией, ввел понятие «естественной магии» (белой магии), которая бы давала постижение природных тайн, в отличие от "колдовства" (черной магии), которая делает человека рабом демонических сил. Выступал против «астрологического детерминизма» («Против астрологии»), который лишает человека свободы воли (обоснованной в " Речи о достоинстве человека ").

Свобода воли рождает «чудеса человеческого духа», которые «превосходят чудеса небес». Человеческий дух, созданный по образу и подобию внеприродного Бога, выше земного и небесного миров, он составляет особый "четвертый мир", наряду с небесным, поднебесным и подлунным (мирами божественного ума, мировой души и материи). "На земле нет ничего более великого, чем человек, а в человеке – чем его ум и душа. Возвыситься над ними – значит, возвыситься над миром."

Во многом неоплатонической по философскому содержанию является система Каббалы («предание»): 10 сфир или сефирот (мн. ч.- «счисления») которой являют систему эманаций (излияний Божества). Одновременно они описывают макрокосм (они соотвествуют планетам в геоцентрической системе) и микрокосм (совершенного человека Адама Кадмона).

Первый Кетер – «венец, корона», мир архетипов, Бог, имя которому «жизнь» -- за пределами головы и тела Адама Кадмона и соответственно мира. Второй и Третий: Хокма и Бина – образе Великого Отца (Мудрость - в смысле откровения и излияния изначального неограниченного потока энергии) и Великой Матери (Разум в смысле понимания, восприятия и принципа ограничения), они соответствуют голове космического человека и миру сотворения. В сакральном имени Бога Иеве/Иегова, кот. выражает соединение мужского и женского начал Вселенной и потмоу не произносится, замещаясь имененм «Тетраграмматон», скрыта тайна творения.

В кабаллистических книгах «Зогар», «Сефер Йецира» - 12-13 в.Кетер уподобляется океану, воды которого текут в озеро Бины, остальные сефироты – сосудам, наполненным его водой. Мать-Бина, как основа всех уже определенных, ограниченных форм, рождает мир формирования, куда входят след. 6 сефирот (это тело: руки, ноги, сердце и половые органы - Адама Кадмона, а в космосе – Юпитер (Хесед - Милосердие, Величие), Марс (Гебура – Сила), Солнце (Тиферет – Красота в смысле совершенства мира), Венера (Нецах – Победа в смысле вечности его форм), Меркурий (Ход – Слава в смысле разумов, помогающих Богу ) и Луна (Йесод – Основа)в смысле непорседственного порождения нашего материального мира – который соотвествует Земле и называется Малькут – Царство.

22 соединительные линии между всеми сефирот (они называются каналы – «цинарот») поставлены в соотвествие буквам еврейского алфавита, что позволяет во всех словах Писания различать дополнительный символический смысл, связанный с системой эманаций (опусканием энергии в мир, сгущением божественного света до материи). Каббала делится на теоретическую (аллегорическое толкование Писания, например, метод гематрии – т.к. все буквы имеют номера, как это было во всех древних алфавитах, получается сложная нумерологическая система, любое слово Торы можно «сосчитать») и практическую. Каббала ставит задачу осуществить обратное движение от Малькута до Кетера, хотя движение человека вверх возможно лишь до определенной точки, и тогда ему остается ждать, чтобы Творец снизошел на достигнутый им уровень. А также помочь Богу сотворить Вселенную до конечного совершенства, поскольку она ещё не достроена: Бог специально оставил её такой, чтобы дать возможность человеку принять участие в творчестве.

Каббалой активно занимался Иоганн Рейхлин ( 1455 —1522) — немецкий философ-гуманист, который освоил еврейский язык и синтезировал христианское мировоззрение с Каббалой. По мнению Рейхлина, новопифагорейское учение было тесно связано с каббалой; оба стремились возвысить дух человеческий до Бога, проповедовали преображение земной жизни и необходимость подготовки к небесному блаженству. Он считал, что Каббала действительно возносит к сверхчувственному и позволяет, именем Иисуса Христа, творить чудеса. Написал «Капнион, или о Божественной славе».

Серьезность отношения к магии демонстрирует подход Агриппы Неттесгеймского (1486 – 1535) – разносторонний ученый-алхимик, врач, натурфилософ, астролог, писатель и адвокат. За своё знаменитое сочинение «О тщете наук» (1527), представлявшее злую сатиру на тогдашнее состояние науки, подвергся обвинению. В другом сочинении — «О тайной философии», Агриппа подробно излагает систему магии; он иллюстрирует принцип универсальной симпатии струной, которая, есть тронуть её в одном месте, отдает в другом – именно в этом смысле весь мир пронизан духовной силой. Агриппа выделяет три вида магии: естественная магия (силы, одухотворяющие материю), небесная магия (одухотворяющие небесные тела) и религиозная/ церемониальная магия (её назначение – держать под контролем демонические силы). Первые две образуют белую магию, последняя – черную.

Алхимией также занимался самый известный из медиков Возрождения Параце́льс (фон Гогенхайм 1493-1541). Ему приписывается именование цинка. Он учил, что живые организмы состоят из тех же ртути, серы, солей и ряда других веществ, которые образуют все прочие тела природы; когда человек здоров, эти вещества находятся в равновесии друг с другом; болезнь означает преобладание или, наоборот, недостаток одного из них. Считал, что алхимия – наука о трансформациях природного в полезное человеку. Одним из первых начал применять в лечении химические средства и основал науку ятрохимию (иатрос – древнегреч. «врач») – раздел химической науки, цель которого – приготовления лекарства. «Всё — яд, всё — лекарство; то и другое определяет доза». Подобное лечится подобным (так, температуру надо лечить теплом, а не холодом), а также – и это самое главное – Парацельс отстаивал минеральную (соли и металлы), а не органическую природу лекарств. Наряду с Агриппой Неттесгеймским, Парацельс попытался связать каббалистические идеи с алхимией и магическими практиками. Это положило начало ряду оккультно-каббалистических течений.

По мнению Парацельса, человек — это микрокосм, в котором отражаются все элементы макрокосма; человек является квинтэссенцией, или пятой, истинной сущностью мира и производится Богом из «вытяжки» целого мира, неся в себе образ Творца. Не существует никакого запретного для человека знания, он способен и, согласно Парацельсу, даже обязан исследовать все сущности, имеющиеся не только в природе, но и за её пределами. Считается, что Парацельс первым обнаружил принцип подобия, лежащий в основе современной гомеопатии. В последние годы жизни им были созданы трактаты «Тайная философия», «Великая астрономия» и ряд небольших натурфилософских работ, в их числе «Книга о нимфах, сильфах, пигмеях, саламандрах, гигантах и прочих духах».

Натурфилософские искания, приближающиеся к современным естественно-научным, породилоизменение отношения к природе – она более не понимается только как свидетельство бытия Бога, она обладает самоценностью - и это и дает ей возможность быть самодостаточным предметом исследования. Среди них, кроме Парацельса, можно упомянуть:

Джилорами Фракасторо (1478 – 1553) — венецианский врач, писатель и учёный-исследователь в области медицины, географии, математики и астрономии. Несколько его «Диалогов» посвящено вопросам философии и психологии, писал о рефракции света, первым ввел в употребление термин «полюс» в применении к земле.

Когда в 1495 году в Италии появляется сифилис (во время войны с Францией, в изначально он был привезен Колумбом из Нового Света), Фракасторо пишет поэму «Сифилис, или Французская болезнь». В основе сюжета – история о свинопасе Сифиле (сус – лат. свинья, филос – греч. любитель), который прогневал олимпийских богов и получил в наказание болезнь (слово «сифилис» предложил сам Фракасторо). Несмотря на элемент повествования, главное в поэме – это описание симптомов и профилактических мер. Также перу Фракасторо принадлежит трактат «О контагии» (лат. Заражение), в котором он высказал предположение, что эпидемии вызываются крошечными частицами, которые, хотя и суть физические неживые существа, но способны размножаться. [-- ср. с вирусами].

Джерола́мо Карда́но (1501-1576) — итальянский математик, инженер, философ, медик и астролог. В его честь названы открытые формулы решения кубического уравнения (Кардано был их первым публикатором), карданов подвес и карданный вал. За составление и публикацию гороскопа Иисуса Христа был обвинён в ереси провёл несколько месяцев в тюрьме. Согласно легенде, Кардано предсказал день своей смерти и, чтобы оправдать своё предсказание, покончил с собой. В действительности он ошибся на 3 года. Философские воззрения Кардано носят мистико-пантеистический характер. Полное собрание его сочинений по всем дисциплинам – 10 томов. «Великое искусство» - метод решения уравнений 3-ей степени. «О своей жизни» - яркая автобиография, где описывается его бедное детство, унылость его быта как сельского врача, его учеба, открытия, слава, казнь сына, божественные ведения, приключения и т.д. Писал также по механике, медицине, астрологии, шахматам, метопоскопии (толкование морщин на лбу) и т.д.; написал своим сыновьям этические наставления.

39. Критика аристотелевой логики. П.Рамус. Натурфилософия Возрождения XVI-XVII вв. (Д-Б де ла Порта, Б.Телезио). Философия Дж.Бруно. Философия Т.Кампанеллы. Философский смысл механики Галилея.

Дата добавления: 2015-04-24