Пермяков Ю.Е

Космос и право

§ 1. Космическое и социологическое мироощущение человека

Космонавтика, астрология и мистические восточные учения существенно изменили язык современного человека, в котором космос стал пониматься как внеземное пространство. Однако "космос" – категория философии древних греков, которые как обозначали Вселенную, мир в целом.

Космическое понимание человека и его жизни – проблема в истории философии давняя и достаточно традиционная. Что же представляет собой космос и в каком отношении к ответу на этот вопрос находится право?

Космос привлекает внимание философа прежде всего своей беспредельностью. Человек – конечен, космос – бесконечен. Человек живет здесь и сейчас. Космос же не имеет границ ни во времени, ни пространстве. Человек сохраняет свое значение лишь в пределах собственной жизни, либо – в особых случаях – в пределах какого-то исторического периода, но в космосе вся человеческая цивилизация может бесследно кануть в небытие. Итак, принадлежит ли человек космосу, или он ему безразличен? Есть ли элементы космического в жизни обычного человека, или же он целиком соткан из земных забот?

Философское содержание этой проблемы может быть выражено так: как человек в относительном переживает абсолютное; как человек, находясь всегда внутри ситуации, нарушает ее пределы и выходит за рамки собственного существования; как личности удается сохранить себя перед небытием, каким образом смерть участвует в жизни человека?

Представители каких-либо направлений "религиозной" философии – русского космизма или философии всеединства – не испытывают особой сложности, когда вводят космическую проблематику в ткань своих рассуждений. Они привычно оперируют категориями "Бог", "Абсолют" и другими[6]. Иначе обстоит дело в тех философских системах, где слово "Бог" малоупотребимо и отношение к религии, по меньшей мере, безразлично[7]. Здесь необходимо представить космическое как момент земного, как собственно человеческое в человеческом. В противном случае мы не преодолеем недоверие представителей позитивистской науки и философии к важнейшим в жизни человека проблемам и понятиям.

Марксистская философия в лице одного из лучших ее представителей – Сергея Леонидовича Рубинштейна – подошла к осознанию космоса как проблемы отчуждения человека от мира[8]. Человек всегда противопоставлялся миру, по отношению к которому он был деятельным и познающим существом. При этом отношения человека и мира часто отождествлялись с взаимоотношениями субъекта и материи. Но человек – не только познающее существо, он еще и пребывает в познаваемом им мире. Но в таком случае мир утрачивает свою материальность, он содержит в себе нематериальное – сознание человека.

Нельзя говорить о бытии, исключающем человека. Но мир, бытие, в котором живет человек, уже иной мир и иное бытие: в них нет прежней определенности. Бытие перестает быть просто физической природой, объективной реальностью. Проявление человека придало новое состояние Вселенной, углубило бытие, в котором человек постоянно осмысливает себя и изменяет себя вместе с миром.

Человек существует лишь в изменяемом им мире. Он обречен на постоянное отрицание наличного, нынешнего существования. Оставаясь всегда внутри системы – технической, природной или же социальной, - он воспринимает мир как целое и не сводит его к какой-либо иной части. Поэтому принадлежность к миру не исчерпывается принадлежностью к обществу или государству. Поэтому поступки человека никогда не исчерпывают его сущности. ("Сколько раз нам надо прощать?". Поэтому христианство отделило человека от его поступков и предает осуждению поступки, но не человека, что, кстати говоря, и вызвало терминологическую путаницу в уголовном законодательстве: наказываются преступления, хотя, как известно, отбывают наказание преступники.

Итак, космос присутствует в человеческой личности как положительная бесконечность, как свойственная ей способность превозмогать ситуации. Иначе говоря, условием существования человеческой личности является способность к трансцендентному. Нельзя разрушить ситуацию, находясь внутри нее. Человеку это удается лишь в той мере, в какой он полагает, что границы ситуации – это не границы мира. Есть что-то, не подчиненное логике замкнутой системы, есть космос, Бог, Абсолют, нравственный идеал и т.д. "Космическое в жизни человека, таким образом, всегда выступает антитезой любому человеческому закону, в котором сосредоточена доступная ему мудрость.

Человек, не способный к трансцендентному, - потенциальный самоубийца, ибо он накрепко привязал себя и свою жизнь к наличному бытию, он уже состоялся, и вся его судьба теперь целиком зависит от благополучия того института, общности или системы, которым он вручил свою жизнь.

Для такого рода людей любое изменение – трагедия (распад семьи, государства, смена работы, утрата близких), из которой нет выхода. Сознание человека в этом случае имманентно той среде, в которой он обитает. Свои цели и идеалы он определяет согласно сложившейся ситуации. И чтобы не потерять смысл своей жизни. Человек с таким мироощущением начинает все силы отдавать борьбе за ту социальную общность, в которой он обрел себя и с которой всецело себя отождествляет. Мерой героических поступков в таком случае признается уничтожение личности и индивидуальности. Причем такая жизненная практика в равной мере присуща как социалистическому, так и капиталистическому образу жизни. Если успех социалистического общества напрямую зависел от "коммунистического" отношения к труду, от самоограничения, то успех предпринимательства также определялся, насколько удавалось начинающему капиталисту отречься от личных привычек и недисциплинированности, а иногда и от нравственных норм.

Социологическое мироощущение своим идеалом имеет социальную справедливость, общественное добро и социальный прогресс. Но ему не знакомы ни категории добра, ни критерии прогресса, поскольку "лучшее" общественное устройство оперирует как идеальными своими собственными формами. Лучшие диктатуры, например, может быть лишь такое социальное устройство, где "некого больше подавлять" (Ленин). Социологическому мироощущению чужды сверхисторические идеалы, но именно в них заложена возможность сравнивать разные типы общественного устройства[9].

Стало быть, космос присутствует в человеческой жизни как инобытие личности, как ее субстанция, в которой человек не сохраняет свои социальные свойства, но, нем не менее, остается индивидуально определенным. Для космического мироощущения характерно стремление к гармонии с миром, без которого личность несостоятельна, неспособна к жизни. (Бердяев: " Личности нет, если нет ничего выше ее"). Космический аспект личности терминологически обычно обозначается как "душа человека". Наука не знает этого понятия, хотя ее отдельные представители пытаются ввести его в научный оборот[10]. Именно душа человека облечена телесной и социальной оболочкой, не будучи, вместе с тем, ни явлением природной, ни явлением социальной жизни[11].

§ 2. Космические основания права

Если космос пронизывает всю нашу так называемую земную жизнь, входит составной частью в человеческую личность, содержится в социальном, т.е. созданном человеческими взаимодействиями, мире, легко допустить, что и право представляет собою явление космическое.

Космическое начало проникает в право прежде всего через личность, которая с помощью права реализует свою сверхсоциальную космическую сущность. Личность одухотворяет собою право, и вне личности право не имеет никакой жизни. Космос наполняет право свойствами, природу которых трудно усмотреть в системно организованной материи. Назовем и рассмотрим некоторые из них, наиболее очевидные.

1. Космос противостоит хаосу. Космос предполагает некий порядок, гармонию, по причине чего нечто стало существовать, существует и не рассыпается. Право перенимает этот универсальный закон и существует лишь благодаря иерархичности, соподчиненности, вносимой посредством него в социальную жизнь. Право утверждает неравенство личностей и существует лишь благодаря этому неравенству. Иерархия правовых норм утверждает иерархию социальных отношений, в которых люди сообразуют свое поведение друг с другом и существуют как некое целое.

Н.А.Бердяев неоднократно подчеркивал эту особенность социальной жизни. Он указывал, что требование равенства губительно для общества, ибо любая власть предполагает неравенство, т.е. порядок, где люди не одинаковы и, преодолевая индивидуальную ограниченность, образуют социальные общности – семью, круг друзей, государство – со всеми атрибутами власти.

Иерархичность права не только отрицает полное равенство, но и утверждает одним из принципов правовой жизни аристократизм, т.е. деление людей на основе имеющихся у них добродетелей[12]. В этом смысле демократия, провозглашающая принцип равенства правовых возможностей, есть последовательно проведенная идея аристократизма: у власти должны оказываться люди не случайно, а по причине своих личностных качеств заслужившие право управлять другими.

2. Абсолютная гармония не может быть достигнута в том, что конечно и относительно. Идеал государственно-правового устройства должен быть достижим, его осуществление возможно лишь за пределами конечных явлений[13]. В противном случае достижение идеала разрушает человеческую деятельность, оно лишает ее возможности развития. По этой причине право никогда не может быть инструментом абсолютного добра. С помощью права нельзя достичь идеального правопорядка. Более того осуществление права неизбежно причиняет страдания и зло, поскольку ни одна правовая система не может соответствовать человеческому идеалу. Выражаясь социологически, реализация права всегда влечет за собой негативные последствия для человека, и потому право неизбежно сопряжено с отчуждением человека, который не усматривает в нем возможность достижения абсолютной гармонии с миром и своей душой. Право раскалывает человека. Н.А.Бердяев выразился на этот счет еще резче "Этика закона беспощадна к человеческой личности"[14]. И лишь по мере утраты "космического" сознания и превращения в социального робота человек может оценить правовую систему как идеальную.

3. Если мы признаем связь личности с космосом и ее – хотя бы частичную – принадлежность бесконечному, нам следует констатировать, что личность являет собою непринуждаемую реальность. Право не может всецело вобрать в себя личность и подчинить себе человека, если только тот сам по каким-либо соображениям не пожелает этого. Государство не может присвоить себе право предписывать личность, путь к абсолютному, поскольку само обладает конечной природой. И если в силу каких-либо историческихх причин политическая власть все же берет на себя эту ответственность, она лишает общество государства, превращая его в антигосударство, в тоталитарное государство, где уничтожается право. Путь к абсолютной истине – исключительное право человека, и государство не может пройти этой дорогой. Следовательно, защита личной автономии, свободы совести прежде всего послужившая основанием института прав человека, на самом деле выступает главной задачей права, одинаково стоящей перед всеми его отраслями.

4. Коль скоро право обнаруживает свой смысл и ценность лишь перед лицом абсолютного, оно неизбежно приходит в противоречие с относительным и конечным, "земным". ("Пусть погибнет мир, но восторжествует справедливость!"). Право всегда неудобно, соблюдение его норм всегда так или иначе входит в противоречие со здравым смыслом и вполне осязаемыми интересами. Иным оно быть и не может, право нецелесообразно в принципе. Перспективы законности в этой связи обусловливаются не правотворческой техникой законодателя, а степенью усвоения правосознанием той истины, что дурные законы также должны исполняться. Право не утрачивает ценности по причине своего содержания.

5. Признание космического начала в человеческой личности есть устранение границ, что равнозначно признанию бессмертия человека. Смерть обессмысливает все, если вместе с нею приходит конец человеческой жизни. Смерть поэтому – объективное основание человеческого нигилизма и анархизма. Весь миропорядок устроен на шатких основаниях, если с моей смертью все это исчезает навсегда.

Однако человек – существо, преодолевающее свою смертность. Он сажает деревья, плоды которых ему увидеть не придется. Он сражается за родину, которую вместе со своей жизнью утрачивает навеки.

Если я смертен, все мои преступления уходят в небытие вместе со мною. Но если мне предстоит вечная жизнь, у преступлений тают все мыслимые сроки давности: раз совершившись, они остаются со мною навсегда.

Отношение к праву в истории культуры всегда определялось отношением к смерти. Многие наказания имели космический смысл: посредством них них человек очищался от совершенного греха и, обновленный ритуальной смертью – наказанием, возвращался снова к жизни[15].

Право имеет субъективную ценность лишь для бессмертного человека, чье бессмертие может быть осознано либо как единение с бессмертным родом, с социумом, либо как спасение собственной души. У смертного человека отношение к праву не может быть до конца уважительным, оно преимущественно рассчетливое, поскольку человек не знает абсолютных ценностей и измеряет поступки изменчивой мерой собственных интересов.

В своей конкретно-исторической форме право может утратить некоторые из вышеобозначенных свойств. Но от этого не перестанет быть правом, подобно тому, как инвалид не перестает быть человеком, потеряв какие-либо свойственные человеку способности. Указанные возможности заложены в право его природой, и потому их, казалось бы, неожиданное в определенной социо-культурной среде не должно восприниматься как изменение самой сущности права. И напротив, подавление, нераскрытие этих возможностей не является основанием для вывода об иной природе права в другие времена или у отдельных народов.

§ 3. Метасоциальное содержание права

Мы не достигает глубины в понимании философских проблем права, если по-прежнему будем продолжать игнорировать его космическую природу. Право переживается человеком не только как вынужденная уступка общественному мнению или игра, правилакоторой ему навязаны государством, но и как фрагмент собственной жизни. И поскольку каждая личность связана с целым миром и несет в себе космическое начало, содержание права не может быть редуцировано к социальным интересам участвующих в правоотношении сторон.

Связь личности с космосом обнаруживается в присущей каждому человеку жажде бессмертия, в способности чувствовать гармонию мира и его красоту, в готовности следовать нравственному закону и творить добро. Эта особенность человека неминуемо ввергает его в ситуацию вины, как об этом пишут философы-экзистенциалисты[16], или греховности, кеак об этом рассказывают христианские теологи[17], или неудовлетворенности культурой, как обозначал ее З.Фрейд[18]. Сущность этого состояния – неспособность к совершенному добру.

Самые добрые намерения объективно приводят к жестоким результатам. Человек не может творить добра, не делая в то же время зла, хотя бы в частном отношении, хотя бы в отдаленном будущем. И потому я виновен уже тем, что я есть. Мое бытие ограничивает бытие другого. Я принимаю жизнь, в которой любая жизненная ситуация не идеальна[19]. И чем я оказываюсь причастным к делам мира, общества, государства, тем больше ощущение вины, тем сильнее нравственные переживания несоответствия собственной жизни интуитивно улавливаемой космической гармонии. Эту вину не устанавливает суд, поскольку упрек исходит от меня самого.

Внешние нормы и оценки не избавляют человека от суда его совести. Нельзя, опираясь на общественные нормы, сказать самому себе, что я добродетелен, ибо сам факт неудовлетворенности свидетельствует об уязвимости жизненной позиции человека, его греховности. Поэтому, замечает Н.О.Лосский, никто не может сказать, что страдает в этом мире безвинно, так как само восприятие события как незаслуженного уже обнаруживает наше нравственное несовершенство, поскольку собственное благополучие мы связали с какими-либо преходящими факторами изменчивой судьбы – своим здоровьем, успешным продвижением по службе, надежными друзьями и т.д.[20].

Самодовольство, духовная лень, здравый смысл в некоторой мере спасают человека от губительных для него вопросов о его причастности силам зла. И у каждого из нас имеется богатый опыт, который позволяет избежать всего этого. И чем он активнее используется, тем меньше в человеке способности к трансцендентному, тем скуднее его жизнь. Отказ от жизни как таковой – вот закономерный итог тех, кто хотел бы избежать ответственности или же преуменьшить масштабы собственных деяний. Ибо, действительно, если жизнь – зло, то лучше бы не иметь ее вовсе, либо, в буддийских традициях, стереть всякую грань между жизнью и смертью, проживая каждый ее миг бездеятельно, уснувшим.

Однако если человек выбирает жизнь, вместе с ней он выбирает и ответственность, поскольку всякое деяние сопряжено с самоопределением личности. Лев Шестов не принимает такой постановки вопроса, считая, что люди устроены неодинаково: совесть не дает покоя Толстому и Достоевскому, но вовсе не мешает Наполеону обрекать своими действиями тысячи людей на горе и бедствия[21]. Здесь мы имеем смешение двух понятий: вины и ответственности.

Неосознание собственной вины не исключает ответственности, если последнюю понимать предельно широко – как неблагоприятные последствия от собственных поступков. Всякое зло наказуемо уже тем, что вследствие дурного поступка человек объединяет себя от мира, законом которого является добро. Преступление ограничивает мир человека тем кругом ценностей, ради которых оно было совершено. Кража, с помощью которой был поправлен семейный бюджет, сделала меня чужим для остального мира, в котором я уже не могу рассчитывать на добрую помощь и сочувствие. Везде – я вор, и лишь в своей семье этот поступок имеет другое имя. Наполеон понес ответственность уже тем, что весь мир был умещен им во Франции и даже того меньше. Нам, правда, хотелось бы большего – знать о его страданиях наверняка. (Об этом – в другой лекции).

В древние времена, когда социальная жизнь осознавалась членами общества как часть космической, преступление воспринималось исключительно как грех, а вина – как неспособность человека принадлежать миру, устроенному на космических началах. Поэтому нарушение табу означало лишь одно – смерть, небытие[22]. Жизнь человека мыслилась возможной при непременном условии ее соответствия миропорядку. И коль скоро нормы нарушались, что предугадано самим фактом их появления, правосудие явило собою заступничество коллектива за жизнь правонарушителя перед лицом высших сил. Наказание было искуплением вины, в котором прежде всего был заинтересован сам преступник либо род, если наказание мыслилось альтернативой коллективной смерти, которую преступник навлекал своим деянием ("вуду-смерть").

Современные теории права изрядно закамуфлировали этот вопрос, но суть наказания от этого не изменилась. В преступлении человек узнает о себе такую правду, от которой ему хотелось бы бежать. Н.ОЛ.Лосский обращает внимание на такую деталь в поведении Раскольникова, обозначенную Достоевским в своем знаменитом романе. Когда на следующий день после убийства к Родиону Раскольникову приехали любимые им мать и сестра, "руки его не поднимались обнять их". Преступление разлучило его с ними.

Нравственные переживания – действительные, а не те, о которых принято сообщать на собрании, - превращают жизнь человека в ад. Право же отодвигает день Страшного Суда: раскалывая человеческую личность на части, оно требует исполнения обязанностей, не помышляя о том, чтобы требовать добродетелей. Достаточно платить налоги, чтобы чувствовать себя исправным налогоплательщиком, соблюдать законы, чтобы числить себя среди добропорядочных граждан. Иной вопрос – насколько добропорядочно быть добропорядочным гражданином, вставить при подъеме государственного флага и делать массу других дел, санкционированных правом. Главное же состоит в том, что право позволяет каждому из нас быть – в меру собственной неправедности. Право окутывает нас подобно воздушной атмосфере, которая задерживает космические лучи и оберегает жизнь на земле от смертельной энергии Солнца.

На пути к мировой гармонии человек обязан преодолеть право и само преодоление права есть условие его нравственного совершенствования. Отрицание права, т.е. поведения, ориентированного на внешние нормы, возможно лишь по мере изживания собственно оно уже не существует. Право являет барьер на пути к бесконечному, и потому его роль в жизни человека двойственна.

С одной стороны, без закона невозможна ни индивидуальная, ни социальная жизнь. Право предохраняет личность и общество от саморазрушения.

С другой стороны, жизнь по закону для нравственной личности невозможна (Фома Аквинский: "Люби Бога и делай, что хочешь").

В первом случае право внедряет в нас идею личной ответственности за свои поступки. Здесь вина понимается как свойство деяния признак правонарушения. Во втором случае вина существует как имманентное свойство человеческой личности вследствие ее причастности несовершенному миру. И посредством права личности преодолевает дистанцию, разделяющую ее и мыслимый ею идеал тем, что каждый раз отрицает авторство дурных поступков. ("… а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех")[23]. Обвинительный приговор отсекает деяние от деятеля, и тот, освобожденный от бремени своего преступления, вновь видит горизонты мирового зла.

Метасоциальное содержание права индивидуально и неповторимо для каждого человека, как неповторим каждый день прожитый им. Внешний, социальный порядок оказывается возможным постольку, поскольку право, принуждающее всех к нему, наделяется нами глубоко субъективным личным смыслом. Социальный порядок на право, в котором мы можем реализовать понятый нами смысл собственной жизни, будут отвергнуты. Поэтому не право санкционирует личность, но личность санкционирует право. Подчинение личности внешнему порядку вопреки ее собственной воле породит еще больший беспорядок[24]. Это означает, что социальное не существует без метасоциального, даже если в последней сфере невозможно оперировать общими критериями и понятиями. Однако достаточно и того, что право не лишено метасоциального содержания. Уже одно это утверждение избавит нас от многих несправедливых оценок права и ненужных иллюзий. Подобно тому как ни один завод не произведет продукцию, нужную потребителям, если рабочие не увидят в работе – каждый по-своему – нужный результат, право также не станет явлением жизни лишь потому, что интересы какой-либо социальной группы или класса нуждаются в этом. Право таким образом, живет в первую очередь потому, что человек предпринимает усилия на пути к нравственному идеалу. И потому оскудение нравственности гибельно для права, хоть это и банально звучит. Если же этот вывод нас устраивает, о праве можно сказать то же, что Г.К.Честертон сказал о цивилизации: оно вырастает вокруг священного камня или колодца[25].

Итак, если социальное содержание права определяется теми возможностями, которые открываются человеку в его взаимоотношениях с другими людьми, то метасоциальное содержание права позволяет ему вступить в отношения с целым миром, преодолев для этого собственную историческую и культурную ограниченность. В праве человек чувствующий и понимающий свою принадлежность к космосу, находит средство общения с собственными смертью и судьбой, в которых он усматривает высший критерий истинности своего бытия. Посредством правовых процедур человек пытается постигнуть собственную судьбу (дуэль), изменить свой космический статус (покаяние и принесение жертвы, соразмерной греху), устранить внешние препятствия на пути к мировой гармонии (свобода совести, институт альтернативной гражданской службы для тех, чьи убеждения не допускают несения военной службы), избежать полной идентификации собственной личности с той социальной ролью, которую он исполняет (принцип равенства вне зависимости от происхождения, должностного и имущественного положения, расы, пола, национальности…) и т.д. Безусловно, все эти процедуры и нормативные установления имеют социальное содержание, которое может быть сочтено главным. Не следует лишь забывать о том, что выбранные нами методологические принципы воспроизводят свойственную каждому из нас картину мира. И если в ней нет места "метасоциальному", обсуждение экзистенциальных проблем будет неуместным.

Метасоциальное содержание права может быть объективировано в каких-либо правовых институтах, некоторые из них были только что перечислены, но большей частью оно скрыто во внутреннем мире человека, где он вступает в диалог с самим собой. Правовые поступки могут быть продолжением этого диалога, и тогда внешнему наблюдению, ориентированному на социальные последствия человеческих действий, выпадает неразрешимая задача объяснить мотивы правомерного или же преступного поведения (преступление Раскольникова). Метасоциальное содержание права возрастает по мере того, как человек подчиняет свои поступки достижению каких-либо целей, которых он выражает понятый им смысл жизни. И гарантируя помощью правовых механизмов свободу личности, общество готово признать, что не знает и не может знать, для каких целей эту свободу следует употреблять. В этом случае право оказывается в высшей степени иррациональным и мистическим явленим.

Дата добавления: 2015-05-22