ПЕРЕДМОВА. Список використаної літератури

Список використаної літератури

Післямова

Розділ 19. Йога і християнський містицизм

Розділ 18. Про духовність

Розділ 17. Системність

Розділ 16. Сіддхи

Розділ 15. Медитація

Розділ 14. Самьяма

Розділ 13. Структура психіки

Розділ 12. Пратьяхара

Розділ 11. Пранаяма

Розділ 10. Практика в руслі сутр Патанджалі

Розділ 9. Відчуття

Розділ 8. Початківцям

Розділ 7. Асана

Розділ 6. Тіло

Розділ 5. Етика

Тлумачний словник термінів і короткі довідки по персоналіях

Як багато ми знаємо і як мало розуміємо.

Альберт Ейнштейн

Який рік вже за тінню я женуся...

Світлана Кекова

Описати феномен індійської йоги без ухилення в релігійність або містику, завдання далеко не просте. Чим була раніше йога в Індії, і в що перетворилася сьогодні для Заходу? «Під йогою індієць розуміє прагнення досягти звільняючого пізнання або самого звільнення за допомогою систематичного тренування тіла і духу на шляху внутрішнього зосередження через безпосереднє бачення чи переживання» («Gechichte der indichen Philosophie», Salzburg, 1953, с. 133).

У даній роботі розглядаються виключно реальні аспекти цього стародавнього мистецтва, метафізика не розглядається. Йога ніколи не цікавила мене як система спасіння в сенсі, який надавали їй в давнину і приписують зараз релігійно-філософські школи, як в самій Індії, так і за її межами. Предмет цього дослідження - технологія роботи з тілом і свідомістю - носить чисто прикладний характер. Мета - дати читачеві уявлення про традиційну йогу і реальну інформацію, достатню для її самостійного (нехай початкового) освоєння.

Обмовлюся: будь-який посібник, навіть найкращий, це всього лише частина необхідних і достатніх відомостей, для гарантованого успіху необхідний живий досвід! Саме тому в Москві створена (в 1991) і успішно розвивається Школа йоги В.Бойко. Робота в класах під керівництвом інструкторів, самостійні заняття вдома, консультації, семінари, можливість постійного спілкування по електронній пошті і на конференціях сайту realyoga.ru, а також регулярні відкриті заняття - все це забезпечує учням якісну практику йоги та її позитивні результати.

Насамперед, у новачків виникає питання: - А хто може вважатися справжнім йогом? Чи підходить під це визначення особа, що досконало виконує йогічні пози? Мабуть, ні, оскільки при відповідній підготовці (а часом зовсім і без неї) їх здатна виконати будь-яка гнучка від природи людина, тим більше висококласний гімнаст або циркач, що працює «каучук». Сутність йоги характеризується аж ніяк не високою складністю форми асан, але особливим станом розуму, що виникає в процесі (і як результат) їх специфічного виконання. Подібно до того, як розум розширює наші фізичні можливості, вирішуючи завдання, непідвладні грубій силі, так і тимчасове припинення звичайного процесу мислення дає безцінний ефект, який по-іншому отримати не можна. Тільки зміною свідомості, але не фокусами з тілом реалізується сутність йоги.

Може, йог це той, хто жує скло, запиваючи його соляною кислотою, або відпочиває на утиканій цвяхами дошці? Але подібним чином публіку вже у давнину розважали факіри.

Чи, може, йоги мають дипломи з печаткою, що засвідчує успішне закінчення спеціального інституту в Індії? Але як перевірити реальну кваліфікацію власника такого паперу і його справжність?

Кажуть, що є непрямі ознаки істинності, наприклад, йоги не їдять м'ясо. Дійсно, в Індії і сьогодні можна зустріти жорстких вегетаріанців, якими спочатку є джайни, але аж до середини XIX століття процвітала і секта йогінів-агорапантхів, що харчуються падлом, оскільки для них однаково святим було все, що взято або дано богом Шивою. Користь м'яса авторитетно підтверджує і трактат «Аштанга-хрідайя самхіта», що має високий статус серед інших джерел Аюрведи. Отже, вегетаріанство, так само як і його протилежність, також не є відмінною рисою йогічного братства.

Вивчення текстів і накопичений у процесі багаторічних занять досвід привели мене до наступного висновку: справжніми йогінами можуть вважатися лише ті, хто вже у фізичній частині особистої практики слідують установці: «Йогаш чітта-врітті ніродха» («Йога є припинення діяльності свідомості», «Класична йога», с. 87). Або, як переклав цю фразу професор Дж. Вудс «Йога - обмеження нестійкості духовної речовини». Відразу виникають питання: що мається на увазі під таким припиненням, як його досягти і які це має наслідки?

Ефект йоги заснований на своєрідному управлінні нейрофізіологічним «пристроєм» людини, яке залишається незмінним протягом багатьох тисяч років. Раджа-йога Патанджалі була асимільована і модернізована безліччю індійських (і не тільки) релігійних систем, шкіл, напрямків і сект, саме тому ми спостерігаємо її сьогодні у вигляді величезного набору різних прийомів і технік, зв'язок між якими фактично не простежується.

З одного боку, технологія йоги зачіпає всі аспекти, пов'язані сьогодні з вивченням людини, з іншого - історично вийшло так, що її постійно утилізували релігія і містика. Фрагменти медитативних технік проглядаються в аскетизмі раннього християнства і мусульманських сект, але в той же час спеціальну підготовку в одному з ашрамів отримав індійський космонавт Шарма, організм якого практично не зреагував на невагомість. Йога привертає сьогодні маси людей, які бажають поправити здоров'я і поліпшити якість життя, але катастрофічне забруднення езотерикою і брак професіоналів гальмує грамотне її використання, як на Сході, так і на Заході.

Людина освоює космос, створює складні механізми, прилади і системи управління, з'ясовує склад і фундаментальні властивості матерії, але абсолютно бездарно взаємодіє зі своєю фізичною оболонкою і несвідомої частиною психіки. Такий стан що є серйозною загрозою для цивілізації, здатна виправити йога, базові принципи якої зафіксовані письмово більше двох тисячоліть тому.

Першим систематизованим керівництвом, що дійшло до нас, є «Йога-сутри», авторство їх приписують ріші (мудрецю) Патанджалі. Термін «класична йога», використовуваний в даній роботі, означає, що описана тут технологія роботи з тілом і свідомістю заснована на постулатах саме цієї системи, а не її пізніших модифікацій (наприклад, Тантри).

Філософія ж йоги, що входить до переліку шести даршан (релігійно-філософських шкіл Індії, що спираються на тексти Вед), цікава лише історикам і не може бути сьогодні керівництвом до дії.

Відомі історичні прецеденти, коли пріоритет Патанджалі в справі систематизації йоги був підданий сумніву. Зберігся, наприклад, якийсь текст «Тірумантірам», створений Тірумуларом який, як кажуть, був сучасником Патанджалі. У цьому тексті останній згадується як товариш по навчанню Тірумулара і учасник літературних диспутів, по яких і датувалися, власне, час його життя. Хоча цей текст також відносять до періоду створення «Йога-сутр», він відверто тантричний. Взагалі Тантра, будучи історично молодшою за йогу, постійно прагнула підсилити свою древність, чим відверто грішили багато її адепти.

Достовірне походження йоги науці поки неясне, хоча при розкопках міст протоіндійської цивілізації Мохенджо-Даро і Хараппи (вік яких ідентичний першим династіям Єгипту) були знайдені так звані «печатки» із зображеннями асан, що мали, очевидно, ритуальне призначення. Перші писемні пам'ятки (Веди) з'явилися, як прийнято вважати, після появи арійських племен на півострові Індостан. За десять століть, що минули потім до появи Вед, йогу, як елемент місцевої культури, завойовники асимілювали повністю. Образ муні, святого мудреця-відлюдника, зустрічається вже в Рігведі, де він, правда, слабо ще нагадує традиційного йогіна. У пізнішій Атхарваведі є описи незвичайних здібностей і ефектів, окремих етапів пранаями, а також «тапасу», містичного жару, який згодом посів чільне місце в психотехніках середньовіччя (Тантра) і сектах тибетського буддизму.

У Упанішадах показано безліч практик духовно-містичного спрямування, в тому числі ранні елементи йогічної технології, недарма Патанджалі назвав свою працю «наступна за...»

Надалі Раджа-йога продовжувала модифікуватися і виникли досить химерні її форми, які Мірча Еліаде охрестив «йогічним бароко».

Термін «йога» зустрічається (у технічному сенсі) в «Тайттірія» - і «Катха-упанішадах», звідки, власне, і бере початок йога брахманізму, пізніше з'явилася також йога бхакті, заснована на самовідданій любові до Бога.

У деяких моментах йога «старих» Упанішад настільки нагадує систему Патанджалі, що тільки сліпий не помітить цієї схожості. Звідси випливає що і автор Йога-сутр, і подальші брахманські вишукування спиралися на набагато більш ранні джерела.

«Мандука-упанішада» пов'язує деякі прийоми йоги з мантрою «ом» або «аум», звідси бере початок Нада-йога або йога містичного звуку (в тантризмі цей напрямок розвинулося настільки, що було названий Мантраяною).

Упанішади складалися приблизно в той же час, що і Сутри, очевидно тоді первісна йога модернізувалася вперше, що стало прецедентом. «Тайттірія-упанішада» у переліку модифікацій свідомості згадує Турійю, так званий «четвертий стан» свідомості, поняття якого стало базовим для безлічі пізніших спекуляцій.

Потім в руслі брахманізму виникли так звані «Йога-упанішади», серед яких основними вважаються дев'ять («Упанішади йоги і Тантри», 1999). У «Йогататтві» вперше перераховані чотири основних різновиди: мантра, лайя, хатха і раджа, причому два ступені класичної Раджа-йоги (асана і пранаяма) виділені в окремий напрямок - Хатха-йогу. Ця класифікація збереглася до наших днів. У «Йога-упанішадах» вперше зустрічається згадка особливої, містичної фізіології, яка стала основою тантризму і викликає ажіотаж досі. Деякі стовпи традиційної індійської медицини стверджують, що елементи цієї фізіології нібито були присутні і в більш ранніх, ніж йога, аюрведичних текстах.

Протягом усього ведичного періоду індійської історії (приблизно з 1000 по 400 роки до н.е.), як і надалі, термінологія і декларована спрямованість йоги довільно змінювалися філософськими школами, аскетами і йогінами-одинаками за особистим розумінням або під впливом політичних і соціальних факторів. Це, мабуть, процес неминучий, але далеко не завжди позитивний. З часом місцеві аборигенні культи змішалися з персонажами Вед і набрали силу, «переварюючи» релігійні уявлення аріїв, власне, тоді й виник індуїзм. До ведичного пантеону були зараховані доарійські боги, а жерці, що служили їм, були зведені в брахманський стан. Замість Брахми головним божеством став Шива («сивий» - санскр.).

«Махабхарата» поставила знак тотожності між Брахманом Упанішад і Вішну (а також Крішною, його земним втіленням), вона адаптувала йогу до масової свідомості. Йога «Махабхарати», дана в її шостій («Бхагавадгіті» буквально «Пісня Бгагавата», Крішни) і сьомій книгах (Мокшадхарма - «Основа визволення»), по етичній та соціальній спрямованості найрадикальнішим чином відрізняється від системи Патанджалі. Зрозуміло, що Гіта, з'явилася пізніше йоги, оскільки вона оперує нею як предметом вже давно відомим. Основний акцент в Гіті робиться не на особисте спасіння за допомогою втечі з соціуму, а на досягненні врівноваженості і досконалості в повсякденному житті. Йогін не покидає світ, навпаки, він повинен залишатися в гущі його, не ухиляючись від буття, єдина умова порятунку полягає в систематичній практиці і відсутності прихильності до плодів своїх дій. «Рівновагою називається йога»(«Бхагавадгіта», Ашхабад, 1956, с. 90). Це визначення виключає з класу йогінів представників «чистого споглядання», мотивуючи це тим, що здатність до нього аж ніяк не визначає моральної налаштування людини.

Ідеалом Гіти є не занурений в самадхі аскет, але звичайна жива людина, здатна відчувати чужий біль, як свій. Саме така інтерпретація зробила і саму Гіту, і її йогу незвичайно популярними в індійському суспільстві, а уявлення про те, що тільки безкорислива діяльність, в тому числі і йога, веде до звільнення, збереглося до наших днів.

Свамі Сатьянанда Сарасваті Парамахамса Нага (далі по тексту ССС, учень Свамі Шівананди і засновник Біхарської школи) сказав: «Кожна мить життя являє собою алхімію медитації. Живіть йогічним життям і володійте високими принципами, з абсолютною вірою у вищий дух, який людина може пізнати через практику йоги і досягти вищої мети - пізнання Бога» (журнал«Йога», № 1, 2003, с. 6). Водночас Свамі Вівекананда, відомий представник йогічної лінії бхакті, висловлювався так: «Поки хоч одна собака в моїй країні буде залишатися без прожитку, вся моя релігія буде в тому, щоб нагодувати її» (Бродів В.В. «Індійська філософія нового часу»).

Наступна лінія трансформації - буддизм. Будда лише тому відкинув досвід трьох своїх йогічних наставників (хатха-йога Бхарагви, який вигнав майбутнього спасителя за надто швидкі успіхи, а також Вайшали і Аради Калами, котрі навчили його споглядання), що швидко перевершив їх у цьому мистецтві, так говорить легенда.

Буддизм ніколи не заперечував йогу, як практику, але також асимілював її, внаслідок чого виник продукт досить специфічний. Тим не менш, деякі способи спасіння, яким вчив Будда, засновані на чисто йогічному підході, причому до такої міри, що деякі західні дослідники (наприклад, Е.Сенар) взагалі визначали ранній буддизм як йогу.

Тантра, що ввібрала масу народних культів і забобонів, перекроїла йогу Патанджалі найбільш радикально. Починаючи приблизно з VI століття н. е.., вона зайняла провідні позиції в індуїзмі та тибетському буддизмі Ваджраяни, отримавши назву «алмазна колісниця». Буддійські Тантри діляться на чотири класи, два останніх вважаються найвищими і відносяться до суто йогічних способів пізнання істини. У пантеоні тантризму (вперше за всю історію Індії) головне положення зайняла Велика богиня та її іпостасі, що свідчило про перемогу світогляду доарійських культів.

Тантризм стверджує, що в епоху темних часів Калі-юги всі попередні традиції, включаючи Веди, неадекватно забезпечували звільнення, насправді воно елементарно досягається перетворенням будь-яких повсякденних дій, включаючи сексуальні, в йогічний ритуал. У Калачакра-тантрі, відповідаючи на питання міфічного царя, Будда повідав йому що Всесвіт укладений в тілі кожного живого, тим самим традиційний аскетизм був відкинутий. Принципи Тантри (в даному випадку - буддійської) зводяться до наступного:

- Звільнення не залежить від умертвіння плоті і відмови від мирських спокус;

- Воно може бути досягнуте протягом одного життя;

- Жіноче начало визнається провідним у йогічних психотехніках (звідки і з'явилася тема Кундаліні);

- Створена теорія Дхьяні-будд і складна система відповідних елементів;

- Зняті будь-які обмеження на їжу і питво.

Таким чином, йога зазнала чергової ревізії, оскільки тантристи, намацуючи відповідності між Космосом і тілом, глибоко вникали в функціональну будова останнього та його зв'язок з психікою. Безліч прийомів впливу на свідомість створено в рамках Крійя-йоги, представленої публікаціями біхарської школи (до 1983 року очолюваної ССС). Справедливості заради відзначимо, що вперше Крійя-йогу явив світу гуру Лахірі Махасайя, потім тенденція ця була продовжена на Заході Йоганандою. Кажуть, що ССС осягав Крійя-йогу в одного з учнів Махасайя.

Тантра вважає, що досконалість може бути досягнута тільки в «тілі божественному», і тому потрібно якомога довше зберігати первозданне здоров'я. Без абсолютно здорового тіла досягти блаженства неможливо («Хеваджра-тантра»).

Середньовічні тантричні тексти по Хатха-йозі написані простою мовою, зрозумілою народу, це широко відомі «Шива» та «Гхеранда-самхіта», а також «Хатхайогапрадіпіка» (автором її вважають Сватмарама Сурі - XV ст.). Вважається, що Гхеранда був вішнуїтом (вайшнавом) з Бенгалії. Шива-самхіта описує варіант тантричної йоги, прикрашеної філософією Веданти.

Крім вищезгаданих текстів XII століття відома також йога, приписувана Горакхнатху (див. Словник термінів), згідно з легендою він склав «Горакша-шатаку», компендіум (стислий, тезовий виклад) по Хатха-йозі. Тантрична садхана (реалізація вчення) має на увазі підйом Кундаліні, а секта натхів зробила практику асан своєю релігією. Натхо і сахаджа-вайшнави об'єднували незліченну кількість сект «народної йоги», цей рух досі існує в особі йогів-канпхатів («кан» - вухо, «пхат» - розщеплювати), відмітною ознакою їх є величезні сережки.

У деяких шиваїтських сектах йога деградувала повністю, немислимі її різновиди побутували також у тибетських тантричних суспільствах, наприклад обряд «чход» - ритуал жертвування йогіном своєї ментальної сутності для пожирання її демонами. Гімалайські аскети працювали з внутрішнім теплом, іменованим «туммо», відомі також бігові йоги. У Тибеті йогічна традиція підпала під вплив місцевих культів, що породило безліч варіацій, найбільш видатними з них вважаються шість доктрин Наропи.

Якщо в класичній йозі звільнення досягалося через махасамадхі (супроводжується знищенням фізичного тіла), то Тантра надавала своїм адептам можливість досягти стану джіванмукти - «звільненого за життя».

У Японії психотехніки буддизму трансформував дзен, в якому явно присутні йогічні елементи. Після завоювання Індії мусульманами культурна дифузія породила не тільки Тадж-Махал, а й йогу суфізму. Спочатку йогів-мусульман називали факірами, щоб відрізняти їх від йогів-індуїстів, буддистів і послідовників Патанджалі, потім цим словом охрестили фокусників і чарівників, йогів-одинаків, які заробляли на прожиток демонстрацією «чудес». Хоча на Заході поняття «факір» і «йогін» змішують, це неправильно, різниця між ними приблизно така ж, як між мандрівними ченцями-аскетами і бродячими акробатами в містах середньовічної Європи.

Ще більш сильне розходження зберігається до цих пір в Індії між йогами і «садху» - «божими людьми», багато з яких лише прикидаються йогінами. Насправді садху - це аналог наших жебраків, що випрошують милостиню заради Христа.

Отже, навіть побіжний огляд з неминучістю приводить до висновку що феномен, описаний Патанджалі, існував до появи релігії як такої, корені його губляться в темряві століть і приховані, швидше за все, в первісних магічних ритуалах.

Зараз в Індії і за її межами існує величезна кількість центрів, інститутів, шкіл і ашрамів йоги. Одна з найбільш розрекламованих таких структур - міжнародна корпорація Айенгар-йоги, до 2005 року пустила коріння більш ніж в сорока країнах, включаючи Росію. Англійці славляться консерватизмом, проте вже в кінці 1990 в Лондоні захоплювалися йогою близько трьохсот тисяч чоловік, хай всього лише її різновидом «від Джима». У 1995 під егідою паризькій мерії було відкрито центр йоги Айенгара на чолі з Фаєком Біріа. В Америці поворот масової переваги від аеробіки і шейпінгу до йоги очолила сама Джейн Фонда. Як сказав колись Дхірендра Брахмачарі: «Йога підкорює світ в безкровній битві». На жаль, ці слова справедливі сьогодні лише щодо незліченних псевдойогічних підробок.

Не бажає мати справи з йогою науковий і, зокрема, медичний офіціоз, цілеспрямовані дослідження (окрім «оазисів», як інститут «Кайвальядхама» в Індії та ентузіастів-одинаків типу Д.Еберта) незначні за кількістю і носять спонтанний характер. До цих пір немає міжнародної програми вивчення, що, в сукупності з езотеричною профанацією веде йогу до виродження і занепаду. І це при тому, що вона чудово вирішує проблеми оздоровлення тіла і урівноваження психіки людини, що актуально сьогодні, як ніколи.

У цій книзі показані наслідки систематичних занять йогою для звичайної людини. Йога - це не «спорт богів і героїв», але систематичне пізнавання себе, налагодження контактів зі своїм тілом і психікою, повільна і скрупульозна робота при незмінно чудовому результаті.

Я повністю солідарний з позицією «Бхагавадгіти»: не життя для йоги, але йога для життя! Це мистецтво є сьогодні одним з перевірених століттями і найбільш перспективних засобів адаптації особистості до соціуму та власної психіки.

У минулому вважалося що для досягнення успіху йогіну необхідно покинути суспільство, тільки тоді метафізична мета - спасіння - може бути досягнута. Інша крайність взагалі заперечує можливість духовного зростання при сучасному занепаді моральності. На моє переконання, обидва ці підходи помилкові, на те й дано людині розум, щоб в умовах тотальної кризи цивілізації сформувати екзистенціальну парадигму третього тисячоліття.

«Справжня культура духу підтверджується здатністю одночасно утримувати в свідомості дві прямо протилежні ідеї, і при цьому не втрачати іншої здібності - діяти» (Ф.С.Фітцжеральд). Традиційна йога повинна зайняти належне місце в спектрі засобів посилення потенціалу особистості, вона прекрасно вписується в будь-який культурний контекст, професійну діяльність і стиль життя. Існують індуїстські, християнські, буддійські, даоські форми йоги, йогічні програми реабілітації використовуються в психіатричних клініках, в'язницях, відновлювальних центрах Індії та багатьох країн світу.

«Йога - не древній міф, що канув у забуття, але найцінніше надбання сьогодення. Вона - нагальна потреба сьогодні і культура завтра»(ССС).

Дата добавления: 2015-05-24