Таинства чаши

ТАИНСТВА БРОЖЕНИЯ

Таинства брожения (или учения о зерне) являются важной составной частью таинств превращения. Я выделил их в отдельную часть в этой книге всего лишь для удобства объяснения. Сухое зерно, брошенное в землю, символизирует смерть и спуск в иной мир. Но под поверхностью почвы происходит мистическое соединение с веществами гниения и тления, что неожиданно приводит к пробуждению в зерне новых жизненных сил. Это соответствует символической встрече богини с господином иного мира. Зарождение новой жизни внутри зерна и ее настойчивое стремление к свету символизирует процесс перерождения и исхода из иного мира. Этот процесс как бы представляет собой восхождение богини, ее возвращение в мир живущих.

Появление маленького ростка, пробивающего корку почвы,— это символическое отражение процесса возрождения, возвращения богини. Однако растение само по себе есть бог, есть обещанный ребенок. Описанный только что мистический духовный процесс и является как бы самой богиней.

Она — это дух, а он — это тело. Придет время, и ребенок, этот новорожденный бог, станет богом урожая. А его жизненная энергия вернется назад в землю, чтобы богиня смогла зачать вновь. Его семя будет помещено в ее лоно, и в свое время новая жизнь вырвется наружу с не меньшей силой.

Сущность бога содержится в семени или в зерне. А когда вспоминают Диониса, то говорят о виноградном соке, как о его крови. Выброженный сок или зерно дают опьяняющие напитки.

Люди верили, что опьянение объясняется тем, что в этот момент бог присутствует в теле человека. На этом древнем представлении основан викканский обряд вина и лепешек. Вкусить часть от тела бога — значило приблизиться к его природе и сокровенной сути. Но самое главное, что при этом происходило, это унаследование способности бога к воскрешению. Такое единение с богом означало, что смерть утрачивала свою силу, а возрождение становилось неизбежным.

Почти в каждой истории, связанной с европейским колдовским промыслом, присутствует образ чаши. В мифах и легендах чаши используются их обладателями для изготовления таинственных снадобий, участвуют при выполнении сложных заклинаний, служат священным сосудом для приношений силам ночи и Великой Богине, являются источником изобилия или изнурения. Главный символический атрибут чаши — это способность превращать, при этом не так уж важно, о физическом или духовном превращении идет речь. А как символ богини, чаша может вмещать в себя мудрость, знания и вдохновение.

В легенде о чаше Черридвен мы находим сразу несколько связанных между собой сторон волшебных учений. Сюжет легенды состоит в том, что Черридвен изготавливала в чаше волшебное снадобье для своего сына. Состав снадобья был подобран так, чтобы с его помощью сын обрел просветление. Это снадобье должно было бродить ровно год и один день. Кстати, при посвящении виккани на также строго придерживаются того принципа, что посвящению каждой следующей ступени должен предшествовать ровно год и один день обучения. В легенде случилось так, что снадобье случайно попробовал Гвион, для которого оно вовсе не предназначалось. Это так разгневало богиню, что она бросилась вслед за Гвионом.

Во время погони каждый из них принимал облик всевозможных животных.

В волшебных поучениях содержатся указания на состав снадобья Черридвен. Оно содержало желтые цветки баранчика (Pipes of Lieu), цветки гвионова серебра (плавника), ежовые ягоды и вербену, а также ягоды омелы и морскую пену в качестве наполнителя. Само снадобье не было прозрачным, представляя собой взвесь. Обращаться с ним требовалось с особой осторожностью, так как оно было исключительно ядовитым. На самом деле изготовление подобного снадобья связано с одним из величайших таинств, а именно с таинством крови. Для жаждущих посвящения новичков специально изготавливалось потенциально опасное снадобье. Издревле считалось, что тяжелая травма или сильное отравление могли привести к резкому усилению сверхъестественных способностей человеческой психики. Возможно, опасность для жизни пробуждала в сознании все то, что было заложено в генетической памяти предков. Сознание, чувствуя близкую смерть, включало все возможные резервные механизмы выживания, пытаясь отодвинуть неизбежную кончину. Переживший все это человек мог осознать и начать использовать коллективный опыт своих предков, до сих пор дремавший в глубинах его ДНК. Здесь уместно лишний раз напомнить об образе магической чаши, сокрытой в глубинах иного мира.

В кельтском мифе, записанном в период между 500 и 600 гг. н. э., говорится, что чаша Черридвен подогревалась теплым дыханием девяти девушек. В чаше образовывался эликсир, дарующий вдохновение. В этой детали мифа легко прослеживается влияние известной греческой легенды о девяти музах, приносящих людям вдохновение.

(Изображения муз появились в греческом искусстве уже в 800-х годах до н. э.) В двадцать седьмой строке поэмы “Taliesin riddle” мы находим такие слова: “Я черпал вдохновение из чаши Черридвен”. Музы освобождали человека от надоедливой рутины повседневной жизни, открывая ему доступ к вечным истинам. Музыка муз была схожа со звуками ручья, бегущего по камням. А звуки ручья, бегущего по камням, напоминают звуки, издаваемые наливаемым вином,— вот такая здесь связь с культом Диониса. Опьянение вином в чем-то было схоже с опьянением звуками девятиструнной лиры, то есть со священным музыкальным инструментом муз.

Заслуживает внимания историческая связь, существующая между музами и Дионисом. Как писал древнегреческий историк Страбон, друиды поклонялись Дионису. Будучи наставниками и священнослужителями кельтов, они в какой-то форме учили и таинствам чаши. Вот что пишет об этом Джон Мэттьюз, редактор сборника “Кельтские чтения”:

“Культура и мифология друидов содержит множество традиционных греческих элементов... Например, служение мистическому богу Cabiri. В этом культе сохранялись древние принципы посвящения и служения, унаследованные от пеласгов. Центром этого богослужения никогда не была континентальная Греция, а, скорее, Самофракия. Жрецы Cabiri вспомнили многих забытых героев и воинов Греции и соседних стран, включив их в число действующих лиц таинств своего культа. В греческом местечке Eleusis близ Аттики родились схожие таинства, основное место в которых отводилось служению Бахусу, Плутону и Прозерпине”.

Пеласги, согласно античным преданиям, были жителями Древней Греции, и их связь с друидами придавала бы гораздо больше веса догадке о том, что племена богини Дану на самом деле появились из Средиземноморья или с островов Эгейского моря. В греческой мифологии принято считать, что последователи богини Данаи покинули побережье Греции, направившись на какой-то остров. Этот остров как раз был тем, на котором обитал Cabiri. Мы уже говорили со ссылкой на Роберта Грейвза (“Белая богиня”), что племена богини Дану были пеласгами бронзового века, изгнанными из Греции. Если действительно случилось так, что потомки изгнанных пеласгов принесли культ Диониса в Британию, то, вероятно, британским кельтам было впоследствии много легче принять римский культ Бахуса (Диануса), поскольку тот уже в какой-то степени был местным культом. Это, кстати, может быть еще одним возможным объяснением того факта, что кельты еще до римской оккупации были чрезвычайно заинтересованы в торговле вином. Вероятно, этот римский культ насаждался в Британии без особого насилия, поскольку в нем имелось определенное сходство с учениями друидов. Как я уже говорил в четвертой главе, культ Диониса в Италии слился с мирным крестьянским культом Бахуса. Впоследствии римляне принесли в земли кельтов эти верования, к тому же обогащенные таинствами зерна и брожения.

В кельтских легендах, являющихся своеобразным развитием средиземноморских волшебных мифов, чаша Черридвен всегда изображается украшенной по краю рядом жемчужин. Сама чаша находилась в ином мире (то есть в Annwn), огонь под ней поддерживался дыханием девяти девственниц, а из самой чаши слышался прорицающий голос оракула. Так о том говорится в поэме Талиесина. В этом описании прослеживается интересная связь с дельфийским оракулом и девятью греческими музами. Для нас здесь особенно любопытно то, что чаша находилась в ином мире.

В кельтской мифологии Черридвен была лунной богиней, однако ее чаша принадлежала богу Pwyll, господину иного мира. Чтобы лучше понять взаимоотношения между ними, мы должны подробнее поговорить о таинствах Грааля.

Дата добавления: 2015-05-08