Архангел Михаил

Ваджра

Мезуза

В Израиле широко распространено использование еще одного предмета, который, несомненно, также связан с карго-культом. Это так называемая мезуза.

Мезуза – фактически неотъемлемый элемент любого иудейского дома. Ее цель (в современном понимании) – охранять дом от болезней и врагов, то есть выполнять функции своеобразного защитного, охранного барьера.

Собственно, термин «мезуза» используется для обозначения сразу двух предметов – свитка пергамента из кожи ритуально чистого (кошерного) животного, содержащий часть текста молитвы Шма, и специальной «коробочки» вытянутой формы, в которую этот свиток пергамента и помещается.

Современные «коробочки»-мезузы достаточно разнообразны. При общем сходстве формы они имеют разные размеры и различные украшающие их рисунки. Их ставят на входы не только жилых домов, но и других самых разных помещений. Например, есть мезузы, которые установлены на входе в специальное сооружение со сканерами, обеспечивающими безопасность (по типу тех, что стоят в аэропортах), расположенное на краю площади возле Стены Плача. Там установлено сразу несколько мезуз – уж если обеспечивать защиту, то на полную катушку…

Рис. 129. Мезузы на площади возле Стены Плача

Когда иудей заходит в дом, он обязан прикоснуться руками к мезузе, произнести слова молитвы, а затем поцеловать пальцы, касавшиеся мезузы. Именно таким образом, как считается, срабатывает ритуал охраны данного помещения.

Как заметил Александр Розензафт, сопровождавший нашу экспедицию в Израиле, эта процедура очень сильно напоминает, как бы использование некоего датчика, который воспринимает голос и считывает отпечатки пальцев, то есть какого-то устройства, которое предохраняет вход от проникновения туда нежелательных лиц.

Фактически получается, что иудеи воспроизводят в качестве ритуала действия, которые связаны с охранными функциями высокотехнологичного устройства, но уже в условиях отсутствия самого этого устройства. Налицо сохранение определенных действий, но с частичной потерей смысла (смысл мезузы как охранного «устройства» сохраняется). То есть первоначальный предмет утрачен, и вместо него используется просто муляж.

Любопытно, что имеется даже специальная инструкция по тому, как устанавливать мезузу. Эту инструкцию, которая только усиливает обозначенное выше сходство, я приведу целиком.

«Мезузу прикрепляют у входа в жилое помещение площадью не менее 3,68 кв.м, причем ведущая в него дверь должна иметь и косяки, и притолоку. Относительно помещений меньшей площади, а также веранд, балконов и т.п. следует проконсультироваться у раввина. Следует ли прикреплять мезузу на входе без косяков и притолок или на двери иной формы или иного типа, кроме створчатой, также надо спросить у раввина. На дверях магазинов, офисов, рабочих помещений и т.п. также должны быть мезузы. Мезузу свертывают в трубку слева направо текстом внутрь. Желательно обернуть ее целлофаном и т.п., прежде чем вложить в футляр – это предохранит ее от сырости. Затем ее помещают в футляр, который прикрепляют к косяку двери – чуть наискось, верхним концом вперед, по направлению входа.

Мезузу вставляют в футляр таким образом, чтобы имя Всевышнего, написанное на ее оборотной стороне, было обращено вовне – в сторону, противоположную от косяка. Мезуза должна располагаться в нижней части верхней трети высоты косяка, не дальше 8 см от его внешнего края. Если дверь настолько высока, что мезуза, прикрепленная к верхней трети, оказывается заметно выше плеча человека среднего роста, ее следует прикрепить ниже; если дверь, наоборот, низка, мезузу следует прикрепить выше, но не ближе 8 см от притолоки.

Следует закрепить оба конца мезузы, в противном случае заповедь не исполняется (недопустимо, например, чтобы она висела на одном гвозде). Перед тем как прикрепить мезузу к косяку, произносят благословение: «Борух Ато Адей-ной Элей-эйну Мелех о-Ейлом Ашер Кидешону Бемицвейсов Вецивону Ликвоа Мезузо» («Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Владыка Вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам устанавливать мезузу»), и немедленно приступают к этому делу. Если прикрепляют несколько мезуз подряд, достаточно произнести благословение один раз, но все время пока не прикрепили последнюю мезузу, нельзя отвлекаться, даже говорить на посторонние темы.

Если мезуза была плохо закреплена и упала, ее прикрепляют снова и произносят благословение. В отношении выбора косяка, на котором должна быть прикреплена мезуза, правила таковы. Для входной двери дома – прикрепляют к косяку – справа от входящего. На остальных дверях дома положение мезузы зависит от того, в какую сторону открывается дверь. Если дверь открывается вперед от входящего в комнату (т.е. по направлению движения входящего), мезузу прикрепляют справа; если, наоборот, дверь открывается навстречу ему, то слева.

Мезуза, находящаяся с внутренней стороны двери в комнате, где есть маленькие дети, которых подмывают и пеленают, должна быть прикрыта. Так же следует поступить с мезузой, находящейся в спальне супругов».
Последнее особо примечательно. Фактически это означает ограничения, которые выглядели бы весьма логично при использовании видеокамеры – личные интимные подробности ухода за детьми и жизни супругов не предназначены для посторонних глаз. Так что если убрать из текста все «танцы с бубнами вокруг костра» типа молитвы и пергамента в целлофане, то остается вполне исчерпывающая инструкция по установке охранного оборудования.

А то, что в мезузу, как и в тфиллин, вкладывается ныне отрывок из Торы (то есть «слова Бога»), можно трактовать так, что охранное оборудование имело только одностороннюю видеосвязь – люди не видели Бога, а лишь могли слышать его голос.

Рис. 130. Видеодомофон – охранное устройство с односторонней видеосвязью

Ясно, что во времена древних иудеев, откуда идет эта традиция, никаких подобных устройств (по современным представлениям историков) не было, да и быть не могло. Однако если мы признаем существование в глубокой древности, высоко развитой в техническом отношении цивилизации богов, то почему бы ей не использовать подобные охранные и следящие устройства. Это весьма логично и вполне допустимо. Тогда получается, что с помощью мезузы иудеи просто сохранили память о каком-то реальном техническом устройстве этой цивилизации…

Любопытно, что, утеряв реальные технические устройства, иудеи сохранили (помимо правил установки) специальные и четкие инструкции по утилизации испортившихся мезуз и изготовлению новых. Формы исполнения самих мезуз тоже очень четко регламентированы, а регламенты напоминают наши стандарты (ГОСТ, ОСТ и ТР).

Регламентируется также и периодическая проверка мезуз на «исправность». Мезузы в жилом помещении следует проверять дважды за семь лет, а в общественном – раз в 50 лет. Однако желательно проверять их чаще, так как они могут легко прийти в негодность из-за влажности, изменения температуры и т.п. Поэтому принято проверять мезузы всякий раз, когда в жизни семьи происходят изменения – например, если забеременела жена, после переезда на жительство в другую страну и т.д. Есть и обычай Хабада – проверять мезузы каждый год в месяц Элул, что вызывает ассоциации с требованием ежегодной проверки приборов в метрологии…

Много внимания самые разные исследователи уделяют такому объекту, как ваджра. Ваджра – это мощное оружие, которое (согласно древним текстам индуизма) использовал царь богов и повелитель небесного царства Индра в его борьбе с врагами. Ваджра представляет собой своеобразный пучок стрел или молний (по разным трактовкам) чаще всего с загнутыми внутрь пучка концами. Количество стрел-молний может быть разным –известны одинарный, двойной, тройной и крестообразный варианты.

Рис. 131. Различные ваджры

С помощью ваджры Индра победил Вритру – могучего гигантского змея и горного демона, а также множество асуров. Этим же оружием Индра сокрушал горы. Ваджра сверкала в руке Индры, как солнце, и повергала в трепет его врагов. Иной раз доставалось и невиновным, как в случае, когда опьяненный выпитыми озерами сомы – этого излюбленного хмельного напитка, Индра в порыве безрассудного гнева обрушил удар своей ваджры на колесницу богини зари Ушас, отмеряющей дни смертных. Ушас бежала в страхе, покинув свою разбитую колесницу, и скрылась, трепеща, от взоров грозного воителя.

Благодаря важности символического значения ваджры, этот символ распространился вместе с индийской религией и культурой в остальные части Азии. Он используется в ритуалах в Индии, Непале, Тибете, Бутане, Таиланде, Камбодже, Мьянме, Китае, Корее и Японии. В Тибете ваджру называют дордже, в Японии – конгосе, в Китае – дзиньганси, в Монголии – очир.

Слово «ваджра» имеет несколько значений на санскрите, из которых чаще всего называются «молния» и «алмаз». Обычно это объясняют тем, что ваджра поражала молниями, а сама была несокрушима, как алмаз.

Создал ваджру (специально для Индры) бог Тваштар, имя которого означает «художник, мастер, творец». О Тващтаре известно немного – хотя он упоминается в Ригведе около 65 раз, его образ остается довольно бледным и неопределенным. Он держит в руке железный топор, впрягает двух коней в свою колесницу, ярко сияет и обладает прекрасными руками. Он искусный мастер, изготовивший разнообразные чудесные предметы – в том числе палицу для Инды и железный топор для бога Брахманаспати. Тваштар – первый или первородный, идущий впереди, знающий царство богов, идущий в жилище богов между небом и землей. Кроме того, он неравнодушен к представительницам прекрасного пола (из числа богов).

Легко заметить, что образ Тваштара обнаруживает много общего с «академиком» среди египетских богов – Тотом…

Рис. 132. Самая большая в мире ваджра (Непал, Катманду)

Некоторые исследователи придерживаются гипотезы, что ваджра являлась техническим устройством, которое, накопив на остриях изогнутых дуг электрический заряд, порождало направленную электрическую дугу – молнию. Ближайший знакомы нам аналог – электрошокер. Только в электрошокере разрядная дуга образуется между концами выступающих электродов, а ваджра была способна перенаправлять этот разряд далеко вовне.

Однако эта версия подвергается критике – и не без оснований. Дело в том, что она строится на современном понимании молнии именно как электрического разряда. Между тем, древние люди понятия не имели ни об электрической природе молнии, ни об электричестве вообще. Для них любой «огонь с неба» (в том числе и молния) был прежде всего огнем. Поэтому даже лазерный луч, если бы он исходил из небес, они вполне могли назвать «молнией». А блик от линзы лазерного устройства легко могли спутать с блеском драгоценного камня – отсюда как раз для символа ваджры (оружия, по сути) могло появиться такое довольно странное значение, как «алмаз».

По реальным же описаниям в индуистских источниках установить однозначно механизм воздействия ваджры невозможно. Согласно дошедшим до нас текстам, она могла порождать и «линейные» молнии, и огненные шары. С ее помощью можно было дробить скалы, а можно было ею просто ударить врага как палицей.

Не помогают тут и другие источники. Вот, например, как описывается ваджра в рабочем состоянии в одной из манчжурских легенд:

«Как только первый луч солнца коснулся Ваджры, Верховный Жрец из рода Белого Тигра закрыл глаза. И тотчас по обеим сторонам волшебного жезла распахнулись глаза бронзовых тигров и стали наливаться красным огнем. Следом на Ваджре ожили четыре рогатых дракона и их пасти наполнились смертоносным пламенем. Случилось невообразимое. Ваджра медленно оторвалась от земли и замерла в воздухе. Из пастей бронзовых тигров вырвался грозный рык, драконы полыхнули раскаленными струями священного огня и волшебный жезл, завертевшись волчком, со скоростью мысли устремился в самую гущу чужеземного войска. Страшное оружие крушило все на своем пути. Ваджра рвала на части, Ваджра сжигала дотла, Ваджра не знала жалости, Ваджра творила возмездие. Войско монголов обуял ужас, в стане врага началась паника. Те, кто смог бежать, бежал, остальная часть чужеземного войска бесславно пала у Великого Города Золотой Империи чжурчженей.

А Ваджра вернулась назад и мягко опустилась у ног своего хозяина. Старец медленно открыл глаза, и тут же погасли глаза двух бронзовых тигров и четырех рогатых драконов. В последний раз Верховный Жрец посмотрел на солнце. Голова его поникла. Искусство владения Ваджрой отняло слишком много жизненных сил» (В.Сидоренко «Ваджра Чжурчженей», журнал «Открытый горизонт», №2(5), 2006).

Так что приходится признать, что нашим предкам не удалось сохранить реальное знание о принципах действия этого грозного божественного оружия. Более того – похоже, что они не сохранили даже сколь-нибудь достоверного образа реального прототипа ваджры. На это печальное заключение наводит сравнение ваджры с изображениями оружия в руках небесных богов в других культурах. Они тоже держат в руках пучок молний, только концы у молний не загнуты внутрь пучка. И, судя по всему, образ ваджры построен лишь на примитивном представлении о функционале этого оружия богов…

Рис. 133. Пучки молний в руках богов

Примечательно, что чаще всего оружие в виде пучка молний присутствует в руках тех богов, которые в некий момент своей биографии, как и Индра, повергали дракона, змея или другое аналогичное чудовище. В частности, пучок молний держит в руках глава пантеона древнегреческих богов – Зевс, бог неба, грома и молний (!), победивший злобного Тифона как раз с помощью этого оружия.

Вообще образ ваджры, как выясняется, был хорошо знаком жителям средиземноморского региона в античный период. На это вполне определенно указывают многочисленные изображения этого оружия богов на древних монетах, найденных в этом регионе.

Рис. 134. Ваджра на античных монетах

С приходом в Средиземноморье христианства, несмотря на жесткие требования этой монотеистической религии наличия всего одного Бога, информация о древних богах не была стерта до конца. В частности, целый ряд римских богов «перекочевал» в христианство, где эти боги стали именоваться «святыми» или даже «ангелами». Не исчезла и информация о небесном боге, победившем змея-дракона. В роли этого победителя в библейской традиции выступает архангел Михаил, в изображениях которого тоже можно обнаружить совсем нетривиальное оружие.

Михаил (на иврите – Михаэль) – имя еврейского происхождения, широко распространенное у евреев и христианских народов. Происходит от трех слов, которые на иврите звучат как «ми-ка-эль», и означает вопросительное «Кто как Бог?», что трактуется как «никто не равен Богу». Однако существует также прочтение «Тот, кто подобен Богу». И по сути, в таком прочтении прослеживается попытка совместить несовместимое – монотеизм и множественность древних богов.

Выражение «архангел Михаил» означает «старший посланник, наделенный полномочиями Эля» или «старший полномочный посланник Эля». Эль – это Бог. И в контексте Ветхого Завета Михаил – старший посланник Всевышнего и защитник народа Израиля. Согласно традициям христианской церкви, архангелов несколько, однако в канонической Библии архангелом непосредственно назван только лишь Михаил.

В христианской (православной и католической) традиции архангел Михаил – архистратиг, командующий ангельским воинством. Именно он, согласно Апокалипсису, должен встать во главе небесного воинства в последней битве добра со злом. Кроме того, Бог возложил на него миссию «проводника душ»: архангел Михаил должен сопровождать праведных к небесному Иерусалиму, защищать их от подстерегающих на пути демонов и помогать открывать тяжелые райские ворота.

В соответствии со своей «должностью» архангел Михаил чаще всего изображается воином – с мечом и щитом в руках. При этом меч архангела нередко не простой, а огненный или пламенный!.. И иногда изображение этого огненного меча напоминает… пучок молний, то есть ваджру!..

Рис. 135. Архангел Михаил с огненным мечом

Архангел Михаил – также, как и Индра – побеждает дракона-змия. В Откровении Иоанна Богослова так повествуется о небесной битве архангела Михаила и его ангелов с семиглавым и десятирогим драконом:

«И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали [против них], но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр. 12:7-9).

По одному из преданий, это библейское сражение архангела Михаила с драконом завершилось на острове Мон-Сен-Мишель, который располагается в трехстах километрах от Парижа на побережье Нормандии.

Место это уникальное. Два раза в лунные сутки (через 24 часа 50 минут) здесь наблюдаются приливы и отливы, самые сильные на побережье Европы и вторые по амплитуде (после залива Фанди) на всем земном шаре – высота прилива может достигать 14 метров, а при отливе вода отступает от материка более чем на 20 километров.

На острове ныне располагается монастырь и аббатство Мон-Сен-Мишель.

Рис. 136. Остров Мон-Сен-Мишель

История основания монастыря описана в старинном сборнике христианских сказаний и житий святых «Золотая легенда», составленном около 1260 года доминиканцем Иаковом Ворагинским, епископом Генуи, частично по письменным источникам, частично на основе фольклорных преданий. Этот сборник в XIV-XVI веках стоял на втором месте по популярности после Библии.

Согласно «Золотой легенде», в 708 году в Мон-Сен-Мишель архангел Михаил дал Святому Оберу, епископу Авранша, задание построить на скале церковь, явившись ему во сне. Проснувшись, епископ засомневался в подлинности явления. И только после того, как Святой Михаил явился Оберу во сне еще дважды и прожег перстом его лоб, тот уверился. Епископ повелел построить на скале храм и отправил послов в Италию за святыми дарами. Вернувшись, монахи увидели, что море отделило гору от суши. С тех времен осталось поверье, что вода отступает от острова в дни святого Михаила и дает проход паломникам.

Правда это или нет, но на черепе святого Обера, мощи которого покоятся в базилике Авранша, будто бы действительно есть вмятина, похожая на отпечаток пальца…

Но нас в данном случае будет интересовать не вопрос достоверности легенды, а статуя, установленная здесь и изображающая архангела Михаила.

Рис. 137. Статуя архангела Михаила в Мон-Сен-Мишель

Вроде бы ничего особенного. Меч в руке архангела самый обычный – как и положено, средневековый, в духе времени. Как скульптор мог себе его представить, так и изобразил…

Но Игорь Левашов, исследователь из Санкт-Петербурга, обратил внимание на странный щит, который архангел Михаил держит в левой руке. Для щита он слишком мал. Это скорее пародия на щит, поскольку защищаться им от удара меча типа такого, который имеется у самого архангела, фактически невозможно. Да и держит этот щит архангел как-то странно – расставленными в стороны пальцами, а не всей кистью. Обычный щит так не удержать вообще даже при не очень сильном ударе.

Зато этот щит чем-то напоминает… «летающую тарелку»!..

Или оружие в виде диска, которое имелось в распоряжении инопланетных охотников, прилетавших на Землю на своеобразное сафари в фантастическом фильме «Хищник».

Рис. 138. Щит архангела и кадр из фильма «Хищник-2»

Что же действительно изобразил в левой руке архангела автор скульптуры Фемье?.. И откуда он взял именно такой странный образ?.. Только ли это фантазия автора, или образ имеет реальный прототип?..

Увы, это остается загадкой…

Дата добавления: 2015-05-09