Тема 4. Культура как социальное явление 4 страница

Во-вторых, произошла настоящая революция в средствах обобщения, тиражирования и распространения сведений «о всех и обо всем». В течение короткого времени были созданы мощные электронные средства массовой информации и средства массовой коммуникации (СМК). С помощью современного телевидения, радио, кино, компьютеризированных типографий, издательских комплексов, индустриально-коммерческих холдингов, деятельность которых вышла далеко за пределы национальных границ и приобрела всемирный, интернетный характер, преобразилась деятельность традиционных культурных центров. Многие из них стали коммерческими предприятиями, работающими на рынок культуры, прибегая к рекламе массовых изданий, дешевых малоформатных книг примитивного содержания, компакт-дисков, иллюстрированной журнальной продукции.

В-третьих, «массовая культура» стала возможной и благодаря развитию процессов демократизации политической и духовной сфер жизни общества, достижениям в области свобод и прав человека, закрепленных юридическим путем. Вовлечению миллионов людей в культурный процесс способствуют рост уровня грамотности и образованности людей; сокращение рабочего дня и увеличение свободного времени; расширение досуга людей, а также повышение доходов населения в развитых странах, что позволяет выделять больше средств на современную ауди- и видеотехнику, на туристические поездки и ознакомление с культурным достоянием различных стран.

Отмеченные и другие обстоятельства вызвали к жизни массовую культуру, которой суждено было совершить переворот во многих областях культуры Запада и за его пределами. По опыту США и стран Западной Европы аналогичные процессы в области культуры и информации происходят и на других континентах. Появился глобальный рынок СМИ, который оценивался к 2000 г. в 250 млрд. долл.

Канадский исследователь Г.М. Маклюэн (1911-1980) выдвинул концепцию, согласно которой современная массовая информация представляет собой новый тип культуры, а именно глобально-электронную культуру.

Суть массовой культуры состоит в том, что она создается профессиональными авторами для целей потребления и распространяется с помощью электронных носителей. Главная её функция – развлекательно-компенсаторная. Эта форма культуры современного индустриального общества, характеризующаяся производством культурных ценностей, рассчитанных на массовое потребление, на усредненный массовый вкус и ориентирующаяся на стандартизацию формы, содержания, функционирующая на основе социального заказа, расчет на коммерческий успех.

Массовая культура, как правило, обладает меньшей художественной ценностью, чем элитарная или народная культура. Она удовлетворяет сиюминутные запросы людей, отражает и реагирует на любое новое событие. Поэтому образцы массовой культуры, в частности шлягеры, быстро теряют актуальность, устаревают, выходят из моды. С произведениями элитарной и народной культуры подобного не происходит.

Массовой культура является как по объему и месту (её потребитель – это «все люди», независимо от страны проживания, в предельном случае – все члены общества, все человечество), так и по времени (производство массовой культуры осуществляется постоянно, изо дня в день). В массовой культуре получает гипертрофированное выражение одна из сторон культуры – адаптивная, причем в поверхностном варианте. В результате массовая культура превращается в особый вид бизнеса, при этом она не столько потребляется человеком, сколько потребляет самого человека, заслоняя от него и заменяя ему другие пласты культуры. Она модифицируется с учетом специфических характеристик различных социальных групп. Несколько изменяются и способы её воздействия: она не только становится более избирательной, технически совершенной, изобретательной, но и использует в качестве своего основного инструмента механизм статусного потребления.

«Массовизация» культуры, по широкому распространенному мнению среди деятелей науки, культуры и просвещения, ведет в СМИ к общему понижению уровня духовных ценностей. Коммерциализация культуры, телевизионный шоу-бизнес, торговая реклама существенно ограничивают возможности распространения так называемых высоких духовных ценностей в области искусства; ослабляют влияние религии и религиозных ценностей; насаждают повсеместное потребительское отношение к жизни; способствуют неограниченной эротизации, особенно молодежи; сопровождаются эстетизацией насилия; формируют всеобщие стереотипы сознания и поведения огромных масс людей; превращают теле-радиокоммуникационные каналы в огромные «фабрики иллюзий», мало похожие на реальную жизнь.

Голубоокой экран ныне сообщает человеку невиданный в прошлом объем разнообразной информации и в то же время превращается в духовный наркотик, своего рода визитную карточку массовой униформной культуры, отчужденной от гуманизма и порождающей «одномерных» людей (Г.Маркузе).

Самое концентрированное воплощение массовой культуры – китч. Он возникает в период массовой урбанизации как ответ на запрос деревенского жителя, перебравшегося в город и лишенного своей привычной среды обитания. Задача китча – создание иллюзии счастья. Именно широкое распространение китча привело западных социологов к выводу о том, что может наблюдаться обратная зависимость между материальным и культурным уровнем населения: достаточно быстрое массовое повышение уровня жизни сопровождается уменьшением духовных запросов.

В современной западной социологии наиболее распространено сциентистское, натуралистически-вещное понимание массовой культуры как культуры повседневной жизни, производимой для восприятия массовым сознание, непосредственно и достоверно представленной, прежде всего деятельностью средств массовой коммуникации, а потому в принципе не нуждающейся в философской, «глубинной» верификации. Исследование проблематики массовой культуры, рассматриваемой таким образом, осуществляется методами эмпирического исследования массовой коммуникации, где на месте изделия массовой культуры оказываются сообщения средств массовой коммуникации, а на месте потребителя – массовая аудитория. Взаимодействие этих двух составных частей бытия массовой культуры устанавливается в социологическом исследовании через анализ результата («эффекта») массовой коммуникации.

Доминирующая культура - совокупность ценностей, верований, традиций и обычаев, которыми руководствуется большинство членов общества, называется

Культура функционирует в общественных взаимосвязях на разных уровнях в определенных конкретных типах. Для отражения этого конкретного типа культуры в социологии используется понятие субкультура.

«Субкультура – 1. Система ценностей, установок моделей поведения, жизненного стиля какой-либо социальной группы, представляющая собой самостоятельное целостное образование в рамках доминирующей культуры.

2. Совокупность некоторых негативно интерпретированных норм и ценностей традиционной культуры».[7]

По мнению Д. Даунса, следует различать субкультуры, возникающие как позитивная реакция на социальные и культурные потребности общества (профессиональная субкультура) и субкультуры, являющиеся негативной реакцией на существующую социальную структуру и господствующую в обществе культуру (делинквентные и некоторые молодежные субкультуры).

Субкультура – часть общей культуры, система ценностей, символов, норм, образцов поведения, присущих, отличающих то или иное сообщество или какую-либо социальную группу. Каждое сообщество создает свою субкультуру. Субкультура не отрицает общечеловеческой культуры, но в то же время они имеет свои специфические отличия. Эти отличия связаны с особенностями жизнедеятельности тех или иных сообществ.

Социальной базой формирования субкультур могут возрастные группы, социальные слои, крупные неформальные объединения различают официальные и неофициальные субкультуры. Говорят о молодежной культуре, субкультуре пожилых людей, национальной субкультуре, профессиональной субкультуре, криминальной субкультуре, конфессиональной субкультуре и т.д.

Молодежные субкультуры характеризуются обязательными попытками формирования собственных мировоззрений, оппозиционных (хотя и не обязательно враждебных) мировоззрениям старших поколений, и своеобразными манерами поведения, стилями одежды и прически, формами проведения досуга и т.д. Важнейшим элементом молодежных субкультур современности является рок – культура.

Термин «национальная культура» применяется для определения символов, верований, ценностей, норм и образцов поведения, которые характеризуют человеческое сообщество в той или иной стране, государстве. В государстве, однородном в лингвистическом и этническом отношении, может быть одна национальная культура. Однако в большинстве стран земного шара имеется несколько различных национальных культур.

Конфессиональная культура складывается на основе общности вероисповедания, принадлежности к той или иной церкви. На базе этой общности формулируются общность символов, ценностей, идеалов и образцов поведения. Например, можно говорить о христианской, мусульманской, буддийской культурах в целом. Отдельные ветви, направления в мировых религиях создают свои субкультуры: например, православную, католическую, протестантскую. В свою очередь, в этих субкультурах возможны свои субкультуры.

Профессиональная субкультура образуется на основе общих символов, ценностей, норм и образцов поведения, разделяемых той или иной профессиональной группой. Она тесно связана с содержанием работы и ролью, которую в обществе играют её представители.

Делинквентная субкультура – это не только свод правил, жизненных предписаний, которые отличаются от норм «респектабельного» общества взрослых, или относятся к ним безразлично, или даже противоречат им. Представляется, по меньшей мере, вероятным, что она определяется своей «полярной противоположностью» этим нормам. Делинквентная субкультура извлекает свои нормы из норм более широкой культуры, выворачивая их, однако, наизнанку. По стандартам этой субкультуры поведение делинквента правильно именно потому, что оно неправильно по нормам более широкой культуры».[8] Контркультура обозначает такую субкультуру, которая не просто отличается от доминирующей культуры, но и противостоит ей, находится в конфликте с господствующими ценностями.

Термин «контркультура» был введен профессором Калифорнийского университета Т. Роззаком в 1968 году для характеристики молодежных движений. Исторически этот термин обозначал совокупность форм протеста против ценностей и норм капиталистического общества, характерных для бурных 1960-х годов. Субъектом протеста выступала преимущественно молодежь, отрицающая буржуазную культуру и ищущая новые способы социальных коммуникаций. Ф. Слейтер дал следующее яркое определение контркультуры: «Старая культура, оказываясь перед необходимостью выбора, склонна предпочитать права собственности - правам личности, требования научно-технического прогресса - человеческим потребностям, конкуренцию - сотрудничеству, секретность и скрытность - открытости и откровенности, формальное общение - самовыражению, стремление к цели - удовлетворенности, «эдипову» ревнивую любовь - любви ко многим и т.п. Контркультура склонна предпочитать обратное в каждом из этих случаев».

Контркультурный комплекс 1960-х годов постепенно вырос в целостное социальное явление, включающее: 1) специфические настроения и ориентации обыденного сознания широких слоев населения, в первую очередь молодежи; 2) идеологическое выражение этих ориентации и настроений в работах философов и социологов преимущественно левых убеждений;

3) совокупность своеобразных стилей жизни и норм поведения;

4) множество художественных произведений, соответствующих

Хотя исторически понятие контркультуры было связано именно с движением протеста молодежи 1960-х, его целесообразно рассматривать также в значительно более широком контексте, понимая под контркультурой любые социокультурные образования, альтернативные доминирующей культуре общества. Такого рода явления возникают в любом обществе, не составляет исключения и российское. Еще в 1980-х годах советские исследователи пришли к выводу о том, что «... отечественные варианты субкультурной активности молодежи вызваны отсутствием нормальных механизмов социализации в общественной практике», что полностью согласуется с концепцией Т. Роззака и других исследователей западной контркультуры 1960-х.

На поздних стадиях индустриального общества основными факторами возникновения контркультуных тенденций относятся: 1) тенденции развития массового производства и порождаемая ими «массовизация» общественной жизни; 2) стремительный научно-технический прогресс, навязывающий свои стандарты всем сферам жизнедеятельности общества; 3) проблемы молодежной социализации, обусловленные существенным отставанием экономической и социальной состоятельности молодых людей от их биологической зрелости.

Все эти факторы обусловливают протест молодежи против сложившихся культурных норм и стандартов и стремление к поиску альтернативных форм жизни. Возникая в молодежной среде, этот протест приобретает форму системного кризиса, который «затронул сердцевину западной культуры - механизм воспроизводства ее как целого, связанный с передачей ее от одного поколения к другому, с наследованием ее образцов и норм каждым новым поколением, вступающим в жизнь»

Итак, «Контркультура – 1. Тип субкультуры, отвергающий ценности и нормы господствующей в данном обществе культуры и отстаивающей свою альтернативную культуру.

2. Леворадикальное, анархистское социально-политическое и идеологическое движение, возникшее в 60-е годы ХХ в. в форме социального протеста, выступающее с резкой критикой существующей социальной системы. Теоретики контркультуры выступали против буржуазного образа жизни, массовой культуры, конформизма и т.д., поощряя индивидуальную свободу, раскрепощение личности и т.д.

3. Маргинальные группы, характеризующиеся отклоняющимся поведением, которое представляет непосредственную угрозу общепринятым социокультурным нормам (алкоголизм, дипсомания, наркомания, проституция и т.д.».[9]

Наряду с понятиями субкультуры и контркультуры в социологию постепенно внедряется термин «суперкультура». Теория суперкультуры выдвинута американским экономистом и социологом К.Болдуингом.

Суперкультура – это культура аэропортов, магистральных дорог, небоскребов, гибридных сортов злаков и искусственных удобрений, университетов и контроля над рождаемостью.

Суперкультура характеризуется мировым размахом. У нее мировой язык – английский, и мировая идеология – наука. Сохранившиеся еще местные народные культуры вкрапляются в суперкультуру наподобие разрозненных точек, ибо они – дело семьи, клана, группы сверстников, неформальных организаций. Народная культура оберегает священное, а суперкультура поощряет светское. Её распространяют формальное образование и формальные организации.

4. Культурная динамика. Этноцентризм и культурный релятивизм. Развитие культуры: культурный лаг, культурная диффузия, аккультурация. Культурная деградация, культурный кризис, культурная катастрофа.

Социологи в культуре выделяют две основные части – культурную статику и культурную динамику. Первая описывает культуру в покое, вторая – в движении. К культурной статике относят внутреннее строение культуры – совокупность базисных элементов, или черт, и формы культуры – конфигурации, характерные сочетания таких элементов. В культурной статике элементы разграничены во времени и пространстве.

К культурной динамике относят те средства, механизмы и процессы, которые описывают трансформацию культуры, её изменение. Культура зарождается, распространяется, разрушается, сохраняется, с ней происходит множество всевозможных метаморфоз.

Изменения в культуре бывают двоякого рода: а) изменения в развитии материальной культуры, технологиях, которые ощутимы, легко обнаруживаются и, как правило, однозначно толкуются; б) изменения в развитии социальных норм, ценностей, традиций, которыми люди руководствуются в своей жизни. Но именно эти изменения, как правило, трудно поддаются однозначной оценке, проявляются в неявной форме.

Более того, социальные ценности, нормы особенно консервативны, что связано не столько с «отставанием сознания от бытия», сколько с самой функцией социальной культуры: обеспечить надежное, предсказуемое взаимодействие людей друг с другом, устойчивость, стабильность социальных систем. Ради предсказуемости и стабильности приходится жертвовать новыми идеями, которые вызовут неизвестную реакцию со стороны участников.

Культурная динамика складывается в результате действия разнонаправленных, порой до противоположного вектора, процессов и тенденций. Чтобы верно оценить характер изменений в конкретных условиях времени в той или иной области культурной практики, необходимо точно определить наблюдаемые и скрытые качества, которые свидетельствуют о важнейших динамических тенденциях.

Следует подчеркнуть, что ярко выраженные характеристики, которые можно проранжировать по типу «больше - меньше», «чаще - реже», весьма важны для оценки культурной динамики. Но не о всех тенденциях в культуре можно судить на основе количественных данных. Не менее важным оказывается качественный анализ, который связан со способностью исследователя подходить к новым тенденциям в культуре с точки зрения самих носителей культуры (это предполагает длительное проживание исследователя в данном сообществе), с умением на основе незначительных сдвигов социальной обстановки и перемен в духовной атмосфере ухватить глубинную сущность происходящего.

Формы культурной динамики отличаются друг от друга направленностью культурных изменений, их содержанием, интенсивностью, результатами. Так, еще в древности философы говорили об изменениях по кругу, когда развитие какого-либо общественного организма, культурного явления, пройдя через определенные циклы, завершается первоначальным состоянием.

Ныне сходные изменения чаще называются циклическими, или волновыми, когда культурная практика проходит разные стадии, фазы и циклы своего развития. При этом представление о круге не всегда оказывается правомерным, если представить его разомкнутым, не обозначив начало и конец волновых изменений.

Прогрессивные изменения - это изменения, которые развиваются в нарастающем режиме с аккумулированием целесообразных, с социальной точки зрения, культурных качеств. Им противоположны регрессивные изменения, свидетельствующие о затухании, уменьшении целесообразных качеств культуры и о разрастании кризисных признаков, о наступлении хаоса.

В качестве варианта циклического развития исследователи выделяют инверсионное развитие, которое реализуется в форме маятниковых колебаний культурных перемен (туда - обратно, например, от традиционного состояния к социальным преобразованиям, от преобразований – к восстановлению ряд утраченных культурных форм).

Культурный застой характеризуется как состояние длительной неизменности, повторяемости культурных норм, ценностей, смыслов. Вместе с тем застой следует отличать от наличия в любой культуре устойчивых традиций и обычаев. Застой наступает тогда, когда традиции доминируют над инновациями, подавляя их и снижая адаптационный потенциал культуры.

В противоположность застою период культурного взрыва характеризуется многообразными, быстрыми изменениями, результаты которых трудно прогнозировать. Для периода взрыва характерны неустойчивые социокультурные процессы, быстрая смена событий, втягивание в активные действия самых разных социальных сил и субъектов деятельности. Каждый момент взрыва приобретает свой набор равновероятных возможностей перехода культуры в следующие состояния, за пределами которых находятся заведомо невозможные трансформации.

Нередко бывает весьма сложно определить характер и направленность культурной динамики. В этом случае для уяснения смысла происходящих перемен требуется определенный временной период, когда результаты культурного развития той или иной области социальной практики приобретают очевидные последствия для общества. Если изменения в конечном итоге ведут к обогащению и дифференциации культуры в целом, то они рассматриваются как позитивные и необходимые.

Этноцентризм – это тенденция интерпретировать или оценивать другие культуры, судить о них с позиций превосходства и в терминах собственной культуры. Он делает свою культуру эталоном по отношению к другим культурам. Это проявляется в таких позитивных выражениях, как «избранный народ», «истинное учение», «сверхраса», и в негативных – «отсталые народы», «примитивная культура», «грубое искусство».

В какой-то степени этноцентризм присущ всем обществам, и даже отсталые народы в чем-то чувствуют свое превосходство над всеми остальными. Американский социолог У. Саммер называл этноцентризмом такой взгляд на общество, при котором определенная группа считается центральной и все другие группы соизмеряются и соотносятся с ней. Не только общество, но и большинство социальных групп в обществе этноцентричны.

Этноцентризм является всеобщей человеческой реакцией, затрагивающей все группы в обществе и почти всех индивидов. Человек сталкивается с явлениями этноцентризма практически ежедневно, когда сравнивает себя с людьми другого пола, возраста, представителями других организаций или других регионов, во всех случаях, когда имеются различия в культурных образцах представителей социальных групп. Всякий раз человек ставит себя в центр культуры и рассматривает другие её проявления в постоянном сравнении с образцами своей культурной среды.

Этноцентризм может быть искусственно усилен в какой-либо группе с целью противостояния другим группам при конфликтном взаимодействии. Периоды напряженности в отношениях между нациями или национальностями всегда сопровождаются повышением интенсивности этноцентристской пропаганды.

Говоря о той роли, которую этноцентризм играет в процессах групповой интеграции, в сплочении членов групп вокруг определенных культурных образцов, следует отметить и его консервативную роль, негативное влияние на развитие культуры. Действительно, если ваша культура лучшая в мире, то зачем надо что-то совершенствовать, изменять и тем более заимствовать из других культур? Опыт показывает, что подобная точка зрения может значительно замедлить процессы развития, протекающие в обществе с очень высоким уровнем этноцентризма.

Этноцентризм может быть также инструментом, действующим против изменений внутреннего устройства общества. Так, привилегированные группы считают свое общество самым лучшим и справедливым и стремятся внушить это другим группам, поднимая тем самым уровень этноцентризма.

Итак, этноцентризм – это «свойство этнического самосознания воспринимать и оценивать все явления окружающего мира сквозь призму традиций и ценностей собственной этнической группы, выступающей в качестве некоего всеобщего эталона». [10]

Другой формой отношения к чужим культурам, основанной на том, что все культуры рассматриваются как достойные уважения в равной степени, является культурный релятивизм. Сам термин «релятивизм» напоминает о том, что не существует культуры-абсолюта, все культуры относительны, т.е. соизмеримы друг с другом. По мнению американского социолога Уильяма Грэма Самнера культуру можно понять только на основе анализа её собственных ценностей в её собственном контексте.

Американский антрополог Рут Бенедикт усовершенствовал эту концепцию следующим образом: каждая культура может быть понята лишь в собственном контексте и рассматривать её надо как единое целое. Ни одна ценность, ритуал или другие особенности данной культуры не могут быть вполне понятны, если рассматривать их в отдельности.

Основой культурного релятивизма служит утверждение, что члены одной социальной группы не могут понять мотивов и ценностей других групп, если они анализируют эти мотивы и ценности в свете своей собственной культуры. Для того чтобы достичь понимания, понять другую культуру, нужно связать её конкретные черты с ситуацией и особенностями её развития. Каждый культурный элемент должен соотноситься с особенностями той культуры, частью которой он является. Ценность и значение этого элемента могут рассматриваться только в контексте определенной культуры.

Теплая одежда хороша в Артике, но нелепа в тропиках. То же можно сказать и о других более сложных культурных элементах и о комплексах, которые они составляют. Культурные комплексы, касающиеся женской красоты и роли женщины в жизни общества, различны в разных культурах. Важно только подойти к этим различиям не с точки зрения доминирования «нашей» культуры, а с точки зрения культурного релятивизма, т.е. признания за другими культурами возможности иных, отличных от «наших» интерпретаций культурных образцов и осознания причины таких модификаций.

Основное положение культурного релятивизма: определенные элементы отдельной культурной системы являются правильными и общепринятыми потому, что они хорошо себя зарекомендовали именно в этой системе; другие же считаются неправильными и ненужными потому что, что их применение порождало бы болезненные и конфликтные последствия только в данной социальной группе или только в данном обществе.

Культурный релятивизм является сравнительным подходом, который исходит из понимания и оценки культур, отличных от собственных. Эта точка зрения помогает сближению и развитию различных культур, способствует пониманию тонких различий между близкими культурами.

Итак, «Культурный релятивизм – концепция, подчеркивающая историческое своеобразие каждой культуры, которая может быть оценена исходя только на основе её собственных принципов, а не универсальных критериев». [11]

Проблема развития культур, их социальных изменений, заключается в приспособлении различных традиционных социальных институтов к нововведениям. Эта проблема анализируется на основе утверждения, что в культуре существует прогрессивная динамика – эволюция.

Культурная эволюция - непрерывный процесс развития культуры от простых форм к более сложным. Культурную эволюцию можно рассматривать как однонаправленный линейный процесс, прослеживая эволюцию человечества в целом; или как разнонаправленный многолинейный, изучая эволюцию каждой культуры или общества (или конкретных элементов культуры или общества) в отдельности.

Наиболее яркими представителями эволюционных идей были У.Ф. Огборн (теория культурного лага) и Л.Уайт.

Уильям Филдинг Огборн полагал, что изменение в одной части общественной системы (особенно успехи технологии) требует соответствующего изменения других её аспектов. Изучая воздействие изменений в области технологий на культуру, он создал теорию социального сдвига (культурного отставания), которая исходит из неравномерности изменения различных аспектов культуры.

По его мнению, «культурное запаздывание» стало острой проблемой в современном обществе. Изменения в материальных компонентах культуры происходит сейчас стремительно. В прежние века общества имели больше времени для приспособления к нововведениям и проверке различных способов осуществления этих мер. Пока это не достигнуто, общество (или, по крайней мере, некоторые его слои) будет сталкиваться со многими проблемами

Огборн выделял в культуре два аспекта: материальный и нематериальный. Материальная культура включает все материальные предметы, а также изобретения и технологические новшества. Нематериальная культура, которую он называл адаптивной, включает социальные институты, системы ценностей и политические институты.

Главная идея Огборна: адаптивная культура обычно изменяется медленнее чем материальная. Одна из причин этого – привычка и инерция. Часто бывает трудно убедить людей в целесообразности нового, более разумного поведения. Процессам социальных изменений могут препятствовать законные интересы, на основе которых отдельные (консервативные) социальные группы стараются любой ценой сохранить свой статус, защитить свои идеи и ценности от воздействия материальной культуры, или традиционная враждебность людей к новым непривычным для них формам культуры.

Другие элементы адаптивной культуры лишь частично приспосабливаются к новым условиям. В качестве примера Огборн приводит семью, как часть адаптивной культуры, которая медленно приспосабливалась к материальным переменам. Отчасти именно глубокий разрыв между требованиями, предъявляемыми к женщине на работе, и гнетом домашних забот привлек внимание Огборна к проблеме культурного лага (запаздывания) – несоответствия между переменами в материальной культуре и ответной реакцией адаптивной культуры. Любопытство, беспокойство, страдание и честолюбие – вот некоторые из психологических сил, способствующих изменению.

Итак, У.Ф.Огборн сформулировал «Закон культурного отставания», согласно которому изменения в области материальной культуры происходят быстрее, более быстрыми темпами, чем в области нематериальной культуры. Нарушение равновесия приводит к социальной дезорганизации, конфликтам, разрушению экологической среды.

В теории американского культуролога и антрополога Л.Уайта (1900-1975) проблема культурного отставания связана с чрезмерным развитием экономического института и его подсистем науки и техники по сравнению с политическими, религиозными, семейными, образовательными и другими институтами, что приводит к нарушениям равновесия и развития социальных институтов общества.

Дата добавления: 2015-05-09