Основные подходы к морали

Мораль – форма общественного сознания, культуры, связанная с обоснованием нормативных способов регуляции поведения человека в обществе через призму ценностей добра и зла и опирающаяся на совесть, силу общественного мнения, традиции.

Душа – готовность человека строить эмоционально позитивные отношения с другими людьми, способность человека жить чувствами других, в том числе и незнакомых для него людей, совокупность коммуникативно позитивных качеств. Этими качествами, например, являются сострадание, самопожертвование, бескорыстность, мягкость, деликатность, любезность и т.п. Важнейшим показателем душевной развитости человека является его мораль и нравственность.

Душевность тесно связана с духовностью. Вопрос о содержании и роли духовности в бытии человека почти столь же стар, как и само человечество. В этом нас убеждают, прежде всего, произведения искусства. По крайней мере, именно виллендорфские Венеры (первые искусственно созданные образцы женской красоты, найденные в местечке Виллендорф), многочисленные мифы и предания разных народов о силе духа, а также знаменитое библейское: «Не хлебом единым жив человек» (Евангелие от Матфея: 4.4.) говорят об исключительной важности духовности в жизнедеятельности общества.

Применительно к древнейшим произведениям искусства (наскальным рисункам, статуэткам первобытных Венер и т.п.) вопрос о причинах и мотивах их создания до сих пор является открытым, поскольку относительно природы мифологии как особого типа мировоззрения в наши дни существует несколько десятков концепций.

Истоки духовности в соответствии с религиозными, в частности, христианскими представлениями более ясны. По словам апостола Матфея, человек жив «всяким словом, исходящим из уст Божиих». В Священном писании достаточно обстоятельно аргументировалась идея производности духовности человека от его веры, а также о ее осуществлении в виде Логоса, или по версии авторов русского синоидального перевода текста Библии – слова (переводчик текста Библии на белорусский язык В.Семуха аналогичным образом перевел слово «логос»: “На пачатку было Слова, і слова было ў Бога, і Слова было Богам” (Дабравесцьце Яна: 1.1)).

Акцентируя внимание на роли веры и языка в формировании и реализации человеческой духовности, нельзя забывать о следующем. Древнегреческое слово «логос» для создателей текста Библии, в отличии от его переводчиков на русский или белорусский языки, означало не только речь, слово, язык, но и мысль, учение, законы мыслей и вещей и мн. др. Об этом нам до сих пор недвусмысленно напоминают многие современные языковые выражения: «железная логика», «логика истории», а также название наук - о жизни – био логия, душе – психо логия и др. Несмотря на то, что в советский период своей истории Беларусь считалась по преимуществу нерелигиозной страной, и тогда, и в наши дни роль религии в понимании духовности и ее место в бытии современного белоруса переоценить трудно.

В соответствии с иудейско-христианской традицией именно духовность, прежде всего, вера, является основой человека. Она – и мера, и предпосылка в нем человеческого. Однако, не только в религии, но и в еще большей степени в философии были выработаны диалектические представления о соотношении души и духа, души и духа, душевности и духовности.

По мысли Аристотеля, душа – самый сложный для человеческого познания объект, знание о котором входит, как составная часть в любые разновидности знания о мире, человеке, месте человека в мире.

«Свеча на ветру», Владимир Донской, 2009 г.

Философы древнего мира поставили вопрос о бессмертии души, или, выражаясь на современном языке, наличия у нее особых, отсутствующих у материальных вещей свойств. Даже доказывая тезис о бессмертии души, философы, однако, в соответствии со своей рациональной и критической установкой, своим рефлексивным подходом обычно продуцировали и новые сомнения в ее бессмертии. В средневековой философии, при обсуждении вопроса о тройственности бытия Бога, было сформировано представление о том, что душа является вторичной по отношению к Духу даже в том случае, если носителем духа является отдельный человек.

В трансформированном виде такая трактовка сути духа и духовности нашла воплощение в философии Нового времени, в первую очередь, в одном из наиболее глубоких учениях о нем – философии Г. Гегеля.

Немецкий философ, во-первых, различал субъективный дух, или реализацию Абсолютной идеи в виде человека и человечества. Им выделялся, во-вторых, объективный дух и, в-третьих, абсолютный дух. Согласно Гегелю, субъективный дух или душа – всего лишь первая ступень развития духа. Субъективный дух, или душа человека для него состояла как из чувств, так и из мышления. Субъективный дух наделялся как теоретической, так и практической активностью. Его ядром в первом случае оказывалась такая более высокая по сравнению с чувствами и рассудком познавательная способность, как разум, а во втором случае свобода воли. Следовательно, по Гегелю, высшее состояние души, или ее разумное и свободное индивидуальное состояние является одновременно низшей ступенью развития духа, духовной культуры человечества.

Второй ступенью развития духа, по гегелевскому учению, являлся объективный дух. Он рассматривался немецким философом уже в качестве надиндивидуальной души человека, или, выражаясь образно, души человечества, как череды сменяющих друг друга поколений людей.

Формами реализации объективного духа, согласно Гегелю, являлись право, мораль и нравственность, способами существования которой, в свою очередь, были семья, государство и гражданское общество. Высшей точкой развития нравственности, согласно Гегелю, является государство, которое объединяет субъективные и объективные стороны духа в субстанцию народного духа. Наивысшей формой духа и духовности, согласно Гегелю, был Абсолютный дух, ступенями развития которого считались искусство, религия и философия.

Субъективный дух, по Гегелю, жил за счет формирования и развития ценности свободы. Питательной средой объективного духа была уже рефлексивная способность и сознательность общества. В мире Абсолютной идеи свобода и сознательность Гегелем увязывались и дополнялись высшими смыслами и идеалами красоты, веры, а также исчерпывающего и глубокого научно-философского знания. Способом существования Абсолютного духа для Гегеля было идеальное, или, выражаясь современным языком, информация-знание, востребованная и человеком, и обществом, и человечеством.

Гегелевское учение о духе и ступенях его развития позволяет диалектически преодолеть неоправданное противопоставление души и духа, глубже понять точки их соприкосновения и взаимопроникновения друг в друга. Оно к тому же обращает наше внимание на сложную структурную организацию духа и духовности, их важнейшие функции.

Если мораль, нравственность являются наряду с правом, высшей ступенькой развития душевности и первой ступенью духовности общества, то ее другими формами духовности являются искусство, религия и философия. Это –в наши дни необходимые способы порождения и воспроизведения духовности.

Общественное сознание как сложное явление представляет собой совокупность различных типов, сфер, уровней и форм. Одни из них формируются по преимуществу стихийно в процессе человеческой жизнедеятельности (общественная психология), другие специально создаются обученными для этого людьми – профессионалами (идеология). Одни скользят по поверхности явлений общественной жизни (обыденное сознание), другие пытаются выразить ее глубинную суть (теоретическое общественное сознание). Одни ограничивают горизонты человеческого ума (доиндустриальное, аграрное сознание), другие раскрывают перед ним неизвестные ранее перспективы (индустриальное, постиндустриальное сознание). Одни рассматривают общественное бытие через призму добра и зла, другие – с позиций прекрасного и безобразного и т.д., и т.п.

Рассмотрим более подробно выражающие содержание духовности такие формы общественного сознания, как мораль, искусство и религия.

Добро и зло – наиболее общие моральные ценности, позволяющие характеризовать любые действия и поступки людей. Добро раскрывает положительное значение явлений жизни человека и общества с точки зрения их соответствия определенному человеческому идеалу. Зло характеризует несоответствие явлений жизни человека и общества идеалу, оно противостоит добру.

Мораль опирается на традиции, силу общественного мнения и совесть. Совесть по сравнению со страхом и стыдом - более высокая способность личности к самоконтролю посредством постижения сути добра и зла. Это – внутренний «прокурор» индивида, требующий от него не только оценок, но и исполнения каких-либо поступков.

В рамках христианской духовности мораль своим источником имеет заповеди, открытые пророку Моисею. Повеления Бога предписывали человеку не только почитать «отца своего и мать свою», не красть, не убивать и не прелюбодействовать и т.д., но и не иметь другого Бога, кроме христианского, открывшего людям моральные законы жизни.

«Истина где-то посредине», Драчинский Владимир.

В современной науке происхождение морали связывают как с генетическими особенностями человека, так и с социальными условиями его жизни. Поведение человека определяется и генотипом, и культурой. В большинстве клеток человека как биологического существа присутствует двадцать три пары хромосом, из которых, например, X и Y-хромосомы определяют пол человеческого индивида. В хромосомах содержится около двадцати пяти тысяч генов.

В 1990 г. под руководством американского ученого, лауреата Нобелевской премии (1962 г.) Д. Уотсона, открывшего совместно с Ф. Криком и М. Уилкинсом структуру (двойную спираль) молекулы ДНК, был начат проект по расшифровке генома человека (“The Human Genome Project” (HGP)).

Эксперимент направлен на углубление наших знаний не только о клеточном строении человека, но и биологической обусловленности его поведения. В ходе его реализации в середине 90-ых гг. ХХ в. был расшифрован геном очень «дальнего биологического родственника человека» – прозрачного червя. Он состоит из почти ста миллионов (точнее, 97-ми) генетических букв. Согласно современным представлениям, в геноме человека как природного существа имеется около ста тысяч генов, причем, почти треть их характеризует субстрат нашего мозга. Как показал Гиббонс, современный американский исследователь генома уже «ближайшего биологического родственника человека» - шимпанзе, их ДНК гомологичны между собой на 98,5 процентов и, следовательно, вопрос о том, какие именно гены делают человека человеком еще рано снимать с обсуждения. Первый вариант генома человека был обнародован в 2000 г. О результатах расшифровки генома сообщили президент США Б. Клинтон в Белом доме и подключившийся к нему с помощью телемоста премьер-министр Великобритании Т. Блэр. Какие бы результаты учеными, исследующими геном человека не были обоснованы в будущем (например, о существовании генов эгоизма или альтруизма), для понимания происхождения морали важно обратить внимание на то, что как явление духовного порядка, мораль возвышает человека над его биологической природой. Сначала, по-видимому, с помощью табу, еще немотивированных запретов на совершение каких-либо действий, позже с помощью разнообразных обычаев и обрядов, например, инициации, превращавшего в первобытном обществе юношу в мужчину. С помощью этого обряда, доходившего порой «до настоящих пыток» (К. Леви-Брюль) в обществе утверждалась мораль как форма общественного сознания. В соответствии с общим типом общественного сознания выделяются мораль крестьянина и феодала. В рамках последней формируется этикет – совокупность правил поведения человека сначала при дворе монарха, а позже и во многих других, определенных ситуациях. Различия между моралью и этикетом более глубоко изучаются в философии морали, или этике. Что же такое этика?

Ее название происходит от древнегреческого слова «этос». Первоначально этосом древние греки называли совместное жилище, местопребывание людей, а позже душевные качества человека. Древнегреческий философ Аристотель от существительного «этос» образовал прилагательное «этическое». С его помощью он обозначил особый класс душевных качеств человека, или, пользуясь современным языком, добродетелей. В соответствии со стандартами своего времени, важнейшими добродетелями человека древнегреческий мыслитель считал мужество и умеренность, щедрость, правдивость и т.п. Они занимали столь важное место в жизни человека и общества, что Аристотель посчитал даже возможным создать особую философскую науку о них, которую он и назвал этикой.

Перу Аристотеля принадлежат три работы, в названии которых использовано слово «этика»: «Никомахова этика», «Эвдемова этика» и «Большая этика». В них этика рассматривалась как практическая философия, наука о лежащих в основе добродетелей человека ценностях добра и зла .

Мораль, ценности добра и зла, долга, чести, достоинства, счастья и т.д. и т.п. является объектом изучения этической науки. Ее предметом являются предельные основания морали, ее наиболее общие закономерности.

Этическое исследование морали показывает, что она – сложное социальное явление. Отличие морали от других форм общественного сознания состоит в ее ориентации на ценности добра и зла, которые, конечно, существуют в теснейшей связи со всеми видами и сторонами человеческой деятельности (экономической, социально-политической и т.п.), а также другими формами общественного сознания. В одних исторических условиях ценности морали и права, морали и искусства могут совпадать, в других существенно различаться. Например, во времена Платона и Аристотеля ценности красоты и добра для грека были внутренне едиными, что выражалось в таком принципе древнегреческой культуры, как калокагатия. Это означало, в частности, что доброе не может по определению быть безобразным и, наоборот. В наши дни связи добра и красоты стали более сложными. В философии морали было установлено, что мораль – не только идеальное, но и вполне вещественное явление, проявляющееся в нравах, или нравственности. В некоторых социально-исторических контекстах мораль и нравственность могут не только отличаться, но даже и противоречить друг друга. Это обстоятельство учитывается в этике и, например, уже Гегель четко различал понятия «мораль» и «нравственность». Мораль – форма общественного сознания, нравственность – практика человеческого поведения. Вместе с тем, даже если понятия морали и нравственности не отличать друг от друга, все равно никуда не уйти от существования особых моральных (нравственных) отношений, норм поведения людей.

В истории этики как философской науки были выработаны различные представления о предельных основаниях морали – натуралистическо-космологические, философско-теологические, антропологические, культурологические, социологические (табл. 4).

Таблица 4

Основные подходы к морали:

· натуралистическо-космологический;

· антропологический;

· культурологический;

· социологический.

1. Согласно натуралистическо-космологическому подходу, предельным основанием морали являются закономерности внешней природы, космоса.Его представителем был, например, А. Швейцер (1875–1965) – немецко-французский мыслитель. В работе «Учение о благоговении перед жизнью» (1962) в качестве предельного основания морали он рассматривал закономерности биологической жизни, не противопоставляя при этом ценность жизни человека ценностям жизни других существ. С этой точки зрения добром является благоговение (преклонение) перед жизнью, все, что способствует ее сохранению жизни, ее развитию, а уничтожающее жизнь и причиняющее ей вред является злом.

2. Антропологический подход исходит из того, что мораль выражает природу человека. Она включает в себя следующие типы этического мировоззрения – гедонизм, эвдемонизм, эгоизм, утилитаризм и др.

Гедонизм (от греч. hedone – наслаждение) – этическое мировоззрение, согласно которому предельным основанием морали является получение человеком удовольствий, наслаждений. Отсюда задача этики – научить человека избегать страданий.Согласно Эпикуру, человек по своей природе стремится кудовольствиям, получение которых делает его счастливым. Особое значение древнегреческий философ придавал не столько наличию удовольствий, сколько отсутствию страданий от неумеренности при удовлетворении естественных и необходимых, а также естественных, но не необходимых потребностей. По его мнению, целью человеческого бытия является покой, атараксия. Родственным с гедонизмом этическим учением является утилитаризм.

Утилитаризм (от лат. utilitas – польза) – этическое мировоззрение, согласно которому польза выступает критерием нравственных поступков.

Его наиболее известным представителем был И. Бентам (1748–1832) – английский ученый, написавший «Деонтологию, или Науку о морали». Ранний вариант работы этой работы имел следующее название - «Введение в уголовный кодекс». Бентам исходил из того, что принцип утилитаризма не нуждается в особых доказательствах. В его формулировке он звучал следующим образом - «наибольшее счастье наибольшего количества людей».

Эвдемонизм (от греч. eudaimonia – счастье) – этическое мировоззрение, согласно которому предельным основанием морали является достижение счастья. Представителем эвдемонизма был, например,Дж. Локк, согласно которомустремление к счастью является естественным свойством человека. Счастье – все то, что удовлетворяет запросы духа, а несчастье – все то, что его расстраивает.

3. Культурологический подход выводит предельные основания морали из особенностей духовной природы человека и общества. Его известными представителями были субъективный идеалист И.Кант и объективный идеалист Г. Гегель.

Согласно И. Канту, мораль – проявление человеческой свободы, она – сфера всеобщего и необходимого, должного. Основными этическими работами И. Канта были «Основы метафизики нравственности» (1785), «Критика практического разума» (1788), «Метафизика нравов» (1797). В основе этики долга И. Канта лежало требование категорического императива, согласно которому поступать следует только согласно такой максиме (правилу), руководствуясь которой можно рассчитывать на то, чтобы она стала всеобщим нравственным законом.

4. Социологический подход к морали не является однородным, он представлен и цивилизационными и формационными концепциями морали. Главной особенностью социологического подхода является выведение предельных оснований морали из закономерностей совместной, общественной жизни людей. Согласно представителю цивилизационного подхода, французскому мыслителю А. Сен-Симону (1760–1825), основная задача философов заключается в том, чтобы «постигнуть наилучшую для данной эпохи систему общественного устройства, чтобы побудить управляющих и правящих принять ее». По мнению представителей формационного подхода К. Маркса и Ф. Энгельса, «как эгоизм, так и самоотверженность есть при определенных обстоятельствах необходимая форма самоутверждения индивидов» и дело, следовательно, заключается не в природе человека, а в законах общественного бытия, которые обусловливают особенности морали как формы общественного сознания. В работе «Анти-Дюринг» Ф. Энгельс подчеркивал, что «мораль всегда была классовой моралью, что …в морали, как и во всех других отраслях человеческого познания, в общем и целом наблюдается прогресс».

Выявляемые этикой как практической философий предельные основания свидетельствуют о том, что существуют разные стратегии определения сути нравственной душевности человека, а их знание – важное условие индивидуальной и межкультурной коммуникации в современном взаимосвязанном мире.

Мораль – высшая ступень развития душевности и первая ступень формирования человеческой духовности.

Другой ступенью формирования и развития человеческой духовности является искусство. Слово «искусство» в русском языке имеет два значения. Во-первых, оно обозначает практическую деятельность, производимую мастерски, умело и т.п. В этом случае данное понятие сближается с понятиями техники и технологии. Искусством, во-вторых, называют особую форму общественного сознания, специфический вид духовного освоения мира. В этом случае оно рассматривается как сложное социально-культурное явление, в которое входят живопись, музыка, театр, литературу и т.п.

Дата добавления: 2015-05-09