КАТЕГОРИИ: Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748) |
Театр и музыка 2 страница
38 В связи с этим следует отметить крайне спорный характер попытки Нома Сэйроку установить связь гигаку с тибетскими священными ламаистскими танцами 19М. Последние носят чисто культовый характер изображая небо, землю и подземный мир со всеми богами, демонами и прочими существами, их населяющими.
могилами, ведавшему генеалогией и наследством, приемом иностранцев, театром, музыкой и т. д. Во 2-й луне 701 г. был опубликован свод законов «Тайхо Рицурё», который устанавливал так называемую систему утарё. По этой системе в Гагаку-рё был учрежден особый штат учителей танцев, пения и музыки для подготовки музыкантов и танцоров. Учителей пения должно было быть 4, певцов-сказителей (утабито, или кадзин) — 30, учителей танцев — 4, танцовщиц—100, учителей игры на флейте —2 и флейтистов, играющих на фуэ (японская флейта),— 6, учителей теории китайской музыки—12, учеников — 60. Вскоре число учителей китайской музыки достигло 30, а учеников — свыше 120 [60, 101]. Представления бугаку продолжали подразделяться по «стилям», получившим название по стране, откуда они были заимствованы: тогаку — китайский, корайгаку и сирайгаку — корейский, боккайгаку — бохайский, тэндзюкугаку — индийский, ринъюгаку — индокитайский. Наибольшей популярностью в VIII в. пользовались представления китайского и индийского стилей, а также стиля, приписываемого народам Средней Азии, объединенные под общим названием са-май (букв, «левый танец»). Представления корейского и бохай-ского стилей были объединены под названием у-май («правый танец»). В отличие от гигаку представление бугаку было чисто хореографическим. Сложная, детально разработанная система танца бугаку требовала от исполнителя технического совершенства и виртуозности. В несколько измененном виде в представлениях бугаку, сохранившихся и поныне при императорском дворе и в некоторых буддийских храмах, исполняются 37 «левых» и 24 «правых» танца [59, 74]. Представления бугаку устраивались на деревянных театральных подмостках. Оркестру там были отведены специальные места (с правой и левой стороны). Зрители окружали сцену со всех четырех сторон. Танцоры бугаку появлялись с двух сторон позади публики и, открыто шествуя сквозь толпу зрителей, поднимались на сцену. Путь актеров, таким образом, от выхода к зрителям до выхода на сцену образовывал V-образную фигуру, предвосхитившую появившуюся значительно позднее ханамити — «дорогу цветов». Исполнители, выходившие с правой стороны, были одеты в зеленые костюмы, выходящие слева — в красные. Первые исполняли у-май, или убу, вторые — са-май, или сабу. Величественный и плавный танец бугаку длился довольно долго и состоял, как правило, из трех частей: дзё, ха и кю (вступления, быстрой части и заключения). Во время медленного вступления темп не обозначался точно и актеры располагались на сцене произвольно. К началу части ха темп быстро нарастал, и вдруг резко сменялся плавной заключительной частью кю. Фигуры танца повторялись четыре раза и солисты танцевали в четырех направлениях, воспроизводя древний ритуал поклонения четырем странам света. Содержание танца фрагментарно — в нем отражены самые разнообразные сюжеты, например: дракон, греющийся на солнце; божество, символически попирающее своих врагов; белый конь, убивающий ядовитого змея (сюжет, вероятно, смешанного — индийско-монгольского — происхождения, занесенный из Индии); гнев сына, отец которого был убит дикими зверями, или гнев государыни, направленный против демонов (китайский сюжет), и т. п. Сюжеты указывают на то, что генетически эти танцы восходят к тотемистическим танцам. В VII—VIII вв., однако, в бугаку преобладает чисто религиозное содержание, отражающее мистические воззрения махаяны. В танце воплощена идея равновесия, движения и покоя-созерцания, восходящая к.магическим кругам мандала (по-японски мандара)—идея, получившая широкое распространение в китайском и особенно тибетском искусстве. В представлении бугаку актеры также, как правило, выступали в масках, но иногда обходились и без них. В бугаку маски не играли такой важной роли, как в гигаку. Здесь главная роль в создании образа отводилась чисто хореографическим средствам. Поэтому маски в бугаку используются как вспомогательные средства. Маски бугаку раннего периода не сохранились. Мы располагаем лишь экземплярами, датируемыми XI—XII вв. Маски эти значительно меньше и легче масок гигаку,и закрывают только лицо актера — они не затрудняют его движений во время танца. Маски ярко раскрашены и снабжены подвижными частями: открывающимися и закрывающимися глазами, двигающимся подбородком, поворачивающимся вправо и влево носом, вертикально двигающимися щеками, что создавало, в свою очередь, иллюзию движения рта и глаз. Движениями отдельных частей маски актер управлял с помощью прикрепленных к ним ниток или просто пальцами. Наличие подвижных частей отличает маски бугаку от всех остальных видов японских театральных масок. Сделаны все маски бугаку очень тщательно и выразительно в весьма условной и обобщенной манере, приближающейся к своеобразному символизму, характерному для более позднего периода. Такого рода маски в сочетании с очень сложной и абстрагированной мистической хореографией бугаку еще более усиливали причудливый характер всего зрелища. Нома Сэйроку полагает, что некоторые маски были заимствованы с Цейлона, из Индии, Индокитая, с Явы [91]. Однако в своей монографии он не занимается специальным анализом этого вопроса. Другие специалисты, такие, как К. Бауэр и Т. Суда, считают, что в отдельных случаях в театре бугаку использовались некоторые маски гигаку [49; 64]. К сожалению, оба автора не задавались целью сопоставить два театральных жанра39, почти одновременно появляющихся в Японии под эгидой буддийской церкви, и поэтому ограничились лишь вскользь сделанными замечаниями. Выяснение этой проблемы помогло бы пролить свет на развитие в условиях Японии обоих заимствованных извне жанров. Мистический ореол, пышность представлений бугаку и послужили, по-видимому, одной из причин вытеснения ими театра гигаку при дворе и в большинстве храмов. И хотя еще в 752 г. во время празднования освящения Дайбуцу представления обоих жанров были поставлены с одинаковой пышностью, к началу IX в. гигаку перестал существовать как самостоятельный вид представления, тогда как бугаку в период XI—XIV вв. достигает расцвета и сохраняется вплоть до наших дней. Заканчивая беглый обзор театральных форм древней Японии, необходимо упомянуть о наиболее интересном с точки зрения его дальнейшего развития театральном жанре, зародившемся в период Нара. Это — прямой предшественник японской драмы Но, так называемый саругаку. Буквально «саругаку» значит «игра обезьян», или «обезьянничанье». Такое смешанное представление, составленное из комических сценок, своеобразных скетчей, жонглерских 39 Понятие «театральный жанр» вводится здесь условно. По существу, представления бугаку и гигаку — это пока лишь виды мистерии.
игр и акробатических трюков, поединков силачей, а также исполнения под аккомпанемент бива эпических песен о богах и героях начиная с VIII в. приобретает все большую популярность. В отличие от бугаку и даже гигаку представления сару-гаку с самого возникновения были сугубо светского характера. Очень скоро саругаку превратились в одно из самых любимых развлечений жителей Нара. По традиции, принятой японскими и западными театроведами, считается, что, так же как и два предыдущих жанра, саругаку появился в подражание китайскому жа,нру — санъюэ (в VII—X вв. «санъюэ» произносилось как «сангак»). В начале VIII в. в Японии по образцу существующей с конца VII в. китайской закрытой школы музыки, танца и акробатики было создано правительственное ведомство саругаку, так называемое саругаку-то. Ведомство это, во главе которого были поставлены китайские артисты, существовало до 782 г., выполняя функции обучения актеров и устройства представлений саругаку. Такова официальная версия зарождения японского драматического театра. Однако целый ряд фактов, относящихся уже к началу IX в. и позднее, заставляет усомниться в ее справедливости. Материалы, сообщающие о первоначальном этапе истории так называемых «саругаку-Но», выходят за рамки настоящей работы и привлекаются здесь попутно лишь в качестве аргументации при попытке наметить другое, более вероятное объяснение происхождения саругаку. Как известно, первое из дошедших до нас описаний саругаку содержится в записках известного поэта XI в. Фудзивара Акихира «О новых саругаку» [15, 270—271]. Это описание показывает, что в XV в. саругаку продолжали еще оставаться типично народными представлениями, в основу которых были положены бытовые сюжеты того времени. Известно также, что с IX в. саругаку начали появляться в своем первоначальном виде в буддийских храмах и при дворе [15, 277; 49; 61, 14]. Исходя же из концепции китайского заимствования, можно было бы ожидать, что эти представления должны были, напротив, появиться сначала во дворце и храмах, а уже оттуда перекочевать на улицы Нара и Хэйана. Далее, в персонажах и сюжетах саругаку не обнаруживается сколько-нибудь сильного иностранного влияния. Более того, представления саругаку вобрали в себя элементы таких специфических японских жанров, как, например, дэнгаку и отчасти сайбара. Приведенные выше факты свидетельствуют в пользу японского происхождения саругаку — не случайно именно из саругаку вырастает театр Но. Вместе с тем не исключено и наличие заимствования иноземных элементов (либо непосредственно из Китая, либо через посредство других стран). Однако отождествлять японские саругаку с китайскими санъюэ не представляется достаточно убедительным, ибо специфически местные особенности в саругаку все-таки преобладают. Возникновение аналогичных жанров в разных странах (в данном случае в Китае и Японии) вовсе не обязательно является следствием заимствования. Подводя некоторые, весьма предварительные, итоги попытки проанализировать зарождение и первоначальное развитие японских театральных жанров в VII—VIII вв., необходимо отметить наиболее характерные особенности театра в этот период. В VII—VIII вв. в Японии складываются по меньшей мере четыре своеобразных театральных жанра: кагура — преимущественно синтоистская мистерия; гигаку — смешанный жанр, соединивший в себе элементы буддийской мистерии (сформировавшейся, по-видимому, на базе буддизма и отчасти добуддийских культов ряда народов Дальнего Востока, Средней и Юго-Восточной Азии) с чисто японскими элементами народного фарса; бугаку — исключительно хореографический жанр, главным образом культового характера, также совместивший в себе множество разнородных (различной национальной принадлежности) танцевальных стилей; и наконец, саругаку—с самого начала светское народное представление, включившее некоторые элементы кагура, с одной стороны, и гигаку — с другой. Кагура, гигаку и саругаку, не говоря уже о бугаку, объединяет, во-первых, полное отсутствие слова как элемента самостоятельного, независимо существующего во время представления и, во-вторых, господствующая роль в представлении хореографических элементов. Несмотря на то что уже в кагура существовал хор, в гигаку присутствуют зачатки драматического элемента, а в кагура и бугаку появляются такие важные аксессуары театрального представления, как сцена, оркестр и даже реквизит, из всех четырех жанров наиболее жизнеспособным оказался саругаку. Обогатившись элементами из других современных ему жанров, различными театральными аксессуарами (хором и масками) и, что всего важнее, восприняв слово как ведущий элемент представления, саругаку превращается в Но и продолжает жить на сцене и поныне. 'Представления же кагура и бугаку сохранились до настоящего времени, почти совсем не изменив первоначальный характер. Это — своеобразный музей японской сцены и в то же время священная реликвия императорского двора и наиболее древних синтоистских и буддийских храмов — реликвия, воскрешающая обычаи и нравы древней Японии. Такого рода представления даются очень редко — обычно их приурочивают к исключительным событиям — и только с санкции буддийской церкви. Представления гигаку, как уже отмечалось, существовали недолго и прекратились примерно в конце VIII в. или в начале IX в. В то время как кагура и бугаку сохранились церковью в неприкосновенном виде40 как часть богослужения, жанр гигаку оказался в этом отношении менее защищенным — церковь не была заинтересована в сохранении этого в значительной мере обмирщенного жанра. Но гигаку все-таки не исчезает бесследно. Об элементах гигаку, проникших в театр Но, а позднее появившихся и на сцене Кабуки, упоминалось выше. Описанное К. Гаге-маном представление Дайнэмбуцу-кёгэн [6, 218—221] прямо воскрешает характерные традиции гигаку. Маски — персонажи гигаку сохраняются в составе процессии во время священной церемонии Гёдо41 (современное название — нэри-куё). Во главе процессии, непременно шествуют две маски, заимствованные из гигаку: Тэнгу (в гигаку он называется Тидо) и Сиси — лев42. 40 Одним из возможных объяснений застывших форм бугаку является то обстоятельство, что, как правило, различные формы искусства, заимствованные из других стран, сохраняются, изменяясь значительно меньше, чем местные формы, так как попадают в совершенно новые условия, к которым трудно приспособиться. В результате процесс развития нарушается, наступает застой. Кроме того, при пересадке на японскую почву бугаку немаловажную роль в его консервации сыграл звукоряд совершенно иного склада, нежели японский (об этом см. ниже). 41 Гёдо — буддийская и синтоистская церемония созерцания святыни (например, праха Сётоку-Тайси), специально проносимой с этой целью по улицам города. 42 В эпоху Хэйан танец «сисимай» появляется в саругаку, а затем и в Но; вспоследствии этот номер был включен и в представление Кабуки Тэнгу (длинноносый демон) появляется в пьесе Кабуки «Такутоки» (!88о г.). 222
Искусство гигаку интересно еще и тем, что в нем на заре истории японского театра впервые появляются, пока, правда, еще в самом зародыше, актерские амплуа. Воплощенные в масках юной красавицы Годзё, благородного богатыря Рикиси и добродушного старика Тайкофу амплуа продолжают жить на сцене и после прекращения представлений гигаку. Отличительная способность японского театра как древнего, так и более позднего времени заключается в том, что наряду с хореогра!фией ведущая роль в нем отводится музыке. Но если в театре Но существует тесная связь пения (или речитатива) с инструментальным сопровождением, то в древнем театре (особенно м.истериального характера) существовала такая же тесная связь хореографии с инструментальной музыкой, проявляющаяся в форме концерти-ровання обоих элементов43. На примере жанра бугаку довольно отчетливо можно проследить, как в совокупности хореографии и музыки воплощены важнейшие элементы философско-эстетнческого мировоззрения. Вместе с тем в древности (как, впрочем, и в средние века) нельзя выделить специфически театральную музыку. Поэтому необходимо ознакомиться с историей и теорией музыки в этот период. Истоки японской народной музыки восходят к древним песнопениям типа норито. Ряд японских музыковедов, таких, как Иба Такаси, Яманэ Гиндзи и другие, считают, что музыкальный лад древних японцев родствен музыкальному ладу айнов, тунгусов и других народностей Дальнего Востока. О характере древней японской музыки начиная примерно с VI в. можно судить на основании разного рода поэтических описаний, запечатленных в литературных памятниках «Кодзики», «Манъёсю» и других, а также на основании устных музыкальных традиций, воплотившихся в японских народных песнях, существующих и поныне. В 1955—1956 гг. один из виднейших теоретиков-искусствоведов, изучающих историю древней японской музыки, Сиба 43 В древнем театральном представлении в целом отсутствует сквозное действие, объединенное общим стержнем. Представление распадается на отдельные фрагменты, не связанные общим сюжетом. Отсюда, быть может, и приобретает такое значение фактор концертирования,
Сукэхиро44, дешифровал, а затем транскрибировал и издал в европейской нотографии датируемые примерно VIII—XI вв. партитуры, в которых содержатся наиболее типичные образцы гигаку и сайбагаку. Благодаря прекрасной публикации Сиба Сукэхиро, снабженной необходимыми комментариями, оказалось возможным познакомиться в подлиннике с очень интересными музыкальными памятниками древности п раннего средневековья. Другим источником, с помощью которого можно судить о древней музыке, являются сохранившиеся до нашего времени музыкальные инструменты, причем некоторые из них продолжают оставаться солирующими инструментами и в современном национальном японском оркестре. Наиболее древние музыкальные инструменты как японского, так и неяпонского происхождения хранятся в Сёсоин. В коллекции ударных, состоящей из разнообразных барабанов и гонгов, находится древнейший примитивный инструмент — палка с металлическими кольцами. Духовые инструменты типа флейты, флажолета или гобоя изготовлялись из бамбука, что придавало характерную особенность их звучанию. Эта практика освящена японской мифологией. Флейта фуэ считается священным инструментом. Мифология приписывает ее создание богине Амэ-но Удзумэ. По преданию, богиня сделала фуэ из бамбука, выросшего на священной «Горе Небесных ароматов». Древнее название фуэ — «Амэ-но торифуз» («Птица с небес») —отражает как легендарную традицию ее происхождения, так и характер звучания 44 Сиба Суэхиро (1698—1967) — известный композитор-теоретик и историк музыки, потомственный дирижер и интерпретатор, а также теоретик гагаку. Его предки еще в X в. были профессиональными музыкантами гагаку. Так, Кома Мицутака (950—1048 гг.) считается основателем самой древней из трех школ гагаку (Киото, Нара и Тэннодзи — Осака) — школы Нара. Отец и старший брат Сиба Сукэхиро были руководителями капеллы га-гаку-рё — гакутё. В 1912 г. Сиба Сукэхиро поступил в музыкальную Академию в Токио, а с 1914 г., решив посвятить себя специально изучению гагаку, обучался в Императорской музыкальной школе при Дворцовом музыкальном ведомстве. В 1921 г. он окончил школу и поступил в придворную капеллу. В '1947 г. за свои исследования он был удостоен премии Японской академии искусств и в 1950 г. был избран ее членом. В период 1950—1954 гг. Сиба Сукэхиро возглавлял капеллу гагаку-рё. Его перу принадлежит ряд трудов — транскрипции партитур гагаку, исторических и теоретических исследований в этой области, а также литературно-философских эссе.
инструмента, напоминающего пение птиц. Хранящиеся в Сёсоин редкие экземпляры фуэ имеют собственные имена. Почетное место в музыкальной коллекции музея занимают струнные инструменты японского, китайского и индийского происхождения — типа цитры или лютни. Самым популярным, сохранившимся и поныне в качестве солирующего инструмента, является древняя цитра кото. Изображение музыканта, играющего на кото, встречается уже в пластике ханива. В эпоху Нара цитра кото называлась «Ками-но Норикото» («Священный оракул богов»). В одном из мифов «Кодзики» так рассказывается о создании кото: «На берегу реки росло могучее дерево... из него построили корабль, на котором доставляли во дворец чистую холодную воду. Когда корабль пришел в негодность... из него сделали кото, и звук его был слышен в семи окрестных деревнях». О кото сложили песню: «Корабль „Карану „ сожгли... из остатков его сделали кото... и звук его подобен рокоту „сая-сая", который слышен, когда дерево, погруженное в волны, бьется о береговые скалы» [37, 455, 456]. Японский придворный оркестр создавался по образцу придворного оркестра Чанъаня. По свидетельству китайских источников, в оркестре чанъаньского двора насчитывалось в эпоху Тан более 500 инструментов: 120 — типа арфы, 180 щипковых — типа лютни, 40 флейт, 200 духовых органов (шэн), 20 гобоев; различные барабаны, колокола и гонги, среди которых встречаются и самые древние инструменты— каменные гонги [96, 119]. К VII и началу VIII в. относится формирование японской музыкальной и театральной системы. Первоначально существовало подразделение на китайский музыкальный «стиль» (южнокитайский—гогаку и танский — тогаку), корейский (санкангаку трех корейских царств — Сираги, Кудара и Кома) и японский (вагаку). Музыкантов гогаку (учителей и учащихся) насчитывалось 42, музыкантов стиля тогаку — 144, музыкантов корейского стиля — 72, инструменталистов, певцов и танцоров японского стиля вагаку — 250 [32, 57]. Инструментальная музыка так называемых китайского и отчасти корейского «стилей»45 и образовала гагаку (торже- 45 В буддийском культовом действе в период его появления в Японии главную роль играла пантомима, сопровождаемая инструментальной музыкой, которая была основана на китайской ладовой системе.
ственная музыка). В VII—VIII вв. гагаку исполняется во время многочисленных богослужений в буддийских храмах и во время придворных церемоний. Очень скоро в гагаку были включены отдельные вокальные номера вагаку со своей ладовой системой. В ансамбль гагаку входили певцы, танцоры и музыканты, играющие на струнных, духовых и ударных инструментах. К стилю гагаку относилась и музыка сайбагаку, сложившаяся на основе японских песен сайбара. Хореографические представления гагаку (танцы в сопровождении определенной группы оркестра) назывались бу-гаку. Во время представлений бугаку в оркестр, аккомпанирующий танцам, не входили струнные инструменты, так как сам характер исполнения приводил к нарушению точного ритмического рисунка танца. Поэтому оркестр бугаку состоит только из духовых и ударных инструментов. Как правило, представлению бугаку предшествовало своеобразное инструментальное вступление, которое по своему мелодическому материалу значительно отличается от музыкального сопровождения бугаку. Такого же рода инструментальный «дивертисмент» исполнялся и в перерыве между отдельными номерами бугаку. Традиционное концер-тирование сохраняется в представлениях гагаку и поныне. В оркестр, исполняющий самостоятельный инструментальный «дивертисмент», помимо духовых и ударных инструментов входила и группа струнных. Среди духовых инструментов самым важным считался хитирики — небольшая продольная флейта с семью отверстиями для пальцев, отличающаяся весьма пронзительным звуком. В оркестре хитирики выступает как солирующий инструмент. Наряду с ним солирующим инструментом является и рютэки — длинная флейта также с семью отверстиями. Иногда в оркестре участвует маленькая корейская флейта с шестью отверстиями — комафуэ. Но наиболее характерным духовым инструментом как в оркестре гагаку, так и в оркестре бугаку является сё — миниатюрный духовой темперированный орган из семнадцати бамбуковых труб, которые одновременно могут издавать множество звуков, что придает звучанию инструмента своеобразный гармонический характер (инструмент, родственный флейте Пана). В группе струнных солировал, как правило, кото — три-надцатиструнная цитра, а иногда бива — четырехструнная лютня. Струны обоих инструментов делались из шелка. Группа ударных инструментов гагаку состояла из бронзовых гонгов и барабанов — тайко, сёко, какко и цуцуми. Маленький двойной барабан — сан-но цуцуми, по обеим ударным поверхностям которого исполнитель, являющийся дирижером оркестра (тёро), ударяет попеременно палочками или только рукой, служит своего рода метрономом. Его удары устанавливают темп исполнения, а удары гонга отделяют один такт от другого. Каждая группа инструментов имела своего ондо (своего рода концертмейстера), который вступал в начале исполнения на своем инструменте, после чего к нему присоединялись остальные музыканты его группы. Над всеми ондо стоял тёро. В конце VIII в. в исполнении гагаку участвовало до 100 и более музыкантов. В качестве солистов выступали представители знати, что свидетельствует о той важной роли, которую играла ритуальная музыка. Вера в магическую силу музыки, изменяющую божественные законы природы, воплотилась в японском мифе о вдохновенном певце Хитирики, который подобно Орфею заставил богов изменить свою волю. По имени Хитирики назван и древний музыкальный инструмент. В средние века в провинции Харима был построен храм Хитирики-но Мия, пользовавшийся большой популярностью. Позднее под влиянием китайской литературы миф о Хитирики был объединен с китайским мифом о происхождении музыки. Образованной аристократической верхушкой этот объединенный миф был воспринят как поэтическое осмысление философской сущности музыки. В даосском мифе о Хуба воплотилась идея о господстве субстанции музыки над силами природы. Эта же система символов лежит в основе древней китайской теории музыки — системы люй, связывающей в одно неразрывное целое все явления и все сущее в Поднебесной. В VII и особенно в VIII в. музыка и танцы Китая и Кореи — с одной стороны, и Индии и Индокитая — с другой, играют ведущую роль в представлениях бугаку. Первое упоминание о прибытии чужеземных музыкантов содержится в «Нихонги» под 554 г., где говорится о том, что в тот год в Японию прибыли из Кудара четыре музыканта [87, 72]. В VII и VIII вв. китайские и корейские музыканты все чаще приглашаются на службу в Японию. Теория гагаку заимствована в основном из китайской философии и литературы, одним из элементов которых была и музыкальная теория. Как и в Китае, теория китаизированной музыки в Японии базировалась на широко распространенном в странах Древнего Востока принципе признания определяющей роли единого звука, т. е. звука, взятого в отдельности. В этом заключается коренное отличие теории музыки большинства стран Древнего Востока и античной Европы, в которых главенствующая роль отводится соотношению звуков. Концепция отдельно взятого звука не способствовала расширению и усовершенствованию звукоряда как необходимой основы для развития мелодии. Стадию пентатоники46 в древности проходит музыка очень многих, в том числе и европейских, народов, но на каком-то этапе они, преодолев ее, перешли к более высокоорганизованному звукоряду. По классической китайской теории музыки древности и раннего средневековья каждый отдельный звук пентатонного звукоряда обозначал какой-либо элемент, цвет или философскую субстанцию. Сложная символика пятиступенного звукоряда приведена в табл. 1. Таблица 1 Символика пятиступенного звукоряда
46 Пентатоника — пятиступенный звукоряд, лишенный интервалов в полтона и обладающий интервалами в полтора тона, который можно изобразить следующим образом: с d е gа l а с d е g. В основном этот пятиступенный звукоряд характеризуется тремя особенностями: 1) в нем отсутствуют интервалы в малую секунду, а следовательно, и острые тяготения звуков; 2) его непременным признаком является образование трихорд; 3) ступени данного звукоряда можно расположить по чистым квинтам.
Двенадцатиступенный звукоряд системы люй соответствовал двенадцати лунам года, выступавшим в образе животных: тигра, зайца, дракона, змеи, коня, овна, обезьяны, петуха, собаки, свиньи, крысы и быка. Поскольку звук считался одним из неотъемлемых качеств Великого Пути (Дао), он приобретал возможность воплощаться во времени и пространстве, которые являлись другими атрибутами Единого47. Музыкальные интервалы обозначали также определенный промежуток времени.
Дата добавления: 2015-05-09; Просмотров: 457; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы! Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет |