Является ли незнание оправданием в области основ религии? 2 страница

Точно также известно, что Ной обращался к своему народу не как к муслимам, а как к мушрикам.

Теперь спрашивается: Где посланник представивший им доказательства, чтобы им было присвоено свойство быть мушриками?

Аллах повелевает:

«Были люди одной общиной, и послал Аллах посланников благовещателями и увещевателями и ниспослал с ними писание с истиной, чтобы рассудить между людьми в том, в чем они разошлись». (Корова (2), 213)

Ибн Касир в связи с этим аятом от Ибн Джарира передает следующее:

«Ибн Аббас сказал:

«Между Адамом и Ноем прошло десять поколений. Вначале все они придерживались религии Адама, но со временем впали в разногласие. Вот тогда Аллах послал посланников, благовещающих (награду) и предупреждающих (о наказании).

Затем Ибн Касир продолжает: Люди до тех пор, пока не появилось поклонение идолам, были привязаны к религии Адама. Как появился ширк, Аллах послал к ним Ноя – первого посланника, которого Аллах послал на землю». (Тафсир Ибн Касира)

Ибн Таймия сказал:

«Люди, которые жили после Адама до Ноя, жили как приверженцы чистого единобожия, подобно своему предку Адаму. Это продолжалось до тех пор, пока они сами не ввели в религию нововведение и не стали поклоняться идолам. В то время как на это у них не было никаких доказательств, ни от посланника, не из книги. Эту мерзость они ввели по наущению шайтана, который внушил им ложные логические умозаключения и украшенные сомнения.

Одно из племен начало утверждать следующее: «Несомненно, эти изваяния являются великими духами, волшебствами звезд и ступеней небес». Другое племя делало эти изваяния как образа праведных людей и памятники, символизирующие их, после их смерти. Другое племя устроило эти изваяния в качестве бесовских и сатанинских духов. Другие племена имели другие представления. Большинство их входили в заблуждения подражая и следуя своим лидерам и начальникам. Вот тогда Аллах послал им Ноя, который призывал их поклоняться единственно Аллаху и не поклоняться никому более, несмотря на то, что они утверждали, что эти изваяния, символизирующие праведников и духов, являются посредниками между ними и Аллахом, и приближают их к Аллаху». (Маджмуль-Фатауа, 28/603-604)

Абд б. Хумайд передает от Абу Мутаххара как тот передал, что Абу Джафар Мухаммад б. Бакир сказал:

«Вадд (один из пяти идолов Ноева народа, см. 71/23) был одним из любимых людей в своем племени. Когда он умер, Вавилоняне окружили его могилу и устроили траур. Когда шайтан увидел их рыдания и сокрушения, вошел в образ человека и сказал им: «Я вижу, как вы расстроены и опечалены. Давайте я сделаю вам его изображение, а вы поставьте его в места ваших собраний, таким образом, вы будете все время помнить его». Они согласились и шайтан сделал им изображение вадда. Они установили его в месте сбора и, собираясь там, поминали его. Когда иблис это увидел он пошел дальше и предложил им: «Давайте я сделаю вам изображение в каждый дом, тогда каждый сможет поминать его дома». Они согласились и стали поминать его и дома. Подрастающие дети видели деяния их родителей. Постепенно из поколения в поколение была забыта цель его поминания и, наконец, люди стали поклоняться ему. Так вадд стал первым кому стали поклоняться люди наряду с Аллахом».

Куртуби передает, что Мухаммад б. Къаьб сказал, что у Адама было пять сынов Вадд, Суваь, Ягус, Яьукъ и Наср. Это были очень праведные люди. Когда один из них умер, люди очень огорчились. Шайтан сказал им: «Не огорчайтесь, я вам сделаю его образ и вы, глядя на него, будете его вспоминать. Они сказали: «Делай». Шайтан вылил его образ из меди и свинца в их масджиде (место поклонения Аллаху). Затем умерли другие, были сделаны и их изваяния. Со временем знания уменьшились и люди перестали совершать поклонения Аллаху. Шайтан сказал: «Что с вами происходит, что вы не поклоняетесь». Когда они спросили: «А как нам поклоняться?». Шайтан сказал им: «Разве вы не видите ваш масджид, там стоят эти изваяния и ваши предки поклонялись им». Тогда они стали поклоняться этим изваяниям и Аллах послал к ним Ноя».

Куртуби передает, что снова мухаммад б. Къаьб и Мухаммад б. Къайс сказали:

«Идолы народа Ноя, были праведными людьми, жившими между Адамом и Ноем. У них находились их последователи. Когда они умерли, шайтан украсил им мысль сделать их изображения, чтобы, глядя на них, они успокаивали бы свои души и вспоминали бы их и их праведные деяния. Когда умерли те, кто устроил эти изображения, их потомки начали думать: «Ах, если бы мы знали, для чего наши предки устроили эти изображения». Шайтан пришел к ним и сказал: «Предки ваши просили у них помощи, а те жалели их и посылали им дождь». Тогда потомки начали им поклоняться».

Бухари передает следующие слова Ибн Аббаса:

«Идолы Ноева народа перешли и к арабам. На самом деле это были имена праведных людей из их племени. Когда они умерли шайтан внушил устроить изваяния и образа в тех местах, где эти праведники проживали и дать им их имена, чтобы они могли все время вспоминать их (вспоминать их, и их наставления, а следовательно и Аллаха). Они так и сделали. Им не поклонялись, пока не умерли те, кто эти изваяния устроил, и пока не исчезло (с их смертью) знание в этом вопросе (для чего были устроены изваяния). Затем распространилось поклонение этим изваяниям». (Бухари, Тафсир Аль-къуран, сура 71)

Обратите внимание на слова Ибн Аббаса. Вначале этим изваяниям не поклонялись. Причина того, что им начали поклоняться, это было исчезновение знаний и распространение незнания.

Общеизвестно, что каким бы ни был мушрик, он всегда полагает, что религия, которой он живет, приближает его к Аллаху. Никто не станет стараться приблизиться (угодить) к Аллаху, способом, который он считал бы ложным.

Действительно следующее правило:

Источником ширка в отличие от непослушания почти всегда бывает верования. Источником грехов же (непослушание) является не верование, а страсть и желание души, толкающей его не совершение греха.

Например, блудник, вор или алкоголик знают запрещенность и скверность совершаемых ими деяний. Но низкие страсти души, такие как похоть, жадность, алкогольная жажда и др. побуждают их совершать эти деяния. Что касается прошения помощи у мертвых, приношение жертвоприношений, слепое подчинение, то в большинстве случаев совершать эти деяния человека побуждают его ложные верования.

Сложно найти такого мушрика, который верил бы в запрещенность ширка, знал бы, что это увлечет его в вечный ад, а затем продолжал бы совершать этот ширк.

Глава третья: Ширк и невежество неразделимые между собой качества.

Поэтому знай, что ширк неразлучный напарник незнания, а таухид неразлучный напарник знания.

Аллах повелевает:

«Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал на них никакого доказательства. Суждение (постановление) не принадлежит никому кроме как только Аллаху. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть прямая религия, но большинство людей этого не знает». (Йусуф (12), 40)

Ибн Касир в тафсире этого аята говорит:

«Вот поэтому большинство людей – мушрики» (Тафсир Ибн Касира)

Подобный смысл (что большинство людей впадают в неверие по незнанию) содержится в следующих аятах:

«Большая часть их не верует в Аллаха без того, чтобы не придавать ему в равные». (Йусуф (12), 106)

«И если ты послушаешься большинства тех, кто на земле, они собьют тебя с пути Аллаха. Они ведь следуют только за предположениями, и они только ложно измышляют!» (Скот (6), 116)

«А если ты их спросишь: «Кто сотворил небеса и землю?» - они, конечно, скажут: «Аллах». Скажи: «Вся слава и хвала принадлежит только Аллаху!» - но большая часть их не знает!» (Лукмaн (31), 25)

«И говорят они: «Если бы было ниспослано ему знамение от его Господа!» Скажи: «Аллах мощен низвести знамение, но большая часть их не знает!» «(Скот (6), 37)

«Так как же Аллаху не подвергнуть их наказанию, когда они не допускают (муслимов) к Заповедной мечети, хотя они и не являются ее покровителями? Покровители ее – только боящиеся Бога, но большая часть их не знает этого!» (Добыча (8), 34)

«Мы сотворили их (небеса и землю) во истине, но большинство их не знают этого». (Дым (44), 39)

«Направь же свой лик к религии будучи «ханиф»ом (свободным от ширка, куфра и заблуждений). К религии, которая есть фитратуллах (естество – устроение Аллаха), который устроил людей так. Нет изменений в творении Аллаха, это – прямая религия, но большинство людей не знает» (Румы (30), 30)

«Воистину, многие вводят других в заблуждение своими страстями и желаниями, безо всякого знания. Воистину, твоему Господу лучше знать преступников». (Скот (6), 119)

«Мы сотворили много джиннов и людей для ада. У них – сердца, которые не разумеют; глаза, которые не видят; уши, которые не слышат. Они подобны скотам и даже еще более заблудшие. Они и есть неведующие». (Преграды (7), 179)

«Или ты думаешь, что большинство неверных слышит или разумеет? Они ведь только – всего лишь подобие скотов и даже больше сбились с пути». (Различение (25), 44)

«А ведь среди них (иудеев) есть и простолюдины (неграмотные), которые не знают писания, а верят пустым придумкам и домыслам. И они только предполагают». (Корова (2), 78)

Как показывают эти и многие другие аяты большинство людей соединяют в себе ширк и незнание. Теперь мы спрашиваем: Когда Аллах говорит:

«Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает. А кто придает Аллаху сотоварищей, тот измыслил великий грех». (Женщины (2), 48)

Подразумевал ли Аллах в этом аяте только такого мушрика, который знает и упрямится, несмотря на свои знания. Если бы это было так, то применение аята было бы очень узким. Ведь мы знаем, что этот аят не ограничивается очень узким кругом использования, а наоборот суждение этого аята широкое и распространенное.

Имам Абу Батин приведя цитаты из Ибн Таймии говорит:

«Любой, кто совершает деяние ширка становится мушриком. Его призывают к покаянию, и если он не покается, то его убивают. Ибн Таймия во многих местах ясно выразился, что совершающий один из видов ширка, становится мушриком по всеобщему единогласию ученых, и при этом не провел различие между знающим и незнающим.

Аллах повелевает:

«Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает. А кто придает Аллаху сотоварищей, тот измыслил великий грех». (Женщины (2), 48, 116)

«Воистину стали неверными те, которые говорили: «Аллах – Мессия, сын Марйам». А ведь Мессия сказал: «О сыны Исраила! Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему!» Ведь, кто придает Аллаху сотоварищей, тому Аллах запретил рай. Убежище для него – огонь, и нет для неправдивых помощников!» (Трапеза (5), 72)

Кто ограничит суждение этих аятов применительно только к мушрикам, которые знают и упрямятся в ширке, сойдет с дороги, указанной Аллахом и его посланником (с.а.в.) и выйдет из числа верующих.

Исламские правоведы вынося суждение вероотступничества относительно тех, кто совершал ширк, никогда не ограничивали это суждение только теми, кто совершал ширк, будучи знающим. Это очень ясный вопрос. Слава принадлежит только Аллаху. (Аль-ихтисар ли хизбиллахи Аль-мууахиддин)

К тому же нам известно мнение Ибн Аббаса по поводу происхождения ширка народа Ноя. Он говорит, что идолам не поклонялись до тех пор, пока не исчезли те люди, которые знали цель воздвижения этих изваяний. Этот народ вначале был привержен к единобожию, но постепенно, со временем, под воздействием факторов невежества и ложных умозаключений, они ввели в свою религиозную практику ширк в качестве нововведения, на которое Аллах не низвел никаких доказательств. Причем они полагали, что, совершая этот ширк, они угождают своему Господу и еще более приближаются к нему. Вот в такой ситуации Аллах послал Ноя, как посланника, дабы представить им доказательства единобожия, чтобы подвергнуть наказанию в этом и том мире тех, кто воспротивится.

Аллах повелевает:

«Вот, послали Мы Нуха к его народу: «Поистине, я для вас – увещеватель ясный! Не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха: я боюсь для вас наказания дня мучительного!» «(Худ (11), 25-26)

Табари в тафсире аята сказал:

«Великий Аллах привел в этой суре рассказы о различных посланников. Сперва упоминается рассказ о Ное; потому, что он был послан посланником, когда в первый раз на земле появились мушрики, придающие в равные Аллаху. Поэтому Ной сказал им: «Я для вас ясный увещеватель; Покиньте поклонение идолам и поклоняйтесь только Аллаху. Если вы будете продолжать, я боюсь, что вас постигнет мучительное наказание в судный день». Но народ его не послушал и заупрямился и в итоге погиб, захлебнувшись в воде». (Тафсир Табари)

Ибн Касир сказал:

«Аллах здесь повествует о Ное, первым посланником, который был послан мушрикам земного шара» (Тафсир Ибн Касира)

То, что действительно для народа Ноя верно и для любой другой общины в периоде между двумя посланниками. Каждый посланник бывает послан с исламским призывом к невежественному народу мушриков. Большинство их опровергают посланника; а та часть, которая с помощью Аллаха обретает истинный путь, становятся верующими. Затем Аллах отделяет их от остального племени и губит всех, кто пошел против посланника, оставляя единобожников. Они продолжают жить приверженцами единобожия до определенного срока, установленного Аллахом. Затем постепенно исчезают знания и ширк начинает распространяться. Причем они вводят ширк без всякого на это доказательства от Аллаха, измышляя по незнанию на Аллаха ложь. Тогда Аллах снова посылает им посланника, чтобы вытащить их из мраков на свет, направить из ширка и заблуждений к единобожию и знанию и предупредить о наказании, которое их ожидают, если они воспротивятся. Это описывается в следующих аятах:

«Были люди одной общиной, и послал Аллах посланников благовещателями и увещевателями и ниспослал с ними писание с истиной, чтобы рассудить между людьми в том, в чем они разошлись». (Корова (2), 213)

«(Мы послали) посланников благовествующих (о награде) и увещающих (о наказании), дабы не осталось у людей довода против Аллаха, после посланников. Поистине, Аллах велик, мудр!» (Женщины (4), 165)

Из всего этого ясно следующее:

«Свойство быть мушриком (называть его мушриком, относиться к нему как к мушрику) действительно и до прихода призыва. В этом вопросе разногласий между учеными нет. Разногласия лишь в том, что будет ли незнающий мушрик подвергаться наказанию, за совершаемый им ширк, прежде чем до него дойдет призыв.

Ибн Таймия приводит от Мухаммада б. Насра Аль-Маруази мнение салафа:

Знать Аллаха (его единство в божественности, господстве и свойствах) есть вера. Не знать Аллаха есть неверие. Подобно этому знать фарды (обязанности в шариате) есть вера, но не знать фарды, до их сообщения не есть неверие.

Это так потому, что сахабы признав призыв посланника в первые времена посланничества, стали верующими. Но вместе с этим, они не знали фарды, которые еще должны были ниспуститься (пятикратный намаз, пост, хадж, закят). Несмотря на это, незнание будущих фардов не сделало их неверными. Затем Аллах ниспослал им эти фарды. Признание сахабами этих фардов стало для них верой. Те, кто не признавал их становился неверным. Но если бы они вообще не ниспустились бы, то только из-за одного незнания этих фардов, никто бы неверным не стал. Поэтому, те из муслимов (например, живущие в удаленных местах), до которых не дошло, что Аллах ниспустил эти фарды, не становились неверными по причине своего неведения. Но в отличие от фардов, незнание применительно к Аллаху является куфром в любом случае, хоть после прихода доказательств, хоть до прихода. (Маджмуль-фатауа, 7/325)

Абу Йусуф (ученик Абу Ханифы) передает следующее высказывание Абу Ханифы:

«Не знать свойства Творца не является оправданием ни для одного человека. Все обязаны знать своего Господа и единить его, не придавая ему равных (в поклонении и господстве). Потому, что они видят свое сотворение и сотворение всевозможных вещей. Но что касается фардов, познать их невозможно без соответствующего сообщения Аллаха. Поэтому незнающий их неответственен». (Бадаиус-Санаи, 7/132)

Ибн Таймия сказал:

«Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только Аллаху. Тот же, кто не совершает ширк, но не поклоняется Аллаху (например фараон) на самом деле еще хуже чем многобожники. Нужно совершать две вещи:

1) поклоняться Аллаху;

2) не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаху).

Это и есть сущность ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе никому нет поблажки и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим Аллах не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть он и не наказывает невежественного мушрика, Аллах не вводит его в рай, ибо туда не входит никто, кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях Аллах будет отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах. (Маджмуль-фатауа, том 7, стр. 477)

Ибн Таймия сказал:

«Аллах, вынося суждение или именование, с одной стороны разделил людей на тех, кто жил в период фатрах – период, когда призыв посланника искажен и забыт и на тех, до кого дошел призыв; с другой стороны не разделил и объединил их в одно.

Это противоположно мнению двух групп людей:

Первая группа говорит:

«В деяниях нет изначальной скверности или добра, вещи становятся хорошими или плохими, только после того, как Аллах сообщит об этом через шариат».

Вторая группа говорит:

«Они подвергнутся наказанию, если даже до них и не дошел призыв».

Опровержением первой группы служат следующие доказательства:

«Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного» (Та Ха (20) 24)

«Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): «Ступай к несправедливому народу» (Поэты (26) 10)

«Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов». (Рассказ (28) 4)

Аллах именует фараона и его народ преступниками, несправедливыми и смутьянами.

Эти слова – слова порицания. Порицание же может быть только по отношению к скверным вещам. Это показывает, что их деяния характеризуются как плохие и скверные еще до того, как был послан посланник. Что касается подвергание мучениям, то положение его отдельно от именования. Подвергание мучениям, как и сообщает Аллах в следующем аяте, бывает только после послания посланника с призывом:

«Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника» (Перенос ночью (17) 15)

Далее, Аллах сообщает, что Худ сказал своему народу следующее:

«И к адитам – брата их Худа. Он сказал: «О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только измышляющие ложь». (Худ (11) 50)

Как видно из аята Худ назвал их «измышляющие ложь» еще до того, как племя опровергло его. Он их охарактеризовал так только из-за того, что они совершали ширк.

Доказано Кораном и сунной, то что надо именовать совершающих ширк как «мушрик» еще и до призыва. Он преступил границы, придал Аллаху равных до прихода посланника, поэтому название «мушрик» ему дается и до прихода посланника.

Название «джахилия – невежество» аналогично в этом плане. Это название дается и до прихода посланника, но подвергание мучению только после прихода посланника. (Маджмуль-фатауа, том 20, стр. 37,38)

Ибн Таймия сказал:

«Тот, кто не последовал за посланником, не применил к своей жизни учение посланника, может находиться только в одном из двух положений:

либо он вообще не применит учение посланника, либо он применит систему, противоположную учению посланника. Если он применит противоположно учению посланника, то он опровергнет посланника – впадет в куфр опровержения, так называемый системный (комплексный) куфр. Если он не применит ничего то, будет находиться в простом куфре; он в свою очередь разделяется на следующие куфры: куфр сомнения, куфр отворачивания (не придавания внимания) и куфр неведения.

Переиначим: Кафир может быть в одном из двух положений: или он знает учение посланника или не знает. Если кафир не знает, то значит, он в неведении и поэтому не уверовал, вот как в этом аяте:

«и не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрегущим к поминанию о Нас, и кто последовал за своей страстью, и в делах впадает в крайности». (Пещера (18) 28)

А вот аят об опровержении:

«И отомстили Мы им и потопили их в море за то, что они опровергали Наши знамения и были небрежны к ним! «(Преграды (7) 136)

Несомненно, что небрежение имеет место для таких кафиров, которым не дошел призыв посланника. Но наказанию подвергается, только такие кафиры, которым дошел призыв посланника. Поэтому в аяте и упомянулось опровержение...

Опровержение явление более узкое чем куфр. Каждый, кто опроверг учение посланника есть кафир, но необязательно, что каждый кафир есть опровергший посланника. Например, кафир может быть сомневающимся или таким, до которого не дошел призыв и он в неведении. Но неведующий кафир не подвергается наказанию пока до него не дошел призыв. (Маджмуль-фатауа, том 2, «Допущенные ошибки в вопросе о божественном знании»)

Доказательство четвертое:

«Это так – потому, что Господь твой – не таков, чтобы губить селения за их несправедливости (или же: - не таков, чтобы губить селения по несправедливости), когда обитатели их пребывают в небрежении (неведении)» (Скот (6), 131)

Табари в тафсире аята говорит:

«Это так» - то есть Мы посылаем посланников, чтобы они предупредили людей и джиннов. Это так, потому, что Аллах не губит страну, за ширки и куфры их жителей, не предупредив их об этом.

Выражение «за их несправедливости» (по несправедливости) можно понимать двояко (второе понимание мы указали в скобках).

В первом толковании несправедливость упоминается применительно к жителям страны и толкуется как их ширки. Тогда смысл аята будет такой: «Аллах не наказывает сразу непредупрежденных мушриков, сперва он посылает им посланника, чтобы лишить их всяческих возражений, а затем наказывает тех, кто не последовал за посланником».

Согласно второму толкованию несправедливость упоминается применительно к Аллаху – сообщается, что Аллах не делает ничего по несправедливости. То есть согласно этому пониманию Аллах сообщает, что если бы он погубил бы страну сразу, то это было бы несправедливостью со стороны Аллаха. Согласно же первому пониманию на самом деле Аллах мог бы наказать их сразу и это бы не было несправедливостью по отношению к рабам, но Аллах, чтобы лишить их всех аргументов, все же посылает им посланника.

Мы (Табари) предпочитаем первое толкование, потому, что это более гармоничнее с контекстом. Аяты (17/15) и (35/24) также связаны с толкуемым аятом. (Тафсир Табари)

Куртуби в тафсире аята говорит:

«Это так...». - То есть Мы не губим страну за ширки их жителей, пока не пошлем предварительно им посланника, чтобы они не говорили, что их не предупреждали. (Тафсир Куртуби)

Шаукани в тафсире аята говорит:

«за их несправедливости» То есть Аллах не уничтожает страну за ширки их жителей, если они не были предварительно предупреждены посланником. (Фатх Аль Къадир)

Эти выражения салафа ясно свидетельствуют о том, что для неведающих людей до посланнического периода свойство быть мушриками имеет место. Наказание же только после предупреждения со стороны посланника.

Теперь я приведу аят, который поставит все на место. С помощью этого аята можно понять причину того, что до прихода посланника свойство быть мушриком действительно, несмотря на то, что человек находится в неведении. Это аят о мисаке – взятом слове. Чтобы облегчить общее понимание прежде чем изучать аят более подробно, сразу приведем положения, где ученые высказали единогласие, а где разногласие.

Ученые соединяются в том, что этот аят достаточное доказательство для того, чтобы незнающим людям придавался статус мушрика, но разногласят в вопросе достаточен ли мисак сам по себе как довод для того, чтобы подвергать наказанию – как известно мнения ученых в этом вопросе разделяются на два.

Также среди исламских ученых есть разногласия и в вопросе о качестве мисака (свидетельствования сынов адама). Некоторые считают, что свидетельство произошло в действительности, в прямом смысле этого слова, другие же думают, что свидетельство осуществилось не в прямом смысле, а аллегорично (под свидетельством подразумевается естественная склонность человека к таухиду. Аллах каждому вложил естество, которое проявляет себя независимо от воли человек, тем самым делаясь доказательством против человека)

Раздел второй: Причины того, что до прихода посланника свойство быть мушриком действительно, несмотря на то, что человек находится в неведении.

Глава первая: Мисак – взятое слово, уже само по себе доказательство.

«И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: «Разве не Господь ваш Я?» Они сказали: «Да, мы свидетельствуем...Чтобы вы в Судный день не говорили: «Мы не ведали об этом». Или не сказали бы: «Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?» Так мы разъясняем аяты, – быть может, обратятся они». (Преграды (7), 172-174)

Шаукани в толковании этого аята сказал:

«Мы это сделали для того, чтобы вы не брали себе в оправдание то, что вы делали ширк по незнанию или чтобы не перекидывали вину на отцов своих. Они берут себе в оправдание две вещи.

Первая: «еще раньше», то есть прежде нас «отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них», то есть по этой причине мы не нашли истину.

Вторая: «Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?», то есть, будешь ли ты губить нас за отцов наших, которые придавали Аллаху равных? Ведь не в нас вина, что мы последовали предкам по причине незнания и немощи в поиске истины. Аллах сообщает в этом аяте для чего Он заставил их свидетельствовать о своем господство. Для того чтобы не говорили они в судный день эти слова, приводя в оправдание пустые и недействительные доводы». (Тафсир Шаукани «Фатх Аль-Кадир»)

Имам Куртуби сказал:

«Тартуши сказал: «Человек ответственен и связан этим свидетельством, хоть даже если не помнит его и обязан его выполнить. Подобно тому, как если некто дал развод своей жене, а потом забыл его, то все равно жена считается разведенной с ним...».

«Ибн Аббас и Убай б. Каьб сказали: «Проходящее в аяте выражение «Да, мы свидетельствуем» есть слово сказанное сыновьями Адама и означает: «Мы свидетельствуем, что ты наш Господь и наше Божество». Выражение «Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?» означает: «Ты не будешь этого делать». Но нет оправдания в области таухида для тех, кто следует (ширку) по незнанию». (Тафсир Куртуби)

Имам Табари сказал:

««Или не сказали бы: «Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них...».

То есть мы взяли с вас признание, чтобы вы не говорили бы: «Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, и мы по незнанию последовали за ними. Будешь ли ты губить нас из-за предков наших заблудших, что они утверждали божеств кроме Аллаха». (Тафсир табари)

Ибн Касир в толковании этих аятов говорит:

«Аллах сообщает что, вытащив потомство сынов Адама из спин их, он заставил их признать, что Аллах их Господь и Владыка и что нет божества кроме него. Это и есть то естество, на основе которого он сотворил людей. Некоторые сахабы и ученые сказали, что под свидетельствованием подразумевается то, что Аллах сотворил людей на основе естества единобожия. (Теперь Ибн Касир приводит доказательства правильности этого мнения).

Тот факт, что Аллах как доказательство против тех, кто делает ширк, установил свидетельствование сынов Адама против самих себя, показывает что, смыслом этого свидетельства является то, что Аллах сотворил сынов Адама, склонными к таухиду. Если бы это свидетельствование, как говорят некоторые, произошло бы в действительности то для того, чтобы это свидетельство могло бы быть доказательством против ширка, каждый человек должен был бы помнить его. Некоторые могут возразить следующим образом: «То, что посланник сообщил о том, что это произошло в действительности достаточно для того, чтобы это было доказательством против мушриков». Ответ на это возражение таков: «Те из мушриков, что отрицают посланника, отрицают все, что он сказал, включая и свидетельствование. В таком случае, как это свидетельствование само по себе может быть доказательством против них? Это показывает, что под свидетельствованием подразумевается то, что люди сотворились так, что их естества склонны к таухиду. Поэтому Аллах и говорит (в переводе):

«...Чтобы вы в Судный день не говорили: «Мы не ведали об этом (о таухиде) «, «Или не сказали бы: «Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них...». (Тафсир Ибн Касира)

Имам Багауи сказал:

«Если кто-то спросит: «Как может человек быть ответственным за то слово, которое не помнит?», то вот ответ: «Аллах объяснил доказательства относительно его единства, дал доказательства относительно истинности того, что сообщают посланники. После всего этого, кто отвергнет эти истины, нарушил слово данное им Аллаху, сознательно отверг их и несет ответственность за это. После прихода обладателей чудес-посланников людей не спасет от ответственности то, что они забыли и не помнят то слово данное ими.

Дата добавления: 2015-05-10