Не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаху)

Это и есть сущность Ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе никому нет поблажки, и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим Аллах не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть он и не наказывает невежественного мушрика, Аллах не вводит его в рай, ибо туда не входит никто, кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях Аллах будет отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах. (Маджмууль-фатава, том 14, стр.477)

Ибн Къайим сказал:

Ум достаточное доказательство против мушрика. Что касается посланнического доказательства, то это необходимо для наказания мушрика.

Шаукани в тафсире аятов (Ибрахим, 1 и 4) сказал:

"Алиф. Лям. Ра. Писание - ниспослали Мы его тебе, чтобы ты вывел людей из мраков к свету с соизволения их Господа на путь Великого, Достохвального". (Ибрахим, 1)

"Чтобы ты вывел людей из мраков к свету ", то есть для того, чтобы вывести вас из мраков куфра, невежества и заблуждения к свету веры, знания и хидаята. (Фатхуль-Къадир)

То есть из этого аята следует, что люди до того, как им пришло разъяснение и хидаят, находились во мраке куфра, ширка и заблуждения.

Далее 4-ый аят Шаукани толкует следующим образом:

"Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает. Он – Могущественный, Мудрый". (Ибрахим, 4)

Причина того, что заблуждение в этом аяте было упомянуто перед хидаятом, состоит в следующем: Заблуждение было раньше чем хидаят; то есть заблуждение в своей основе изначально. Хидаят же это постройка из того, в чем раньше хидаята не было. (Фатхуль-Къадир)

Значит, заблуждение имело место и до прихода разъяснения. Вся слава и хвала принадлежат Аллаху. С позволения Аллаха мы рассеяли важнейшие сомнения, приводимые из аятов Корана. Аллаху а1лам! Теперь, иншаАллах, мы развеем некоторые сомнения, приводимые из хадисов.

__________________________________________________________________________________

1 - Этот аят, который как полагают, противники такфира доказывает их мнение, на самом деле одно из ясных доказательств, опровергающих их. Но на их беду понимание противников такфира скудно и они сами того, не подозревая, роют себе могилу. Они говорят, что заблуждение имеет место только после разъяснения, и они утверждают, что это верно для любых вопросов, будь-то основы религии, будь-то подробности. Но прочитаем аят более внимательно:

"Аллах - не таков, чтобы сбивать с пути людей, которых он уже направил на прямой путь, пока не разъяснит им, чего им остерегаться. Поистине, Аллах о всякой вещи сведущ! "

Обратим внимание на выражение: " которых он уже направил на прямой путь".

Как ясно следует из этого выражения речь идет о людях, которых Аллах уже направил на прямой путь, то есть речь идет о муслимах, которые уже знают основы религии и привязаны к ним; и которые уже покинули ширк и куфр. Итак, Аллах уже разъяснил им все основы религии, что касается вот этого разъяснения:

"... пока не разъяснит им, чего им остерегаться ", то речь идет о разъяснении не основ религии, а о разъяснении положений вне этого, такие как запрет алкоголя, направление во время намаза, и.т.п.

Самарканди в тафсире этого аята сказал:

Причина низведения этого аята следующая: Аллах сообщил верующим некоторые фарды и приказал верующим выполнять их. Затем Аллах упразднил некоторую часть фардов, например такие как: смена къиблы, запрет алкоголя. В Мекканском периоде мусульмане совершали намазы, направляясь на Мекку. После переселения в Медину, по приказу Аллаха, они начали направляться на байтуль-макъдис, который являлся одновременно къиблой иудеев и христиан. Увидев это, иудеи и христиане, начали издеваться и говорить: "Мухаммад صلى الله عليه و سلم хоть и не следует нашей религии, но следует нашей къибле". Эти слова очень задевали мусульман, но посланник صلى الله عليه و سلمтерпеливо продолжал ждать. Не прошло много времени, и по приказу Аллаха къибла снова сменилась на Каабу. Тем временем некоторые сахабы отправились в другие края и поэтому они не ведали о смене къиблы. Они так и продолжали совершать свои намазы, направляясь на байтуль-маqдис. Когда они вернулись в Медину, они узнали, что за время их отсутствия къибла была сменена. Они были очень огорчены тем, что совершали намазы, направляясь на байтуль-макъдис. Тогда они пришли к посланнику صلى الله عليه و سلم и спросили его об этом. Тогда Аллах ниспустил этот аят и сказал:

"Аллах - не таков, чтобы сбивать с пути людей, которых он уже направил на прямой путь, пока не разъяснит им, чего им остерегаться. Поистине, Аллах о всякой вещи сведущ!" (Покаяние, 115) (Тафсир Самарканди)

То есть Аллах сначала дает людям большой (основной) хидаят (направление на прямой путь), а затем малый (добавочный) хидаят. Это подобно разделению куфра на большой и малый и разделению религии на основы и подробности. Итак, Аллах дает большой хидаят, и вот такие люди не считаются заблудшими, если Аллах не сообщит им добавочный хидаят и они покинут его по незнанию. Но если они покинут добавочный хидаят, после его разъяснения со стороны Аллаха, то они считаются заблудшими (еретиками или мушриками в зависимости от степени). Те же, кто не обладает большим хидаятом, считаются заблудшими мушриками. Как и следует из вышеприведенного аята. Отсутствие разъяснения является оправданием от заблуждения только для тех, кто уже достиг большого хидаята. Таким образом, этот аят доказывает наше мнение и опровергает ложные взгляды противников такфира.

Ибн Таймия приводит от Мухаммада бин Насра аль-Маруази мнение салафов:

Знать Аллаха (его единство в божественности, господстве и свойствах) есть вера. Не знать Аллаха есть неверие. Подобно этому знать фарды (обязанности в шариате) есть вера, но не знать фарды, до их сообщения не есть неверие. Это так потому, что сахабы признав призыв посланника в первые времена посланничества, стали верующими. Но вместе с этим, они не знали фарды, которые еще должны были ниспуститься (пятикратный намаз, пост, хадждж, закят). Несмотря на это, незнание будущих фардов не сделало их неверными. Затем Аллах ниспослал им эти фарды. Признание сахабами этих фардов стало для них верой. Те, кто не признавал их становился неверным. Но если бы они вообще не ниспустились бы, то только из-за одного незнания этих фардов, никто бы неверным не стал. Поэтому, те из муслимов (например живущие в удаленных местах), до которых не дошло, что Аллах ниспустил эти фарды, не становились неверными по причине своего неведения. Но в отличие от фардов, незнание применительно к Аллаху, является куфром в любом случае, хоть после прихода доказательств, хоть до прихода. (Маджуьуль-фатава, 7/325)

Приведем примеры из Корана, где упоминается большой и малый хидаят. Вот аяты о большом хидаяте:

"И поистине, или мы или вы, либо на прямом пути, либо в явном заблуждении! (наши убеждения прямо противоположны и поэтому только один из нас на верном пути)". (Саба, 24)

"Это Аллах облагодетельствовал вас тем, что наставил вас на веру". (Комнаты, 17)

"И поминайте Его, как Он вывел вас на прямой путь, тогда как до этого вы были из числа заблуждающихся". (Корова, 2/198)

Итак, большой хидаят, это такой хидаят, противоположностью которого может быть только большое заблуждение (большое неверие). Человек может быть или единобожником, на большом хидаяте, либо мушриком, на большом заблуждении. После большого хидаята, Аллах сообщает подробности и добавляет муслимам добавочный хидаят. Отсутствие этого хидаята по незнанию является оправданием и поэтому незнающие это не считаются заблудшими, хотя они конечно и являются ущербными по сравнению с теми, кто знает малый хидаят. Вот Коранический пример малого хидаята:

"А те, которые достигли хидаята (прямого пути), - Он (Аллах) увеличивает им хидаят и дарует их богобоязненность". (Мухаммад, 17)

Абдуллах ибн Аббас сказал:

Аллах низвел Коран и верующие уверовали в него. То есть Коран стал для них хидаятом. По мере того, как Аллах низводил суждения в Коране, добавлял новые и упразднял старые; верующие принимали их и их хидаят увеличивался. Так вот увеличение хидаята у муслимов, происходило таким образом. (Тафсир Табари)

Ибн Таймия сказал:

Увеличение веры (хидаята) у верующих происходит несколькими способами. Вот первый способ:

Веровать в подробности после веры в основы. Поистине верить в основы: верить в Аллаха и посланника صلى الله عليه و سلمэто обязанность всех людей. Аналогично, в общем придерживаться приказов посланника صلى الله عليه و سلم это тоже общая обязанность для всей уммы.

Что касается подробностей, то как известно, фарды, которые стали обязательными после завершения Корана, в самом начале фардами не были. Одним людям посланник صلى الله عليه و سلمсообщал больше чем другим; или некоторым сахабам не доходили вести, которые дошли до других. Таким образом, вера этих сахабов различалась в том смысле, что одни веровали в большее количество суждений чем другие. Тот, кто подробно знает Коран, Сунну и смыслы содержащиеся в них, его вера полнее и шире. Другим же хоть и необязательно знать все подробности, они обязаны веровать во все это, в общем. Если кто-нибудь будет знать основы веры в Аллаха и посланника и уверует в них внутренне и внешне, а затем умрет, не зная Шариатских подробностей, он считается верующим, который уверовал в минимум основ, вера в которые обязательна. Но хоть он и считается верующим, все равно его вера не равна вере того, который дополнительно уверовал в подробности и поступал в соответствии с ними. Вера такого человека полнее и совершеннее, будь то со стороны количества положений, в которые он обязан верить; будь то со стороны соответствующих деяний, которые он совершает. В связи с этим Аллах сказал:

"Сегодня я завершил вашу религию (сделал ее совершенной)". (Трапеза, 3)

Здесь под совершенностью подразумевается завершенность в области Шариатских суждений. То есть это не означает, что это обязательно для всех и что все члены общины (включая тех, которые умерли раньше) это выполнили. (Маджмуьуль-Фатава, том 7, Иман аль-Кабир)

2 - Также Ибн Таймия сказал:

Подобно этому, тот, кто стремится к истине; тот, кто хочет ее найти, но еще не знает истину - такой человек все равно в заблуждении и он заслуживает проклятия. Это так, потому, что должна быть разница между ним и тем, кто нашел истину. Естественно, что не достигший истины заслуживает то, что не заслуживают те, кто нашел истину. Поэтому то (в намазе) нам приказано повторять:

"Наставь нас на прямой путь. На путь, тех, кому Ты дал милости и блага. Не на путь тех, кто попал под (твой) гнев; и не на путь заблуждающихся". (Фатиха, 5-7)

"Те, кто попал под гнев" это такие, которые знают истину, но не следуют ей. "Заблуждающиеся" же это те, кто хотят найти истину, но не знают ее. Первая категория это сознательные грешники. Вторая категория это невежественные (незнающие) обращающиеся к Аллаху". (Маджмуьуль-Фатава, том 7, Китаб аль-Аусат)

Дата добавления: 2015-05-10