КАТЕГОРИИ: Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748) |
И стили
МЫШЛЕНИЯ ПАРАДИГМЫ ТВОРЧЕСТВА «Человек создает культуру, изменяя естественные условия с целью поддержания своего духовного Я». Это высказывание австрийского психотерапевта Отто Ранка (1880—1939) на фоне господствовавших тогда позитивистских, марксистских, прагматист-ских взглядов, подчеркивавших «примат материи», выглядело смешным проявлением «психологического идеализма». Но пришло время, и «субъективистские» категории словно бы материализовались в грубо-реальные феномены общественной жизни и практические проблемы обыкновенных людей. Так, во второй половине XX в. науке пришлось разрабатывать социотерапевтиче-ские методики и технологии, чтобы помочь обществу преодолевать негативное влияние того, что в абстракции обозначалось как «психоисторическое состояние» и что теперь выразилось в массовых депрессиях, асоциальных движениях, самых неожиданных формах отклоняющегося поведения, резком росте суицида и т.п. Американские психологи-социотерапевты Р. Лифтон и Э. Оль-сон вели реабилитацию ветеранов вьетнамской войны. Работали они и с жертвами «массового употребления наркотиков», и с адептами экзотических сект, и с активистами «бунтующей молодежи». На основании обширного клинического материала они пришли к выводу, что так называемый «вьетнамский синдром» в истоке имеет массовидное ощущение: «с одной стороны, почти все дозволено, а с другой — почти ничего невозможно достичь», которое охватывает человека, когда традиционные установления общества — закон, религия, семья, образование — теряют надежность, не гарантируют жизненного успеха, девальвируются чуть ли не до утраты смысла. Аморальная война в джунглях стала, с их точки зрения, последней каплей технизированного абсурда, когда мощная американская машина тотального уничтожения дискредитировала даже понятие героизма, ибо чем храбрее были солдаты, тем больше отдалялось окончание бойни, в которой невозможно было одержать победу. В личном плане одним из последствий этого становилось «психическое онемение», в сущности, блокирование чувств, эмоций и самих восприятий, в предельной форме превращавшее людей в «ходячие трупы». Р. Лифтон и Е. Ольсон предложили для этого состояния термин «мортифика-ция» (от лат. morte — смерть), но подчеркивали, что это — защитный механизм, предохраняющий психику в условиях крайнего стресса, оставляющий возможность возрождения личности за гранью отчаяния1. Впрочем, по мнению психологов-социотерапевтов, само по себе бедствие не ведет к возрождению. Выживший может быть внутренне настолько затронут распадом, что не находит в себе силы для нового творчества. Опору индивид обретает в тех, с кем имеет духовный контакт, поскольку полноценный опыт достигается только в межличностном поле, но не в одиночестве. Однако мортификация проявляется и на социальном уровне, что выражается в создании «негативной символической системы», возводящей травматический опыт индивида до уровня глобальньбс категорий, из-за чего кажется бессмысленным любой жизненный Проект. Следует сосредоточить внимание на социотерапевтическом термине «негативная символическая система». По теории Лифто-на—Ольсона, жизнедеятельность сознания состоит в непрерывном создании и пересоздании системы образов, способных придать миру осмысленность, открыть достойную жизненную перспективу. Однако скорость исторических сдвигов в обществе настолько возросла, что сама способность человека к символическому осмыслению собственного опыта не успевает за калейдоскопическим мельканием, так сказать, судьбоносных событий. Вот почему, к примеру, вьетнамский синдром может охватить целое поколение и даже общество в целом. В 70-х годах XX столетия для США это действительно стало национальной проблемой. «Человек никогда не был способен преодолеть разрушительное действие разрыва символотворчества в одиночестве», — кон- 1 Здесь и далее данные и обобщения Р. Лифтона и Э. Ольсона приводятся по: Lifton A., Olson E. Living and dying. N.Y. 1974; Lifton R. Home from the war. Vietnam veterans — neither victims nor executioners. N.Y., 1973. статируют Р. Лифтон и Э. Ольсон и подчеркивают, что весь вопрос выхода из «психического онемения» состоит в соединении индивидуального жизненного проекта с коллективным историческим проектом. Цель «коллективного проекта» — формирование такой системы позитивных ценностей, которая могла бы быть принята как общая сетка координат для осмысления собственной жизненной перспективы любым членом общества, стать основой стщиального оптимизма. Отсюда очевидно, насколько существен-нЭгв такого рода коллективных процессах роль массовых средств символического осмысления действительности. Р. Лифтон и Э. Ольсон рассматривали пять направлений преодоления массовидной мортификации, составлявшей суть вьетнамского синдрома: [.Ценностное переосмысление семейных привязанностей и обязанностей, переходящих в идею общины и нации. 2. Ценностное переосмысление непреходящего значения труда и творчества. 3. Ценностное переосмысление религиозных отношений человека и общины. 4. Ценностное переосмысление экологических задач, стоящих перед современным человеком. 5. Поиск новых форм стимулирования индивидуального творчества и социального энтузиазма. И в каждом из предлагаемых подходов социотерапевты не только, выявляли возможности обновления ценностных установок," но и подчеркивали опасности возникновения на новом ^уровне негативной символики, грозящей углублением мортификации, что усугубляет противоречивость процесса смены психоисторических состояний. Вьетнамский синдром в Америке был благополучно преодолен. А один из отказников вьетнамской войны стал 42-м президентом Соединенных Штатов. Нет нужды преувеличивать значение в разрешении национальной проблемы огромной страны двух психологов, обобщивших опыт социотерапии государственного масштаба. Важнее осознать, что реальное психоисториче-схое состояние нужно в каждой стране рассматривать как проблему практическую. Повсеместно традиционные оценки основных жизненных категорий (власть, благо, духовность, семья, любовь, героизм, прогресс научный или технологический и т.д.) так быстро меняются, что целые поколения не могут с определенностью положиться на ту или иную систему ценностей в попытке сделать свое существование успешным и осмысленным. И тот факт, что сама способность человека к ценностному осмыслению жизненного опыта уже не выдерживает гонки со ^скоростью исторических изменений получил неожиданно яркое подтверждение в политической практике России. Здесь куда более быстрая, чем в США, смена вяаетны* программ: коммунистическая доктрина — перестройка — путч ГКЧП — развал СССР — гайдаровские реформы — мятеж Руцкого—Хасбулатова — новая Конституция — война в Чечне — кризис президентской власти... — не получила не только народного осмысления, но и вразумительного идеологического истолкования. Чтобы выстоять в условиях тех перепадов, которые переживала страна, обществу как никогда нужны были активность, инициатива и предприимчивость каждого человека. Между тем, как показали социально-психологические замеры в центральной России, 96,7% населения пребывали в состоянии социальной депрессии2. Растерянность, неверие властям, страх перед завтрашним днем парализовали духовную энергию людей, ставя под угрозутте только успех реформ, проводимых в стране, но и жизнь Каждой семьи. Чем же в это время были озабочены «массовые средства"-е«*гв©лического осмысления действительности», жизненно важную роль которых постоянно подчеркивают психоло-ги^соцйотерапевты? Нельзя сказать, что психоисторическое состояние никем в России не осознавалось. «Группа научных сотрудников НИИ психиатрии предупреждала о возможных катастрофических последствиях безысходно пессимистического или злорадного тона подачи информации, преобладающего в большинстве СМИ, в первую очередь на ТВ, — писал известный психиатр В. Ханы-ков. — Впечатление такое, что средствами массовой информации движет патологический страх показаться лояльными любой власти... Всенародное ковыряние в ошибках отнюдь не исправит положения. Зато в обществе, находящемся в состоянии депрессии, не только политической, экономической, но и психической, это вызовет последствия отнюдь не "непредсказуемые"... Одна часть людей впадет в ступор, махнет на все рукой и будет в нищете и бездействии ожидать конца. Другая часть дойдет до депрессивного раптуса (депрессивного возбуждения) с преобладанием отчаяния и нецеленаправленной агрессивной активности по отношению к себе или окружающим... А между тем грамотная, просчитанная психологически и социологически работа журналистов способна наполовину предопределить успех трудного процесса "новостройки"»3. 2 Фетискин Н.И. Механизмы социальной монотонии. Кострома, 1995. 3 Ханыков В. Кому будет польза, если народ впадет в депрессивный раптус? // Комсомольская правда. 1992. 1 февр. Однако призыв специалистов-психиатров остался втуне. Может быть, потому, что данное психоисторическое состояние поспешили использовать в других целях. «Ведется работа по формированию "нового человека" с менталитетом, коренным образом отличающимся от существующего (в терминах средств массовой информации — "совкового"), для того чтобы стало принципиально возможным вхождение России в культурно-историческое поле западной цивилизации, устранив перед этим мешающие этому различия в мировоззрении», — пришел к выводу на основе контент-анализа российской прессы независимый социолог Г. Винокуров4. Это, очевидно, совсем другая установка. Словно в пику американским социотерапевтам, ориентировавшим своих пациентов на осмысление «семейных привязанностей и обязанностей, перерастающих в идею общины и нации», постсоветская пресса стала тиражировать «чернуху-порнуху», как называли в обществе приоритетную проблематику журналистики тех лет. И первые результаты были зафиксированы очень скоро. «Небезызвестный Артем Троицкий (редактор издания журнала "Плейбой" на русском языке) рапортовал на Российском радио, что специальным социологическим опросом репрезентативно установлено: "По некоторым видам нетрадиционного секса Россия уже обогнала Францию". И назвал то, что от петровских времен и до перестройки именовалось "французской любовью". Пикантная эта подробность характеризует проникающую силу этого типа пропаганды и раскрывает ее стиль... Публицист готов пуститься во все тяжкие, лишь бы вызвать шок, такую оторопелость в обществе, чтобы безотчетное желание отмыться, как-то оправдаться почувствовали бы даже те, кто ни сном ни духом...»5 В психологическом плане это как раз то, от чего предостерегали Лифтон и Оль-сон: массовая трансляция негативной символической системы, возводящей травматический внешний опыт индивида до уровня глобальных категорий, из-за чего может показаться бессмысленным любой жизненный проект. Было бы непрофессионально считать, что это по вине журналистики огромное число людей словно в состоянии «психического онемения» безропотно претерпевали обвалы финансовых пирамид и военно-политические бессмысленности чеченской кампании, то месяцами работали, не получая зарплаты, то в порыве депрессивного раптуса бросались с чадами и домочадцами перекрывать Транссибирскую магистраль. 4 Винокуров Г. Российская журналистика и чеченский конфликт // Законодательство и практика средств массовой информации. Вып. 3 (7). 1995. 5 Пронина Е. «Плюйбой» или коллективный Мальчик-без-штанов // Российские вести. 1996. 13 марта. Но так же непрофессионально, не разобравшись в психоисторическом состоянии, нагнетать информационное давление, ведущее не к преодолению кризиса, а к мистификации массовых представлений, распространению ущербных эмоций и постыдных поступков. Находятся, наверное, и высокопрофессиональные пропагандисты, которые совершенно сознательно (по идейным соображениям или за деньги) квалифицированно работают «на понижение» в экономике и «на разложение» в идеологии. Но «принципиальная» односторонность в современных условиях выглядит наивной и старомодной. Гораздо влиятельнее хаотическое роение информации, в котором размывается перспектива развития социума. Характерно, что исследователи заговорили даже об асоциальности прессы, имея в виду «неразвитость ее общественного содержания, проявляющуюся с различной интенсивностью — от безобидного, на первый взгляд, пренебрежения некоторыми обязанностями перед обществом до жесткого противостояния социальной среде... Иначе говоря, пресса ставит во главу угла не служение обществу (в том числе путем приращения знаний), а обслуживание примитивных потребительских инстинктов частных лиц. По форме это может выглядеть как реакция на запросы аудитории, по сути же перед нами асоциальная стратегия деятельности»6. Таким образом, одно и то же в сущности психоисторическое состояние было чуть ли не диаметрально противоположно осмыслено в США и в России, и это возымело и там и там серьезные последствия, но в одном случае — просоциальные, а в другом — асоциальные. Разница показывает, как много значит уровень психического здоровья элиты общества, под который подстраивается пропаганда. Это только так говорится, будто газеты «желтеют» на потребу обывателю. Все гораздо хуже. Аудитория, разумеется состоит не из ангелов. Но и не из дьяволов. В массе своей она разделяет строгие нормы традиционной морали. И бульварная пресса не случайно делается в богемно-бомжовом нонконформистском стиле, циническая экзотичность которого особо заманчива для «восходящих слоев»: нуворишей с их челядью, свежеиспеченных лидеров с их окружением, неомеценатов с их звездами. Характерно, что именно в этой среде подхватываются, муссируются, пережевываются скандальные публикации. Именно здесь пересуды «бомонда» выдаются за общественное мнение, а распродажа тиража преподносится как народное волеизъявление. Это можно было бы охарактеризовать как синдром «из-гря-зи-в-князи», когда особенно хочется покрасоваться достигнутым 6 Корконосенко СТ. Асрциальность прессы и ее преодоление // Журналистика в переходный период. М., 1997. Ч. 1. С. 16—17. превосходством, потому что не изжиты прошлые унижения, и желание за все расквитаться и всего отведать переходит в грубый кураж или жеманную иронию. Бульварная пресса явочным путем придает этой оголтелости статус если не респектабельности, то приемлемости, а может, и предпочтительности, подобно тому как офшорная зона отмывает сомнительные капиталы. Расчет идет не только на тех, чей принцип «получать по претензиям». Всем, чьи замыслы не осуществились, кто претерпел обиду, оскорблен несправедливостью или просто недоволен судьбой, не чуждо желание за все расквитаться и всего отведать. В той или иной степени. Хотя бы в мечтах. Богемно-бомжовый стиль кого-то тешит, а кого-то и утешает. Но в любом случае он провоцирует бесконтрольные эмоции и безотчетные поступки. Это — «промывание мозгов» негативными ценностями, исподволь накапливающее критическую массу недовольства, охарактеризованную выше как состояние депрессивного раптуса, которым потом беззастенчиво манипулируют в ходе финансовых махинаций и политических разборок. Не случайно даже в чопорной Британии «яростная бульварная пресса» (выражение Ф. Гоудца) используется как козырная карта, когда хотят опорочить человека, идею или программу, каковы бы ни были их реальные достоинства и недостатки. Но первой жертвой бульварной прессы становится сам журналист. И опытные профессионалы это понимают: «Скандал — самый жесткий наркотик массовой пропаганды, который воздействует, потому что потрясает нравственные установки читателя, и тот теряет способность критического осмысления событий, ищет утешения в мнении пропагандиста. Но и сам пропагандист, переходя от скандала к скандалу, не может уберечь свою психику. И если некоторые наркоторговцы могут наркотики и не употреблять, избегая привыкания и ломки, то пропагандист, описывая скандалы, не вникать в них не может. Это реальная опасность для человека пишущего»7. Напрашивается жесткий вывод: если газета соблазняет читателя «желтизной», то оттенок цвета всегда задан сверху, но яркость — это выражение духовных качеств самих журналистов. Фигурально говоря, работать в «желтой» прессе и оставаться личностью какого-то другого цвета практически невозможно. Но это тоже не следует оценивать односторонне. Амбивалентной энергией взрывных слоев общества пренебрегать нельзя. Себе дороже. Можно на дух не принимать «желтую» прессу, но куда денешься от такого, например, факта, что немотивированное повышение зарплаты чиновникам, предпринятое одним из свежеиспеченных вице-премьеров, «не заметил» никто из респектабельных обозре- 7 В.К. Наркотик для общества // Российские вести. 1997. 19 авг. вателей и по достоинству откомментировала одна только бульварная «Мегаполис экспресс». Профессиональный журналист, в принципе, должен свободно владеть любым стилем: деловым, респектабельным, «высоко-лобым», скандальным... А класс журналиста определяется глубиной понимания, какой из стилей будет адекватен реальному психоисторическому состоянию общества. И это не только проблема социальной ответственности или информационной безопасности. Это интимный вопрос жизненной перспективы, творческого долголетия и психического здоровья самого журналиста. А всякий интимный вопрос особенно труден. Не зря говорится: «Чужую беду — руками разведу, к своей — ума не приложу». Как человек своего времени журналист сам погружен в психоисторическое состояние социума. Он сам претерпевает все стрессы, страхи и надежды эпохи. Он сам пребывает в смятенном состоянии духа. И его отчаянная критика или превознесение властей, его оголтелая скандальность или елейная благожелательность мало чем отличаются от общих симптомов депрессивного раптуса. Отрешиться от субъективных страхов и вздорных амбиций можно только проникшись духом психоисторического состояния, осознав перспективу ее социального разрешения и представляя отдаленные последствия выбора того или иного коммуникативного стиля для себя лично. Опыт психотерапевта привел Отто Ранка к мысли, что «человек создает культуру, изменяя естественные условия с целью поддержания своего духовного "Я"». Пушкину, размышлявшему о высоком лицеистском братстве, вдохновение подсказало возвышенное и точное сравнение: «Прекрасен наш союз! Он, как душа, неразделим и вечен...» «Что пользы человеку, если приобретет он весь мир, а душе своей повредит?» — вопрошал апостол Павел. Характерно, что теория ученого, озарение поэта, поучение религиозного авторитета ищут точку отсчета мирских координат в психике человека и находят там прочную опору. Психика человека — это единственный постоянный компонент любой социальной ситуации. Все остальное может складываться как угодно, принимать любые формы и сочетания, превалировать или исчезать вовсе. Без психики это не более чем броуновское движение природных величин, бессмысленный хаос, «мука материи», как выражался К. Маркс. Но когда задействована психика человека, ситуация становится исторической, то есть этапной для поступательного развития цивилизации. В некоторых ветвях науки психика вообще рассматривается как инструмент выживания и развития. Благодаря психике, которая гибко адаптируется к жизненным обстоятельствам, обеспечивается быстрая модификация поведения, необходимая для при- способления к реальным условиям без физического изменения организма. Иначе история человечества разворачивалась бы несоизмеримо более медленно, в темпах общей эволюции видов. Характерно, что биологически человек с точки зрения антропологии со времен кроманьонца практически не изменился. Исторический прогресс был обеспечен, по-видимому, благодаря компенсирующему развитию духовной сферы. «Чем сложнее среда, в которой проходит жизнедеятельность, тем сложнее психика», — подчеркивал видный советский психолог А.Н. Леонтьев (1903—1979). Однако наскальная живопись кроманьонцев, сохранившаяся в пещере Альтаира со времен палеолита, в полном смысле потрясает современных искусствоведов совершенством изобразительных решений. Творческая мощь психики человека, несомненно, проявляла себя во все времена и при любых обстоятельствах. Потенция творчества, словно вечная и неделимая, единая и неизменная душа, присуща каждому индивиду. В этом и состоит феномен человека. И тем не менее наука фиксирует поступательное развитие психики человека от коллективного бессознательного и общинного поведения к индивидуальному самосознанию и личной ответственности. В историческом плане это приводит к самоочевидным изменениям в методах мышления, стилях творчества и паттернах поведения людей по мере смены эпох и цивилизаций., Методолог науки Томас Кун (р. 1929) выявил специфическую цикличность развития познавательных процедур: систематизация ^проблем и накопление приемов их анализа — разработка, системы гапотез и экспериментальньгх методов их верификации — четкая теория, в соответствии с которой организуется исследовательская драктика, — исчерпание объяснительной^силы и кризис теории — перехо д к новому циклу. Высший период подобного цикла, когда теория~чётко выражена, методы исследования применяются повсеместно, а достижения несомненны, Томас Кун назвал парадигмой (от греч. яосрос5е1у|хос — пример, образец), чтобы подчеркнуть: это своего рода общепринятый алгоритм, по которому разворачивается мыслительный процесс в обществе как коллективном субъекте познания. Предложенное Т. Куном новое понятие было ценно не само по себе. Оно дало возможность представить парадоксальную феноменологию современных научных революций как традиционную смену парадигм науки и обосновать по крайней мере четыре сугубо социальных момента познания: во-первых, поэтапность развития мышления, так сказать, от парадигмы к парадигме; во-вторых, параллельная истинность выводов прошлых и Действующих парадигм науки (квантовая физика Макса Планка — Нильса Бора не отменила классических законов Исаака Ньютона или Михаила Ломоносова); в-третьих, определяющее влияние устойчивой парадигмы на все формы творчества современников, разделяющих ее установки, пока очередная «сумасшедшая идея» не откроет новую перспективу; в-четвертых, способность человека сознательно переходить в ту или иную парадигму в зависимости от предмета исследования и обстоятельств жизни. Разумеется, парадигма еще не все в науке. Так же как наука еще не все в мышлении. А мышление еще не все в психике. Но взаимовоздействие этих категорий далеко от однозначности количественных отношений. Вплотную с проблемой стадиального развертывания высших психических функций человека ученые столкнулись в конце XIX в., когда потребовалось систематизировать и научно описать культуру народов, открытых европейцами в ходе своей экономической экспансии. На основании проработки огромного фактологического материала этнолог Э. Тайлор (1832—1917) пришел к выводу о генетической связи между анимизмом первобытной культуры и мистицизмом позднейших мировых религий. Психолог Л. Леви-Брюль (1854—1939) по данным этнографических экспедиций в Африку, Австралию и Океанию сделал заключение, что первобытное мышление является «пралогическим», предшествующим типу мыслительной деятельности по законам формальной логики, свойственной цивилизованным людям. Религиовед Дж. Фрэзер (1854—1941), применив методы сравнительной этнографии для анализа фольклорных, богословских и философских текстов всех известных культур и цивилизаций, выдвинул вместо идеи постепенной эволюции теорию стадиального развития человеческого миросозерцания. Первобытный человек убежден, что он сам при помощи магических заклинаний и обрядов может принудить судьбу и природные силы измениться в желаемом направлении. Это исходная стадия развития — магическое мышление. Когда же люди, разуверившись под давлением реальности в собственных способностях магически воздействовать на жизненные обстоятельства, переходят от заклинаний и колдовства к молитве и ритуалу, упрашивая всемогущее божество свыше распорядиться, чтобы все устроилось желаемым образом, это уже стадия религиозного мышления. На третьей стадии человек вообще отказывается от использования сверхъестественных сил и сосредоточивается на объективном познании мира в научном мышлении. В описании Дж. Фрэзера магия, религия и наука являются не чем иным, как выражением трех различных парадигм мышления, каждая из которых по-своему определяет нормы жизни, стили творчества, особенности психики людей своего времени. Эта мысль соответствовала самоочевидным различиям исторических эпох по всем параметрам культуры, этнологии и психологии. Однако ученый предостерегал от ошибки линейного понимания трехстадиального процесса. «Если подвергнуть анализу примеры симпатической магии, — писал он, — то обнаружится, что они являются неправильным применением одного из двух фундаментальных законов мышления, а именно, ассоциации идей по сходству и ассоциации идей по смежности в пространстве и во времени... Сами по себе эти принципы ассоциации безупречны и абсолютно необходимы для функционирования человеческого интеллекта»8. Фрэзер утверждал даже, что «фундаментальное допущение магии тождественно воззрению современной науки», и усматривал «фундаментальную противоположность религии» только в «этической активности», ибо, по выражению святого Иакова, «одна вера без дел мертва»9. Вместе с тем для Фрэзера было ясно, что психика человека окончательно не преодолевает и не отторгает раз и навсегда пройденные парадигмы мышления. «В глубине души люди держатся, — подчеркивает он, — за старые магические суеверия, которые религия может отвергать и осуждать, но искоренить которые она не властна, поскольку своими корнями они уходят в ментальную (психическую) структуру огромного большинства рода человеческого»10. Размышляя о том, какую силу обретают эти ментальные структуры в массовом сознании, классический гуманист чувствовал глубокое беспокойство, столь трагически оправдавшееся в наступавшем XX столетии, которое стало веком мировых войн и социальных революций: «Какое воздействие оказывает на будущее человечества наличие в жизни каждого общества глубинного пласта дикости, не затрагиваемого поверхностными изменениями религии и науки... Мы, гёак видно, движемся по тонкой корке, которая может в любой момент треснуть под воздействием дремлющих подземных сил. Время от времени глухой ропот или неожиданно вырвавшийся на поверхность язык пламени указывает на то, что происходит под Нашими ногами»11. При этом Дж. Фрэзер не был ни пессимистом, ни фаталистом. «Не для того вы были созданы, — цитирует религиовед "Божественную комедию" великого Данте, — чтобы *ить подобно животным, а для того, чтобы следовать по пути познания и добродетели»12. "''• Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1986. С. 54. ' '■'■'' Там же. С. 53-64.
Дата добавления: 2015-05-26; Просмотров: 523; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы! Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет |