Историческое и литургическое время

Ориген очень проницательно отметил, что своеобразие христианства заключается

прежде всего в том, что воплощение осуществляется во времени историческом, а

не во времени космическом. Но он не забывает, что мистерия воплощения не

может сводиться к историчности. Возвещая всему миру о божественности Иисуса

Христа, первые христиане подразумевали его трансисторизм. Это не значило,

что Иисус не рассматривался в качестве лица исторического, но прежде всего

подчеркивалось, что он был Сын Бога, всеобщий Спаситель, искупивший не

только людей, но и всю Природу. Более того, историческая подлинность

личности Иисуса трансцендентно преодолевается его вознесением на небо и его

приобщением к божественной славе.

Провозглашая Всевышнего, Воскресение и Вознесение, христиане оставались

убежденными в том, что они не создавали нового мифа. В действительности же

они использовали категории мифологического мышления. Конечно, они не могли

признать это мифологическое мышление в десакрализованной мифологии своих

образованных современников-язычников. Но совершенно очевидно, что христиан

всех конфессий центром религиозной жизни является драма Иисуса Христа.

Имевшая место как историческое событие, это драма сделала возможным

спасение. Следовательно, есть только один способ обрести спасение: ритуально

воспроизвести, повторить эту драму, высший ее образец, каковым является

жизнь и учение Иисуса. Подобное религиозное поведение характерно для

подлинного мифологического мышления.

Сразу же следует добавить, что уже по одному тому, что христианство есть

религия, оно должно было сохранить элементы мифологического поведения,

сохранить по крайней мере литургическое время, то есть периодическое

восстановление illud tempus, "истоков", "начала". "Религиозный опыт

христианина основывается на подражании Христу как образцу, на ли

тургическом повторении жизни, смерти, воскрешения Господа и на

одновременности жизни христианина и того времени, которое начинается с

рождения в Вифлееме и временно завершается Вознесением". А как мы видели,

"подражание сверхчеловеческому примеру, повторение образцов сценария,

прорыв земного времени, вливающегося в Великое Время ~ все это есть

существенные черты "мифологического поведения", то есть поведения человека

первобытных обществ, для которых миф был самим источником существования".

Хотя литургическое время является циклическим временем, христиане, как

верные наследники иудаизма, признают, тем не менее, линейное время

истории: мир был сотворен единожды и у него будет один конец. Воплощение

произошло в истории единожды и Страшный суд тоже произойдет один раз. С

самого своего возникновения христианство претерпело многочисленные и

противоречивые влияния, особенно со стороны гностических учений, иудаизма и

язычества. Реакция церкви не отличалась постоянством. Отцы церкви вели

непрестанную борьбу с акосмизмом и эзотеризмом гностиков, однако, сохранили

гностические элементы в Евангелии от Иоанна, в посланиях апостола Павла, в

некоторых предшествующих писаниях. Но, несмотря на преследования,

гностицизм так и не был окончательно искоренен и в более или менее скрытой

форме гностические мифы вновь возникали в устной и письменной литературе

Средних Веков.

Что касается иудаизма, то он дал церкви аллегорический метод интерпретации

Писания и предложил метод "историзации" праздников и символов космической

религии. "Иудоизация" первоначального христианства равнозначна его

"историзации", связана с решением первых теологов связать историю

предвосхищения пришествия Иисуса и зарождающейся церкви со священной

историей израильского народа. Но иудаизм "историзировал" некоторые сезонные

праздники и космические символы, соотнеся их с важнейшими событиями истории

израильского народа (срвн. праздник дарохранения, пасха, Ханука). Отцы

церкви пошли по этому же пути: они "христианизировали" символы, ритуалы и

мифы Азии и Средиземноморья, связав их со "священной историей", которая,

естественно выходила за рамки Ветхого Завета и включала теперь Новый Завет,

послания Апостолов, а позднее и жития святых. Какое-то число космических

символов ~ вода, дерево, виноградная лоза, плуг, топор, корабль, колесница

и т.д. ~ были уже ассимилированы иудаизмом и легко могли быть интегрированы

в теорию и практику церкви, приобретя сакраментальный или экклесиологический

смысл.

Дата добавления: 2015-06-25