Часть 33. 2 страница

3. Итоги средневековой мысли

социальная система базируется на системе идей. Как партийная доктрина есть само единство партии, так единство всех людей может установиться только благодаря согласию всех умов. Давняя мечта о Парижском университете, который прежде был университетом Церкви, до сих пор гнездится в сознании каждого француза: мыслить истинное для всего человечества, формирующегося при том единственном ограничении, которое накладывает на него принятие истинного. Отсюда, кстати, наша прирожденная склонность к абстракции, к априорным

рассуждениям, к логической ясности и наша привычка, весьма удивительная для англосаксонских умов, управлять своим поведением на основе абстрактных принципов, вместо того чтобы подчиняться требованиям фактов. Для любой западной мысли игнорировать собственное средневековье — значит игнорировать самоё себя. Мало сказать, что XIII век пребывает перед нами: он — в нас, и мы не избавимся от нашей истории, отрицая ее, как человек не может быть отделен от предшествующих лет своей жизни, забывая свое прошлое.

Часть 34 Примечания

ПРИМЕЧАНИЯ

Примечания к книге Этьена Жильсона составлены с целью не только дать краткие персоналии и пояснения терминов, но и обратить внимание читателя на особенности философствования тех или иных мыслителей средневековья, которые по тем или иным причинам остались вне поля зрения Жильсона. Это позволит взглянуть на занимавшие философов того времени проблемы с разных позиций и создаст возможности для сопоставлений путей их анализа.

Необходимо было также дать сведения об имеющихся переводах средневековых трактатов и литературе на русском языке. Список литературы не претендует на полноту, поскольку многие указываемые издания сопровождаются обширной библиографией. Однако мы старались дать широкий спектр изданий последних двух веков чтобы прояснить пути, по которым развивалась отечественная философия «в поисках утраченного средневековья». Читатель обнаружит, что наибольшее число переводов возникло на рубеже XIX — XX веков, когда российская философская мысль в поисках всеединства исследовала в том числе и католическую традицию. К тому же святоотеческая литература появилась до разделения церквей, чем также можно объяснить значительный массив переводов ее на русский язык. Сформировалась блестящая школа медиевистов во главе с И. М. Гревсом, исследовавшая средневековую мысль, во многом предвосхитив современную школу «Анналов» (О. А. Добиаш-Рож-дественская, Л. П. Карсавин, П. М. Бицилли, Г. П. Федотов). Их труды, например «Культура западноевропейского средневековья» О. А. Добиаш-Рождественской (М., 1987), «Элементы средневековой культуры» П. М. Бицилли (СПб., 1995), а еще лучше — в свете эволюционистских идей книги Э. Жильсона — «Падение Римской империи» П. М. Бицилли (Одесса, 1919), книга не переизданная и не оцененная, «Культура средних веков» Л. П. Карсавина (Пг., 1918), — все они вполне могут служить основополагающими трудами, представляющими яркую картину средневекового мира.

До недавнего времени было гораздо меньше переводов текстов, представляющих не патристику, а собственно средневековье. Этот пробел значительно сузился в 90-е годы XX века за счет издания переводов трактатов Боэция, некоторых трудов, принадлежащих философам Каролингского возрождения, Эриугены, Ансельма Кентерберий-ского, Гильома из Шампо, Петра Абеляра, Гильберта Порретанского, Фомы Аквинско-го, Бонавентуры. Но были мало исследованы и не переведены труды философов позднего средневековья. Сейчас в этом направлении также проведена большая работа: появилась двухтомная «Антология средневековой мысли. Теология и философия европейского средневековья», где помещены большие фрагменты прежде не переводившихся на русский язык трактатов Раймонда Луллия, Роджера Бэкона, Иоанна Дунса Скота, Уильяма Оккама и немецких мистиков. Изданы переводы Боэция Дакийского, Фомы Аквинского, Матфея из Акваспарты, Иоанна Дунса Скота, Уильяма Оккама.

Примечания призваны отразить и параллелизм исследований средневековой философии и исследовательские провалы: чем дальше от XII в. уходит мысль Э. Жильсона, тем свободнее она располагается на страницах, не прерываемая значками примечаний.

Переводы латинских выражений даются в основном в тех случаях, когда их смысл и значение отличаются от их интерпретации Э. Жильсоном.

Цитаты из Священного Писания и названия библейских книг приводятся в том виде, в каком они существуют в католическом Священном Писании. Разночтения относительно синодального православного текста Библии даются в примечаниях, чтобы читатель понял их различие.

Примечания переводчика оговорены специально.

Перевод осуществлен по третьему изданию книги: Jilson E. La Philosophic au moyen age (Des origines patristiques a la fin du XIVе siecle). P.: Payot, 1947 — 782 p.

С. 5. *Алкуин (ок. 735—804), которому посвящена книга, был галльским теологом, по происхождению англосаксом, другом Карла Великого. Считается одним из родоначальников западноевропейской средневековой образованности. Посвящение написано автором на латыни.

ВВЕДЕНИЕ

С. 8. *Аверроэс, штИбнРушд (1126—1198) — арабский философ-перипатетик из Кордовы, был придворным врачом и судьей, толкователь Аристотеля (в средние века его называли Комментатором). В трактате «Опровержение опровержения» отвергал нападки на философию арабского мистика и теоретика суффизма Мухаммеда Газали (Абу Хамида). Его подразделение религии на рациональную, доступную образованным людям, и образно-аллегорическую, доступную всем, легло в основание учения о двойственности истины, которое распространилось в Западной Европе в XIII в. См.: Аверроэс. Опровержение опровержения. Киев — СПб., 1999.

С. 9. *Притч. 24:12; Иер. 20:12; Пс. 7:10.

С. 10. *Ноэза, или ноэзис (мышление, постижение, разумение) и ноэма (мыслимое содержание, мысль) — термины платоновской и аристотелевской философии. Платон понимает ноэзу как постижение сущности, идеи, основанное на созерцательной природе разума, а ноэму — как постижение многообразия вещей, взятых в их единстве.

С. 11. *В синодальном издании отсутствуют слова «совершенство» и «разумом» (Рим. 1,18—20).

С. 12. -"Бонифаций VIII (ок. 1235—1303) — римский папа (с 1294). Отстаивал верховенство церковной власти над светской. В борьбе с французским королем Филиппом IV Красивым, которого Бонифаций предал анафеме, потерпел поражение, что привело к Авиньонскому пленению пап.

**Сикст V (1520—1590) — римский папа (с 1585), с именем которого связано повышение уровня общественного благосостояния в Папской области, покровительство образованию, в частности расширение Ватиканской библиотеки и открытие типографии для издания сочинений церковных писателей. Стремился к расширению светской и церковной власти папства, преследовал протестантизм, отлучив от церкви Елизавету I Английскую и Генриха Наваррского.

Примечани

ГЛАВА ПЕРВАЯ

С. 14. *Квадрат, или Кодрат (Quadratus) — по свидетельству Иеронима, первый апологет древней христианской церкви начала II века. Исторические сведения о нем скудны. Ему приписывается защита христианства перед римским судом. От апологии «В защиту нашей веры», написанной в форме прошения, сохранился отрывок, который приводится в «Церковной истории» Евсе-вия Памфила (Кесарийского): «Дела нашего Спасителя всегда были очевидны, ибо были действительными: людей, которых Он исцелил, которых воскресил, видели не только в минуту их исцеления или воскрешения; они все время были на глазах не только когда Спаситель пребывал на земле, но и жили достаточно долго и после Его Воскресения, некоторые дожили и до наших времен». (Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993. С. 121).

**Аристид — апологет первой четверти II века. Как и у Кодрата, его апология написана в форме прошения.

***«Пастырь» Ермы (или Гермы, Эрма) опубликован в следующих источниках: Памятники христианской письменности. М., 1866; Ранние отцы Церкви. Брюссель, 1988. О нем см.: Свен-цицкая И. С. Тайные писания первых христиан. М., 1980; Неретина С. С. Верующий разум. К истории средневековой философии. Архангельск, 1995. «Пастырь» Ермы можно назвать «апокрифическим апокалипсисом». Он состоит из трех частей: видений, заповедей, подобий. Их главным «персонажем» является книга или слово, окруженные соответствующей атрибутикой: им подобают кафедры, определенная интонация, жесты и положения. Многочисленные подробности видений, сохранение в них прямой диалогизирую-щей речи сообщают им достоверность наивысшей реальности. Ерма в видениях предстает человеком, страдающим от малейшей неправды, устрашенным ее ничтожностью, способной, однако, перерешить его судьбу целиком и полностью. Нравственная простота души осмысляется им как принадлежность верующего, именно она становится предметом его мысли. В одном из видений мир представляется как храм, у подножия которого человек очищается от грехов. Сам храм представлен через систему аллегорий, метафор, аналогий: храм — это каменная башня; камни — люди; квадратные и белые камни — апостолы и епископы; камни, извлекаемые из глубины, —

Примечания 598

мученики; камни, рассекаемые и отброшенные — притворно верующие и пр. Женщины, окружающие башню, — Вера, Воздержание, Простота, Невинность, Скромность, Знание, Любовь. Они обладают одинаковой силой и представляют этические императивы.

**** из ничего (лат.).

***** О Юстине (Иустине) см.: Ранние отцы Церкви. Брюссель, 1988; Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. М., 1979; Амман А. Путь отцов. Краткое введение в пастристику. М., 1994; Неретина С. С. Верующий разум. К истории средневековой философии. Архангельск, 1995; Болотов В. В. Учение Оригена о Св. Троице // Болотов В. В. Собр. церковно-исторических трудов: В 8 т. Т. 1. М., 1999.

****** Обе «Апологии» Юстина опубликованы в кн.: Ранние отцы Церкви. Брюссель, 1988. См. также: Иустин Философ. Разговор с Трифоном Иудеанином о истине христианского закона. Пер. с греч. Иринея, архиепископа Тверского и Кашинского. СПб., 1797 (репринтное изд.: Коломна, 1995); Сочинения св. Иустина, философа и мученика. М., 1863.

С. 15. * См.: Иустин Философ. Разговор с Трифоном Иудеанином об истине христианского закона. С. 11.

** Там же. С. 25.

*** Ср.: «Мы научены, что Христос есть перворожденный Бога, и мы выше объявили, что Он есть Слово, коему причастен весь род человеческий» {Иустин Философ. Апология I // Ранние отцы церкви. С. 316).

**** Ср.: «По причине семени Слова, насажденного в роде человеческом» (Там же. С. 353).

С. 16. * Ср.: «Итак, все, что сказано кем-нибудь хорошего, принадлежит нам, христианам» {Иустин Философ. Апология II // Ранние отцы Церкви. С. 359).

** Это высказывание Э. Жильсона как нельзя лучше обнаруживает его отношение к философии, чьи определения якобы идентичны во все времена. Однако во II веке в христианской среде происходит переопределение понятия философии, изменение самого стиля философствования. Излагая доктрину какого-либо философа, многие современные историки философии, в число которых входит и Э. Жильсон, пытаются подойти к ней систематически, словно бы она составлена по определенному плану. Но у раннехристианских писателей такого плана не было, а если и был, то касался он не учения, а того предмета, которо му был посвящен тот или иной труд. Названия раннехристианских трудов прямо и непосредственно вводили в суть данного предмета (скажем, в защиту христиан), и это значило поступать при исследовании этой сущности именно по-философски, то есть, «соблюдать правду в словах и поступках своих, хотя бы угрожала смерть» {Иустин Философ. Апология I // Ранние отцы Церкви. С. 272). Философствование, по Юстину (Иус-тину), есть условие для обеспечения нормальной жизнедеятельности людей, требующее и углубленного обсуждения, и широкого обобщения. «Если правители и народы не будут философствовать, то гражданские общества не могут благоденствовать» (Там же. С. 273). Заключение апологета о презрении к смерти, «которой бы надлежало убегать» [«...Ибо какой распутный и невоздержный, почитающий за удовольствие есть плоть человеческую, может охотно принять смерть, чтобы лишиться своих удовольствий? Не будет ли он, напротив, стараться всячески продолжить свою настоящую жизнь и скрываться от властей, а не объявлять о себе для осуждения на смерть?» {Иустин Философ. Апология II // Ранние отцы Церкви. С. 357)], можно назвать своеобразным этическим доказательством бытия Бога. «Если это не так, то Бога нет, или если есть, то Он не печется о людях, то и добродетель, и порок — ничто» (Там же. С. 354). Такого рода этическое доказательство ведет к тому, что человек, назвавший себя христианином, бескомпромиссен в философском выборе, даже если и можно найти некоторые сходства между «учением Платона» и «Христовым учением». Признание сходств не означает их сближения, Юстин говорит здесь о другом. Сходства, полагает он, означают предвестие идеи Христа в чутких умах, к примеру Сократа или Гераклита, прорастая сквозь ненадежные учения. И только окончательно познав истинное Слово, можно принести за него жертву — вот основная мысль Юстина. Сходства и подобия — основные свидетели его решительности, основанные на строгом рассуждении. Нежелание признавать других богов не есть нежелание религиозное, одна религия способна оградиться от другой своим миром. Это бескомпромиссность философского свойства, обнаруживающая философскую укорененность в самой вере. Старания Юстина найти сходства с языческой философией проистекают из идеи преемства мысли и единомыслия, поскольку любая человеческая мысль,

Примечани

подчеркивает он, причастна Слову. При этом возвещение истины может быть не связано ни с какими доказательствами, если возвещающие ее, пророки, видели и верили в нее. Эти люди «в своих речах не считали нужным давать доказательства, будучи выше всякого доказательства как достоверные свидетели истины, потому что прошедшие и настоящие события подтверждают истинность их слов» (Там же. С. 261—262). Вследствие этого философию Юстина можно определить как философию свидетельства. Без свидетельства отныне любое мышление почитается пустым. Только при согласовании практической жизни духа и умозрения вообще возможен разговор «о начале и конце вещей». Практика духа становится непременным условием истинности рассуждений. Истинно рассуждающий должен не в воображении, а действительно любить этих свидетелей, в противном случае его рассуждения ложны и не имеют смысла, ибо они не подкреплены действенным участием души в акте познания, готовностью этой души к жертве за мысли и произнесенные слова. Это и есть «верная и полезная философия» (Там же. С. 212), дающая возможность и для широких обобщений, и для углубленного обсуждения.

*** Ср.: Иустин Философ. Апология II // Ранние отцы Церкви. С. 351.

С. 17. * О склонности Юстина к субордина-ционизму (теории подчинения Бога Сына и Бога Святого Духа — Богу Отцу) см. обе его «Апологии» (Ранние отцы Церкви. С. 267, 281, 283, 309, 359).

** Ср.: Иустин Философ. Разговор с Трифоном Иудеанином. С. 20 — 23.

*** О Татиане см.: Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика; Неретина С. С. Верующий разум. К истории средневековой философии; Болотов В. В. Учение Оригена о Св. Троице // Болотов В. В. Собр. церковно-исторических трудов. Т. I.

С. 18. * Иногда переводится по-другому; см.: Татиан. Речь против эллинов // Ранние отцы Церкви.

** Из-за этого энкратитов называли также аквариями.

*** В «Диатессароне» было опущено родословие Христа. Это произведение дало основание приписать Татиану докетизм — представление о призрачности плоти Христа.

**** Имеется в виду Иосиф бен Маттафия, известный как Иосиф Флавий. См. его сочинение: О древности иудейского народа. Против Апиона.

СПб., 1895. О нем см.: Неретина С. С. Слово и текст в средневековой культуре. История: миф, время, загадка. М., 1994. С. 86 — 103.

***** Это очевидный пример, когда Э. Жиль-сон собственной терминологией замещает терминологию Татиана без объяснения причин, по которым Татиан называет свою позицию, например, позицией «варварской философии», которую Жильсон не считает оригинальной (см. ниже). Недоверие к самоназванию вряд ли оправданно в любом случае, здесь же — тем более, ибо Жильсон подробно излагает систему Татиана, говоря о его критике языческой религии, которая повторяет критику теологии, проведенную Юс-тином, о понятиях материи, души, об антропологии. Оригинальность же Татиана состоит, как кажется, в следующем. 1) Во многом повторяя аргументы своего учителя Юстина (как потом будет делать большинство средневековых мыслителей) в критике языческой религии, в частности полагая, что греки не являются изобретателями «искусств», а заимствовали их у более древних народов, которыми он вслед за Иосифом Флавием считает вавилонян, персов, египтян, финикиян, Татиан не просто проводит идею единомыслия, как у Юстина, но вводит идею истории, делает попытку вытянуть в единый хронологический ряд происхождение тех или иных идей, наметить генеалогию мысли. 2) Татиан представляет идею Слова как сообщаемости, как собеседующего Слова. «Родилось же оно через сообщение, а не через отсечение. Ибо что отсечено, то отделяется от первоначала, а что произошло через сообщение и приняло свободное служение, то не уменьшает того, от кого произошло» {Татиан. Речь против эллинов // Ранние отцы Церкви. С. 373 — 374). Татиан, может быть впервые, настаивает на личностности Я беседующего. Более того, он подчеркивает, что Я может быть Я, только будучи словесным. Природе Слова оказалось свойственно образование иного Я, возникающего от несовпадения Я-обладающего Словом, задумывающего его, и Я-сообщающего Слово и оформляющего его в виде некоторого образа. Человек, которому сообщено Слово, явился образом полноты Я, т. е. Бога. Несовпадение Я задуманного и Я образованного лежит в основании идеи возмездия. 3) Размышления Татиана привели к переформулированию идеи познания: не человеческая душа познает, а дух, вместе со Словом сошедший к человеку, приобщает к откровению «повинующихся мудрости». 4) Наста-

Примечани

ивая на определении человека не как разумного смертного животного, а как образа и подобия Бога, Татиан показывает преображение категориального разума в разум причащающийся. Думается, что при этом его размышления действительно достойны называться не просто религиозными, но философскими, как он их и назвал.

С. 19. * Гермий—христианский апологет, живший, по одним сведениям (А. Ди Паули, О. Бар-ден Хевер), во II—III веках, по другим (Г. Дильс, А. Гарнак) — в V—VI веках. Сочинение «Осмеяние языческих философов» («Irrisio gentilium philosophorum») написано в подражание Лукиа-ну. Гермий показывает противоречивость взглядов философов на основания вещей и на человеческую душу: одни считают, что она смертна, другие — что бессмертна, одни — что она состоит из воды, другие — что из огня и пр. Как отмечают исследователи, он не пытается понять хода развития греческой философии.

** См.: Татиан. Речь против эллинов // Ранние отцы Церкви. С. 373.

*** Ср.: «Волею Его простого существа произошло Слово, и Слово произошло не напрасно — Оно становится перворожденным делом Отца» {Татиан. Речь против эллинов // Ранние отцы Церкви. С. 374). Существенно примечание к этому фрагменту его переводчика протоиерея П. Преображенского: «Выражение «волею Его простого существа» не заключает в себе позднее явившейся арианской мысли, а дает видеть в рождении Сына Божия или Слова не действие физической, как бы вещественной необходимости, а духовное как акт воли в безусловно духовном существе Божием» (Там же).

**** См. также старый русский перевод этого фрагмента в примеч. к с. 18.

***** См.: Татиан. Речь против эллинов//Ранние отцы Церкви. С. 374.

С. 20. * Там же.

** Там же. С. 375.

***См. там же. С. 381.

С. 21. * О Мелитоне см.: Ранние отцы Церкви. С. 525 — 538. Мелитон (ум. ок. 177), как сообщает Евсевий Кесарийский (Памфил), написал две книги «О Пасхе» (ок. 166), «Об образе жизни и пророках», «О Церкви», «О дне Господнем», «О вере человеческой», «О творении», «О послушании чувств вере», «О душе и теле, или О едином», «О крещении», «Об истине, вере и о рождении Христа», «О пророчествах о Нем», «О гостеприимстве», «Ключ», «О диаволе», «Об Откровении

Иоанна», «О Боге воплотившемся», «Прошение к Антонину» (Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993. С. 152). Из упомянутых Э. Жильсо-ном отрывков первый касается преследований христиан, второй содержит просьбу к Марку Аврелию «познакомиться сначала с теми, кто вызвал такую ненависть» (Там же. С. 153). Третий же ниже приводится Э. Жильсоном в переводе Э. Пюша. Кроме отрывков, упомянутых Евсевием, как сообщается в книге «Ранние отцы Церкви», сейчас известны еще два произведения Мелитона. В 1940 г. был открыт греческий кодекс IV века с почти полным текстом проповеди, которую Боннер, обнаруживший его, назвал «Проповедью в Страстную Пятницу» (Воппег С. The Homily on the Passion by Melito, Bishop of Sardis. L., 1940), a французский издатель — «О Пасхе» (Perler О. Meliton de Sardes. Sur la Paque. P., 1966). Проповедь свидетельствует о христоцентричности концепции Мелитона. Христа он именует Богом, Логосом, первородным Бога, Господом, Царем Израиля, Сыном и даже Отцом. В 1972 г. бельгийский иезуит о. Михаил ван Есбрук в библиотеке Тбилиси обнаружил манускрипт с 12 столбцами перевода на грузинский язык проповеди «О Душе и Теле и Страстях Господних» (Esbroeck Michel van. Nouveaux fragments de Meliton de Sardes. Bruxelles, 1972). Значительная часть этого фрагмента опубликована в книге «Ранние отцы Церкви» (с. 527 — 538) в переводе на русский язык.

С. 22. * Сикофант — доносчик. Первоначально: тот, кто следил за тем, чтобы не нарушался запрет на вывоз фиг. С V века до н. э. в Афинах сикофантами называли тех, кто с целью наживы возводил клевету или ложное обвинение на граждан.

** Повествование о состоянии новой философии (как Юстин и Татиан, Мелитон употребляет этот термин для именования христианского мировоззрения) свидетельствует скорее не о небрежности употребления термина «философия» вместо термина «религия», а об их тождестве для христианских мыслителей этого времени и говорит в пользу представления о разуме как верующем разуме. Помимо отрывков из «Апологии» Евсевий приводит фрагмент из мелитоновых «Эклог», где он перечисляет общепризнанные книги Ветхого завета: «Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Иисус Навин, Судьи, Руфь, четыре книги Царств; две Паралипоменон, Псалмы Давида, Притчи Соломоновы, или книга Премудрости, Екклезиаст, Песнь песней, Иов; пророки: Исайя, Иеремия и двенадцать в одной книге; Да-

Примечани

ниил, Иезекииль, Ездра. Из них я и сделал выборки, разделив их на шесть книг» (Евсевий Пам-фил. Церковная история. С. 154).

*** См.: Творения Блаженного Августина, епископа Иппонийского. Киев, 1906 (репринтное изд.: Блаженный Августин. О граде Божием. Т. 1 — 4. М., 1994); Блаженный Августин. Творения. Т. 3—4. СПб. — Киев, 1998 (текст «О Граде Божием», как и другие тексты Августина, помещенные в этом издании, печатаются в современной редакции старого перевода).

**** Имеется в виду Священная Римская империя, основателем которой считается Карл Великий и которая под этим именем была воссоздана Отгоном Великим и существовала с 962 г. до конца XV века, когда она стала называться Священной Римской империей германской нации, первоначально включая в себя Северную и Среднюю Италию (вместе с Римом), Чехию, Нидерланды и др. В 1648 г. имперские территории стали в соответствии с Вестфальским миром конгломератом независимых государств. Однако окончательно империя была ликвидирована лишь в ходе наполеоновских войн.

***** Геннадий Массилийский (V век) — пресвитер, видный представитель семипелагианства, перу которого принадлежат «Послание о вере» («Epistola de fide»), «Книга о церковных догматах» («De ecclesiasticis dogmatibus liber») и продолжение труда Иеронима «О знаменитых мужах» («De viris illustribus»).

****** См.: Афинагор. Прошение о христианах // Ранние отцы Церкви. О нем см.: Ранние отцы Церкви. С. 407 — 411; Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. С. 65 — 68; Болотов В.В. Учение Оригена о Св. Троице // Болотов В. В. Собр. цер-ковно-исторических трудов. Т. 1.

С. 23. * Марк Аврелий Антонин. Размышления. Л., 1985. С. 62 (пер. А. К. Гаврилова).

** Афинагор. Прошение о христианах // Ранние отцы Церкви. С. 417.

С. 24. * Для завершения анализа философской позиции Афинагора необходимо добавить, что в «Прошении о христианах» Афинагор обращает внимание на творческую природу единого Бога, отличающую его от природы античных богов. Можно даже сказать, что главы 15 и 16 «Прошения» являют собою апологию творчества и красоты. «Бог есть художественный огонь», соглашается Афинагор со стоиками {Афинагор. Прошение о христианах. С. 416). Различая Твор-

ца и творение, Афинагор уподобляет Бога художнику, а творение—художественному произведению, подчеркивая разносубстанциальность того и другого. «Они весьма различны между собою... Ибо как горшечник относится к глине: глина есть материал, а горшечник — художник, — так относятся между собою и Бог Создатель и вещество, повинующееся его художеству. Но как глина сама собою, без помощи искусства не может сделаться сосудом, так и удобоизменяемое вещество без художника — Бога не получило бы ни разнообразия, ни формы, ни красоты. Не ставим мы глиняного сосуда выше горшечника...» (Там же. С. 424). Сравнением Бога и творения с горшечником и горшком впоследствии будет пользоваться Тертуллиан (см.: Тертуллиан. О воскресении плоти // Тертуллиан. Избр. соч. М., 1994. С. 192 — 195). Таким сравнением Афинагор одним из первых отмечает инструментально-творческую природу искусства, передающего физическое усилие мастера и включающего в себя идею делания. Эта идея предполагала не просто свободное парение ума, но тяжелый труд, который — в том числе физический, инструментальный — оказывался одновременно священнодействием. Подробнее об этом см.: Неретина С. С. Тропы и концепты. М., 1999. С. 88 —127.

** См.: Афинагор. О воскресении мертвых // Ранние отцы Церкви.

С. 25. * См.: Феофил Антиохийский. Три книги к Автолику о вере христианской (далее: К Автолику) // Ранние отцы Церкви. О нем см.: Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика; Болотов В. В. Учение Оригена о Св. Троице // Болотов В. В. Собр. церковно-исторических трудов. Т. 1.

** Ср.: Феофил Антиохийский. К Автолику // Там же. С. 463.

С. 27. * Гностические тексты см.: От берегов Босфора до берегов Евфрата // Пер., предисл. и коммент. С. С. Аверинцева. М., 1987; Гностические апокрифы из Наг-Хаммади // Апокрифы древних христиан. М., 1989; Античный гностицизм. Фрагменты и свидетельства. Исследование античного гностицизма, собрание свидетельств и комментарий. СПб., 2002. О гностицизме см.: По-снов М. Э. Гностицизм II века и победа христианской церкви над ним. Киев, 1917; Трофимова М. К. Историко-философские вопросы гностицизма. М., 1979; Свенцицкая И. С. Тайные писания первых христиан. М., 1980; Трофимова М. К. Гностицизм и христианство // Апокрифы древ-

Примечани

них христиан. М., 1989; ХосроевА. Л. Александрийское христианство. По данным текстов из Наг-Хаммади. М., 1991; Лосев А. Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. Кн. 1. М., 1982; Сидоров А. И. Проблемы гностицизма и синкретизм позднеантичной культуры в историографии // Актуальные проблемы классической филологии. М., 1982; Карсавин Л. 77. Святые отцы и учители Церкви. (Раскрытие Православия в их творениях.) М., 1994; Приложение III // Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (далее: Тертуллиан). Избр. соч. М., 1994; Трофимова М. К. Проблема гносиса в свете коптских рукописей первых веков нашей эры // Научные и вненауч-ные формы мышления. М., 1996; Афонасин Е. В. «В начале было...» Античный гностицизм в свидетельствах христианских апологетов. СПб., 2002.

С. 28.* В отличие от Жильсона и многих других исследователей Е. В. Афонасин делает попытку представить гностицизм как самостоятельное мировоззрение переходной (между античностью и средневековьем) эпохи, опровергнуть суждение о гнозисе как христианской ереси, сформулированное самим христианством. См.: Афонасин Е. В. «В начале было...»

** Иустин Философ. Разговор с Трифоном Иудеанином. С. 88.

*** О них см.: Карсавин Л. 77. Святые отцы и учители Церкви. Раскрытие Православия в их творениях С. 26 — 38.

С. 29. * Л. П. Карсавин переводит «panspermia» как «всесемянность», а три «филиации» — как «трехчастное сыновство». См.: Карсавин Л. 77. Святые отцы и учители Церкви. С. 27.

С. 30. * Термин «Бездна» употребляется в соответствии с русской традицией изложения учения Валентина. Во французском оригинале тоже употребляется слово Abime — Бездна. В греческом же языке слово Bytos (Глубина) — мужского рода. — Прим. перев.

** По-гречески слово Sige (Молчание) — женского рода. — Прим. перев.

*** Ogdoada — Восьмерица (греч.). —Прим. перев.

**** В греческом языке термин «pneuma» («дух») — женского рода. — Прим. перев.

С. 31. * Труд Жильсона был написан раньше, чем были найдены тексты из Наг-Хаммади. См. прим. к с. 27.

** Об Иринее см.: Иванцов-Платонов А. М. Ереси первых трех веков христианства. М., 1877; Спасский А. А. История догматических учений

в эпоху вселенских соборов (в связи с философ, скими учениями того времени). Т. I. Тринитар-ный вопрос. Сергиев Посад, 1906 (репринтное изд.: М., 1995; Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика-Амман А. Путь отцов. Краткое ведение в патристику; Болотов В.В. Учение Оригена о Св. Троице // Болотов В. В. Собр. церковно-историчес-ких трудов. Т. 1.

Дата добавления: 2015-06-25