Часть II. Песня I

Было сказано:

"Он скрыт во всех существах, и поэтому Он не является, как Я [всего]. Но Он виден через острый и тонкий разум" [Ка. I. III. 12]. Что же является препятствием для такого острого разума, вследствие чего такой разум отсутствует и Я невидимо? Данная песня начинается с демонстрации причины этого невосприятия {52}. Ведь только если некая причина препятствует добру стать познанным, может быть сделано усилие для ее устранения, и не иначе:

{52} Перевод соответствует варианту со словом тададаршана.

Другой вариант включает слово таддаршана, что дает противоположное значение.

паранчи кхани вйатрнат свайамбху- стасматпаранпашйати нантаратман |
кашчиддхирах пратйагатманамаикша- даврттачакшурамртатвамиччхан ||1||

1. Самосущий Господь уничтожил идущие вовне чувства. Поэтому человек видит внешние вещи, а не внутреннее Я. Редкий распознающий человек, желающий бессмертия, отводит глаза и видит неизменное Я.

Паранчи, идущие вовне; слово кхани [ кха – это отверстие, полость] означает чувства, такие как слух и т. д.; оно косвенно указывает на чувства. Они, безусловно, уходят вовне, для обнаружения соответствующих объектов – звука и т. д. Он вйатрнат, ослабил, т. е. уничтожил их; поэтому их природа именно такова. Кто же это – Он, [сделавший это]? Свайамбхух, Великий Господь – который [бху] существует всегда, [ свайам, Сам Собой], Сам по Себе, и не подчинен более ничему; [поскольку Он ослабил их], тасмат, поэтому; воспринимающий [индивидуум] пашйати, видит, воспринимает; парак, внешнее – звуки и т. д., то, что есть не- Я, и существует как внешние вещи; на антаратман, т. е. на антаратманам, но не [видит] внутреннее Я. Хотя природа человека такова, все же, подобно изменению направления течения реки, ках чит дхирах, некоторый [редкий] распознающий человек [видит]; пратйагатманам, внутреннее Я. То, что находится пратйак, внутри, и в то же самое время есть атма, Я, есть пратйагатма. При обычном употреблении словом атма принято обозначать только индивидуальную душу, а не что-либо иное. И с точки зрения этимологии слово атма имеет тот же самый смысл. Ведь в Смрити о происхождении слова говорится так:

"Поскольку оно пронизывает, впитывает [все] объекты в мире и наслаждается ими, и поскольку от Него мир получает свое существование, поэтому Оно называется атма ". [Линга Пурана, I,ХХ. 96]. Это внутреннее Я – свою собственную истинную сущность – человек аикшат, видел, т. е. видит, поскольку в Ведах нет правильности в использовании времен.

Говорится, каким образом он видит:

[становясь] аврттачакшух, имеющим свои глаза закрытыми – имеющим свои глаза, т. е. группу органов, начиная с глаза, отстраненными от объектов чувств. Такой, очищенный таким образом человек, видит внутреннее Я. Ведь для одной и той же личности невозможно быть занятым мыслями об объектах чувств, и видеть в то же самое время собственное Я. Почему же должен распознающий человек с таким большим усилием сдерживать свои природные склонности, и затем постигать Я? Вот ответ:

иччхан, желая – для самого себя – амртатвам, бессмертия – своей собственной неизменной природы.

парачах каманануйанти бала- сте мртйорйанти витатасйа пашам |
атха дхирам амртатвам видитва дхрувамадхрувешвиха на прартхайанте ||2||

2. Неразумные люди следуют внешним желаниям. Они попадают в сети смерти, распространившейся всюду. Поэтому распознающие, познав, что истинное бессмертие находится посреди непостоянного, не просят здесь ни о чем.

А природная склонность воспринимать внешние вещи, не являющиеся Я, есть причина препятствия видению Я; и это – неведение, поскольку она противоположна этому [видению]. И существует жажда наслаждения этими, весьма внешними, вещами, видимыми или невидимыми, предлагаемыми неведением. Те, чье видение Я затруднено этим – неведением и жаждой – те балах, люди невысокого разума; ануйанти, следуют; только за парачах каман, внешними желанными вещами. Те, они; по этой причине:

йанти, попадают в; пашам, сети – те, которыми связывается человек – состоящие в соединении или в разъединении с телом, чувствами и т. д.; витатасйа, того, что безбрежно, распространено повсюду; мртйох, смерти – сочетанию неведения, желания и действия. Смысл состоит в том, что они постоянно подвержены рождению, смерти, старости, болезни и прочим многообразным разновидностям зла. Поскольку это так, атха, поэтому; дхирах, распознающие люди; видитва, познав; амртатвам, бессмертие – состоящее в пребывании в истинном состоянии внутреннего Я; как дхрувам, несомненную вещь; поскольку бессмертие богов и прочих неустойчиво, в то время как это бессмертие, состоящее в пребывании в истинном состоянии внутреннего Я, устойчиво, что подтверждает текст:

"Оно не увеличивается и не уменьшается посредством действия". [Бр. IV. IV. 23].

Познав постоянное и незыблемое бессмертие такого рода, найдя его адхрувешу, посреди всех непостоянных вещей; познавшие Брахман на прартхайанте, не просят – ни о чем; иха, в этом мире, который полон зла; поскольку все это противоположно видению внутреннего Я. Идея состоит в том, что они с неизбежностью поднимаются выше желаний потомства, богатства и миров [наслаждения].

Как же познается то, с осознанием чего просветленные люди не просят более ни о чем? Об этом говорится:

йена рупам расам гандхам шабдан спаршамшча маитхунан |
етенаива виджанати киматра паришишйате |
етадваитат ||3||

3. Что остается здесь [неизвестным этому Я ], через которое люди воспринимают цвет, вкус, запах, звук, прикосновение и удовольствия любви? Это – то [ Я, о котором спрашивал Начикета ].

Йена, то, чем – тем Я, которое по своей природе является сознанием; все люди виджанати, ясно узнают; рупам, цвет; расам, вкус; гандхам, запах; шабдам, звук; спаршан, прикосновение; ча, и; маитхунан, приятные ощущения от любви.

Возражение:

Нельзя ли возразить, что идея "я знаю через Я, которое отлично от тела и т. д. " не близка людям? Скорее, все люди чувствуют следующее:

"Я, как сочетание физического тела и т. д., знаю".

Ответ:

Но это не так. Поскольку сочетание тела и т. д. по существу неотличимо от [познаваемых объектов, таких как] звук и т. д., и, следовательно, в равной степени познаваемо, его нельзя считать познающим. Если сочетание тела и т. д., хотя и образованное цветом и т. д., может воспринимать цвет и т. д., то и внешние цвет и т. д. могут познавать друг друга, а также свои собственные индивидуальные черты. Но это не согласуется с фактами. Следовательно, в точности как то, посредством чего железо обжигает [что-либо еще], является [, как можно заключить,] огнем, подобным же образом люди воспринимают цвет и прочие атрибуты, в форме тела и т. д., етена ева, только через это – через Я, которое по природе есть сознание, и которое отлично от тела и т. д. Ким, что; атра, в этом мире; паришишйате, остается, что неизвестно этому Я? Ничего не остается:

безусловно, все может быть познано через Я. То Я, для которого ничто не может остаться неизвестным, является всеведущим. Етат ваи тат, это [ Я ], воистину есть то. Что именно – то? То, о чем спрашивал Начикета, о чем питают сомнение также и боги, что отлично от добродетели и т. д., что есть высочайшее состояние Вишну, и то, помимо чего нет чего-либо еще. Эта самая вещь, описываемая таким образом, постигается здесь. Идея такова.

Считая что Я, являющееся тонким, трудно познать, текст повторяет ту же самую идею снова и снова:

свапнантам джагаритантам чобхау йенанупашйати |
махантам вибхуматманам матва дхиро на шочати ||4||

4. Осознав это великое, всепроникающее Я, через которое человек воспринимает объекты во сне и наяву, мудрый не скорбит.

Йена, то – то Я – через которое; человек анупашйати, воспринимает; свапнантам, содержание сна, объекты сна; подобным же образом джагаритантам, содержание состояния бодрствования, объекты, ощущаемые наяву; убхау, оба – и объекты сна, и объекты бодрствования.

Все это следует объяснить, как и прежде {53}. Матва, осознавая; это махантам вибхум атманам, великое и всепроникающее Я; непосредственно познав Его, как тождественное самому себе, таким образом:

"Я – высшее Я "; дхирах, мудрый человек; на шочати, не скорбит.

{53} На возражение, которое может быть выдвинуто в связи с тем, является ли Я действительным знающим, следует отвечать, как в II. I. 3.

йа имам мадхвадам веда атманам дживамантикат |
ишанам бхутабхавйасйа на тато виджугупсате |
етадваи тат ||5||

5. Всякий, непосредственно {54} знающий это Я – наслаждающееся плодами действий, поддерживающее жизнь и т. д. – как владыку прошлого и будущего, не стремится спасать [ Я ], вследствие этого [знания]. Это – то.

{54} Как неотличное от себя самого.

Кроме того, йах, всякий, кто; веда, знает; антикат, непосредственно; имам, это; атманам, Я; – дживам, поддерживающее всю жизненную силу и т. д.; мадхвадам, наслаждающееся плодами действий – как ишанам, правителя; бхутабхавйасйа, прошлого и будущего – всех трех видов времени; татах, после этого – получив это знание; на виджугупсате, – не стремится спасать [себя] – поскольку он достиг бесстрашия. Человек стремится спасти Я до тех пор, пока он окружен страхом и считает Я невечным. Но когда он узнает вечное, недвойственное Я, тогда кто же мог бы стремиться спасти что-либо, и от кого? Слова етат ваи тат следует понимать так же, как и прежде.

Теперь показывается, что внутреннее Я, которое было отождествлено с Богом, есть Я всего.

йах пурвам тапасо джатамадбхйах пурвамаджайата |
гухам правишйа тиштхантам йо бхутебхирвйапашйата ||
етадваи тат ||6||

6. Тот видит описанный выше Брахман, кто видит Перворожденного [ Хираньягарбху ] {55} – рожденного прежде пяти элементов из Сознания [т. е. Брахмана ] – существующего в пространстве сердца, в окружении тела и чувств, после вхождения туда.

{55} Как украшение, сделанное из золота, продолжает быть золотом, так и Хираньягарбха есть ничто иное, как Брахман.

Йах, всякий – кто, желая свободы, [ вйапашйата, видит] пурвам джатам, Перворожденного – Хираньягарбху; йах, который, аджайата, был рожден; пурвам, раньше. Раньше чего? Об этом говорится:

адбхйах, чем вода:

идея состоит в том, что Он существовал прежде пяти элементов, один из которых – вода, а не просто прежде воды. Тапасах, [рожденного] из Брахмана, характеризуемого сознанием и т. д. Всякий, кто [видит] этого Перворожденного, который, сотворив тела богов и т. д., [и] правишйа гухам, войдя в пространство сердца, каждого существа; тиштхантам, продолжает существовать; бхутебхих, в соединении с элементами – в окружении тела и чувств, воспринимая звук и т. д.; йах вйапашйата, т. е. пашйати, всякий, кто видит таким образом, видит; етат ваи тат, то самое, что обсуждается нами.

йа пранена самбхаватйадитирдеватамайи |
гухам правишйа таштхантим йа бхутебхирвйаджайата |
етадваи тат ||7||

7. Тот видит Брахман, [кто видит] ту Адити, заключающую в себе все божества, принявшую рождение как Хираньягарбха, проявленную в соединении с элементами, восседающую в пространстве сердца, после вхождения туда.

Кроме того, йа адитих, та Адити – называемая так вследствие наслаждения [ адана ] всеми вещами, такими как звук; которая деватамайи, содержит в себе все божества; [и] самбхавати, принимает рождение; пранена, как Хираньягарбха – из высшего Брахмана. Часть текста:

"Тот, кто видит ту Адити, существующую в пространстве сердца, после вхождения туда" – следует объяснять также, как и прежде. Та Адити характеризуется так:

йа, которая; бхутебхих, в соединении с элементами; вйаджайата, приняла рождение, т. е. была создана.

аранйорнихито джатаведа гарбха ива субхрто гарбхинибхих |
диве диве идйо джагрвадбхихавишмадбхирманушйебхирагних |
етадваи тат ||8||

8. Жертвенный Огонь, помещенный в два создающих огонь куска дерева, [а также Огонь, пребывающий в сердцах йогов], который хорошо защищен, в точности как плод у беременных женщин, и Огонь, почитаемый каждый день бдительными людьми с жертвоприношением [и созерцанием] – тот Огонь есть также только Брахман.

Помимо этого, тот джатаведах, Огонь; который нихитах, помещен; как божество жертвоприношения, аранйох, в верхний и нижний куски дерева – [трением которых добывается огонь]; в качестве поедателя всех жертвоприношений [пребывающий] в индивидуальном существе [как Вират, в сердце]; и который субхртах, хорошо защищен – людьми, занятыми созерцанием; гарбха ива, в точности как плод хорошо защищается; гарбхинибхих, беременными женщинами, посредством пищи, питья и т. д. – не осуждаемых. Смысл состоит в том, что в точности как в мире плод беременных хорошо защищается, подобным же образом и он [т. е. Огонь], охраняется жрецами и медитирующими. Кроме того, тот агних, Огонь; который идйах, прославляем и почитается – совершающими жертвоприношение и медитирующими – в жертвоприношениях и в сердцах; диве диве, каждый день; джагрвадбхих, неспящими, т. е. бдительными; манушйебхих, т. е. манушйаих, людьми; хавишмадбхих, владеющими приносимым в жертву, например гхи, а также владеющими медитацией и сосредоточением; тат, этот Огонь; етат ваи – есть только это – обсуждаемый Брахман.

йаташчодети сурйо'стам йатра ча гаччхати |
там девах сарвем арпитастаду натйети кашчана |
етадваи тат ||9||

9. На том, из чего восходит и куда садится солнце, утверждены все божества. Никто никогда не превосходит это. Это – то.

Кроме того, йатах ча, то, из чего – из Праны [т. е. Хираньягарбхи ], из которой; удети, восходит; сурйах, солнце; йатра, куда, в ту самую Прану, в которую; астам гаччхати, садится – день за днем; там, на этом – на Пране, которая есть Я; сарве девах, все боги – Огонь и т. д., в контексте богов, и речь и т. д., в контексте личности; арпитах, установлены – подобно спицам на ступице колеса – в продолжение периода существования [вселенной]. Она [эта Прана ] также есть Брахман. Это – тот всепроникающий Брахман. Тат у, это, воистину; на ках чана, никто – кто бы он ни был; не атйети, превосходит – прекращая быть тождественным Ей и становясь чем-то иным, нежели она.

Это – То.

Следующий стих предназначен устранить сомнение, которое может возникнуть в чьем-либо уме – что сущность, пребывающая во всех существах – от Брахмы до неподвижных – и видимая как не- Брахман из-за тех частных ограничивающих дополнительных факторов, является индивидуальной душой, отличной от высшего Брахмана, и подвержена рождению и смерти:

йадевеха йатадамутра йадамутра таданвиха |
мртйох са мртйумапноти йа иха нанева пашйати ||10||

10. Воистину, что есть здесь, есть и там; что есть там, есть и здесь. Тот, кто видит, будто здесь есть различие, идет от смерти к смерти.

Йат ева иха, воистину, что есть здесь – та сущность, которая, в силу связи с ограничивающими дополнительными факторами, а именно с телом и с чувствами [т. е. существующая здесь как индивидуум], кажется несведущему обладающей мирскими атрибутами; тат, это – эта самая сущность, установленная в Своей собственной действительности, есть; амутра, там – [существует в Своем причинном состоянии как] Брахман, являющийся по Своей природе скоплением сознания и лишенный всех мирских атрибутов. И йат амутра, то, что есть там [в причинном состоянии], установленное в Себе Самом; тат, это же самое; иха ану, [есть] также и здесь – являясь различно, в соответствии с ограничивающими дополнительными факторами – такими, как имя и форма, тело и чувства; это – ничто более. В силу этого, йах, всякий, кто – обманутый неведением, состоящем в видении различий, естественных для ограничивающих дополнительных факторов; пашйати, видит, ощущает; иха, здесь – в этом Брахмане, который не множественен; нана ива, будто бы существующее различие; ощущает такие отличия, как:

"Я отличен от высшего Я, а высший Брахман отличен от меня"; сах, он; апноти, обретает; мртйох мртйум, смерть за смертью, он становится подверженным повторяющимся рождениям и смертям. Поэтому не следует воспринимать так; следует воспринимать следующим образом:

"Воистину, я – Брахман, являющийся однородным сознанием и пронизывающий абсолютно все, подобно пространству". Таков смысл изречения.

манасаиведамаптавйам неха нана'сти кимчана |
мртйох са мртйум гаччхати йа иха нанева пашйати ||11||

11. Следует достигнуть этого через ум. Там вовсе нет различия. Тот, кто видит здесь будто бы существующее различие, идет от смерти к смерти.

Прежде достижения знания единства, идам, это – Брахман, являющийся однородным; аптавйам, должно быть достигнуто, как тождественное Я, как единственно существующее; манаса, через ум – очищенный учителем и писаниями. И поскольку неведение, демонстрирующее отличие, приостанавливает это достижение; иха, здесь – в Брахмане; нана, отличия; ким чана, даже весьма малого; на асти, не существует. А йах, тот, кто – не оставляет своего невежественного взгляда, сравнимого с темнотой; [и] нана ива пашйати, видит будто бы существующее отличие; сах, он; мртйох мртйум гаччхати, [воистину] идет от смерти к смерти, при наложении хотя бы малейшего отличия.

Идея такова.

Упанишада вновь говорит о Брахмане, являющемся предметом обсуждения:

ангуштхаматрах пурушо мадхйа атмани тиштхати |
ишанам бхутабхавйасйа на тато виджугупсате |
етадваи тат ||12||

12. Существо [ Пуруша ], размером в большой палец, пребывает в теле. Зная Его как властителя прошлого и будущего, человек, благодаря этому знанию, не стремится спасать Я. Это – то.

Ангуштхаматрах, размером в большой палец, лотос сердца имеет размер большого пальца; [и], как определяется внутренним органом, существующим в пространстве внутри лотоса сердца, [ Я ] имеет размер большого пальца, в точности как пространство, существующее в бамбуковом колене, имеющем размер большого пальца. Слово пурушах означает Того, Кем наполнено все. Зная Того, Кто тиштхати, находится; мадхйе атмани, в теле; как ишанам {56} бхутабхавйасйа, властитель прошлого и настоящего. [Часть текста] на татах и т. д., следует объяснить так же, как и прежде [Ка. II. I. 5].

{56} Иной вариант – ишано бхутабхавйасйа.

ангуштхаматрах пурушо джйотиривадхумаках |
ишано бхутабхавйасйа са евадйа са у швах |
етадваи тат ||13||

13. Пуруша, имеющий размер большого пальца, подобен свету без дыма. Он – властитель прошлого и будущего. Он существует сегодня, Он будет существовать завтра. Это – то.

Кроме того, ангуштхаматрах пурушах, Пуруша [всепроникающая сущность], размером в большой палец, джйотих ива адхумаках, подобен бездымному свету. Адхумаках должно скорее иметь вид адхумакам, поскольку это слово определяет слово джйотих [среднего рода]. Он, постигаемый так в сердцах йогами, есть ишанах бхутабхавйасйа, властитель прошлого и будущего. Сах, Он, вечный и неизменный; существует адйа, ныне, во всех существах; у, и; сах, Он, будет существовать; швах, даже завтра. Идея состоит в том, что никто не равен Ему сейчас, и никто не родится в будущем [кто смог бы сравниться]. Хотя иной взгляд, а именно:

"Некоторые говорят, что Он не существует [после смерти]" [Ка. I. I. 20], согласно логике, возникнуть не может, все же он опровергается здесь собственными словами самой Упанишады, и тем самым отклоняется теория преходящего существования.

Упанишада снова отвергает восприятие различия,имеющее место по отношению к Брахману:

йатходакам дурге врштам парватешу видхавати |
евам дхарман пртхак пашйамстаневанувидхавати ||14||

14. Как вода, выпавшая дождем на недоступную вершину, растекается на [низшие] горные области, так и тот, кто ощущает я различными, устремляется только за ними.

Йатха, как; удакам, вода; врштам, пролитая; дурге, на недоступное место, на вершину; видхавати, течет – растекаясь, распространяется; парватешу, по холмам, по низшим холмистым областям; евам, подобным же образом; пашйан, видя; дхарман, различные я; пртхак, различными – в каждом; анувидхавати, человек устремляется; тан ева, лишь за ними – за теми душами, что соответствуют различным телам. Смысл состоит в том, что он принимает различные тела снова и снова.

Теперь говорится о том, каким образом природа Я достигается тем, кто является человеком осознания, для кого было разрушено восприятие отличия, создаваемое ограничивающими дополнительными факторами, кто видит недвойственное Я – однородное скопление чистого сознания, и кто обладает знанием и погружен в медитацию.

йатходакам шуддхе шуддхамасиктам тадргева бхавати |
евам мунервиджаната атма бхавати гаутама ||15||

ити катхакопанишади двитийадхйайе пратхама валли ||

15. О Гаутама, как чистая вода, вылитая в чистую воду, воистину становится тем же самым, так же бывает и с Я человека знания, преданного размышлению [о Я ].

Йатха, как; шуддхам удакам, чистая вода; асиктам, проливаемая; шуддхе, на чистую [воду]; бхавати, становится; тадрк ева, точно такой же, того же самого качества, и ничем иным; атма, Я, также; бхавати, становится; евам, так; виджанатах, у того, кто знает – сознает единство; мунех, у того, кто размышляет; о Гаутама. Поэтому, оставляя восприятие двойственности, которым обладают плохие логики, и ошибочные представления, питаемые неверующими, люди, чья гордость успокоена, должны энергично стремиться к осознанию единства Я, предписываемому Ведами, более благосклонными, нежели тысячи отцов и матерей. Идея такова.

Дата добавления: 2015-06-25