Божественный ребенок 24 страница

' Речь идет о типичной энантиодромии: на этом пути выше не поднимаются, но должны реализовать еще и другую сторону своей сущности и до нее дорасти.

2 Юноша задается вопросом, взглянув на большое дерево: «Как же это здорово посмотреть с его верхушки на край света?»

О феноменологии духа в сказках

одну из комнат. Украдкой, однако, она все же приводит его к этому именно через запрет. Это так, как если бы бессознательное имело две руки, причем одна всегда делает нечто супротив другой. Принцессе и хочется и не хочется быть освобожденной. Злой дух, очевидно, именно на это попался в ловушку: он собирался, по-видимому, похитить для себя прекрасную душу светлого верхнего мира, что он, вероятно, мог сделать в качестве крылатой сущности, но вместе с тем он не рассчитывал, что и сам таким образом будет изгнан в этот верхний мир. Хотя он — темный дух, но он страждет света. В этом его тайное оправдание, так же как изгнание означает наказание за то, что он взял на себя лишнее. До тех пор пока злой дух заточен в верхнем миру, принцесса также не может опуститься на землю, и герой исчезает в раю. Тут он, однако, совершает грех непослушания, содействуя таким образом бегству разбойника, и служит причиной повторного умыкания принцессы, а также целого ряда скверных последствий. Результат таков; что принцесса возвращается на землю, а чертов ворон принимает человеческий облик охотника. Тем самым светлая, надмирная Анима, так же как и злой принцип, сближаются в человеке, т. е. оба переводятся в человеческую уменьшительную форму и поэтому становятся досягаемыми. Трехногая, всезнающая лошадь охотника представляет его собственную силу. Она соответствует бессознательной части дифференцированной функции'. Однако охотник персонифицирует низшую функцию, которая выявляется так же и в герое, как его любопытство и предприимчивость. В дальнейшем герой еще больше уподобляется охотнику: наш герой, так же как и охотник, заполучил своего коня от ведьмы. Однако в отличие от первого охотник в то же время промешкал и не прихватил с собой двенадцать ягнят, ' Всезнание бессознательных частей функции, конечно, утрировано. Фактически они распоряжаются или даже, лучше сказать, находятся под влиянием сублиминальных ощущений и воспоминаний, равно как и инстинктивных, архетипических содержаний бессознательного. Именно они сообщают бессознательной деятельности непредвиденно точную информацию.

к г. юнг

чтобы насытить двенадцать волков, которые затем и попортили ему лошадь. Он забыл уплатить дань хтоническим силам, потому что он только лишь разбойник. Его нерадение учит героя, что бессознательное отпускает своих чад только. взамен на жертву*. Число двенадцать здесь, вероятно, является символом времени, с побочным значением двенадцати дел (????)2, которые следует выполнить для бессознательного, прежде чем удастся от него освободиться3. Охотник появляется как первая и неудачная попытка героя пс овладению своей душой путем грабежа и насилия. Достижение души в действительности означает opus4 терпения, жертвенность и самоотверженность. Присваивая себе четырехногую лошадь, герой полностью замещает охотника и также гоняется за принцессой. Четверичность оказывается в нашем рассказе большей силой, потому что она интегрирует в свою целостность ту часть, которой ей недостает, чтобы быть целой.

Архетип духа в этой, кстати сказать, отнюдь не примитивной сказке имеет териоморфное выражение как систему трех функций, которая подчинена единству, злому духу, точно так же, как одна неназванная инстанция при помощи троичности гвоздей распяла ворона. В обоих случаях вышестоящее единство соответствует в первом случае — низшей функции, которая является бессознательным противником главной функции, т. е. охотнику, в последнем случае — главной функции, а именно — герою. Герой и охотник, наконец, уподобляются друг другу, так что функция охотника растворяется в герое. Да, сам герой уже с самого начала кроется в охотнике и побуждает его всеми на-

' Охотник ошибся в расчетах, как это чаще всего и происходит. Люди редко или никогда не думают об издержках, которые вызывает деятельность духа.

2 Ср. миф о Геракле.

'Алхимики подчеркивают большую продолжительность работы и говорят о «longissima via», «diuturmitas immensae meditationis» и т. д. Число 12, вероятно, можно связать с церковным годом, в котором совершается дело Христа по избавлению. Ягненок-жертва, конечно, также происходит из этого источника.

4 О pu s (лат.) — труд. — Примеч. ред.

О феноменологии духа в сказках

холящимися в его распоряжении аморальными средствами совершать грабеж души, подталкивая ее, так сказать, против собственной воли скрытно играть на руку герою. На поверхности царит яростная борьба между обоими, в глубине же — один выполняет обязанность другого. Развязка происходит в тот момент, когда герою удается покорить четверичность, т. е. психологически воспринять низшую функцию в систему трех. Таким образом, конфликт прекращен одним ударом, и личность охотника испаряется в Ничто. После этой победы герой сажает свою принцессу на трехногую лошадь и скачет вместе с ней в королевство ее отца. Она управляет, и отныне она персонифицирует ту область духа, которая прежде служила злому охотнику. Итак, Анима есть и остается представительницей той части бессознательного, которая ни за что не может быть вмещена в целостность, доступную человеку.

Дополнение

Лишь по завершении этой рукописи мои друзья обратили мое внимание на русский вариант нашей сказки. Она имеет название: Марья Моревна1. Герой истории не свинопас, а Иван Царевич. Трем помогающим животным здесь дается интересное пояснение: они составляют соответствие трем сестрам Ивана и их мужьям, поскольку последние являются настоящими птицами. Три сестры представляют бессознательную триаду функций, которая имеет отношение с животной, соответственно, с духовной областью. Птицылюди с виду похожи на ангелов, они подчеркивают вспомогательную природу бессознательной функции. В истории они также спасительно вмешиваются в тот решающий момент, когда герой (непохожий на героя немецкого варианта) оказывается во власти злого духа, им умертвляется и разрывается на части (типичная судьба Богочеловека!)2.

"Дочь моря.

'Старик кладет расчлененного мертвеца в бочонок и бросает его в море, что напоминает судьбу Осириса (голова и фаллос!).

К. Г. ЮНГ

Злой дух — это старец, он часто изображается голым и зо вется Кащей Бессмертный*. Ведьме соответствует известная Баба Яга. Три услужливых животных немецкого варианта здесь удвоены, один раз это птицы-люди, потом — лев, заморская птица и пчелы. Принцесса здесь — королева Мария Моревна, великая предводительница (Мария, небесная Царица, превозносится в русских православных гимнах как «предводительница»), которая в своем дворце, в запертой комнате держит злого духа, прикованного дванадцатыо цепями. Когда Иван утоляет жажду старика, последний похищает королеву. Магические верховные животные не превращаются в заключение в людей. Русская сказка имеет ярко выраженный наивный характер.

5. ПРИЛОЖЕНИЕ

Нижеследующие высказывания не претендуют ни на какой всеобщий интерес, поскольку они, по существу, являются техническими. Я намеревался было их здесь вовсе утаить, но затем одумался и добавил их в качестве приложения. Читатель, специально не интересующийся психологией, может спокойно пропустить этот раздел. Дело в том, что ниже;я обсуждаю, по-видимому, трудную для понимания и абстрактную проблему трех- и четырехногости магических лошадей и при этом излагаю мои соображения так, что становится ясным метод, которого я придерживаюсь. Это психологическое Raisonnement2 покоится, с одной стороны, на иррациональной данности материала, т. е. сказки, мифов или сновидений, с другой — на осознавании «латентных»3 рациональных связей этой данности друг с другом. То, что такие связи вообще существуют, является прежде всего гипотезой, наподобие той, которая гласит, что сновидения имеют

•От «кош» — кость и пакость, к а пост — отвратительный, грязный. — Примеч. пер.

raisonnement (фр.) — рассуждение. — Примеч. пер. Патентный (лат.) — скрытый. — Примеч. ред.

смысл. Истинность этого допущения не установлена a priori. Его эффективность может явствовать только после его применения. Поэтому сначала нужно выяснить, действительно ли его методическое употребление на иррациональном материале содействует отчетливому истолкованию последнего. Его применение состоит в том, что с материалом обращаются так, как если бы он обладал внутренней смысловой связью. Для этой цели требуется много данных так называемой амплификации, т. е. некоторых пояснений, генерализаций и сближений с более или менее общим понятием в соответствии с карданическим правилом толкования. Так, например, чтобы познать трехногость, нужно прежде всего отделить ее от лошади и приблизить к ее собственному принципу, а именно к троичности. Упомянутая в сказке четырехногость также соотносится с троичностью на более высокой ступени, усиливая всеобщее понятие, из чего получается загадка Тимея, а именно проблема трех и четырех. Триада и тетрада представляют архетипические структуры, которые играют значительную роль во всеобщей символике, они важны в равной мере для исследования мифов и сновидений. Возведение иррациональных связей (а именно, трех- и четырехногости) на ступень всеобщего принципа воззрения позволяет выявить подспудное универсальное значение мотива, что придает размышляющему рассудку мужество всерьез приступить к доказательству. Эта задача затрагивает ряд соображений и выводов технического характера, которые я не хотел бы скрывать от читателя, интересующегося психологией, тем более что эта понятийная работа вообще типична для разгадывания символов и необходима для понимания продуктов бессознательного. Таким только образом может быть проработан смысл бессознательных связей из них самих, в противоположность тем дедуктивным толкованиям, которые выводятся из какой-то предполагаемой теории, как, например, из астро- и метеоромифологической и last not least из сексуально-теоретической интерпретации.

Трех- и четырехногость лошади составляет на самом деле загадочное обстоятельство, достойное более тщательного расследования. Тройка и четверка напоминают не только о

той дилемме психологической теории функций, но также о той аксиоме Марии Prophetissa (пророчицы), которая играет значительную роль в алхимии. Поэтому стоит, видимо, чуть ближе подойти к значению обоих диковинных лошадей.

Достойным внимания мне представляется прежде всего то, что трехногому предписано быть, с одной стороны, верховым животным для принцессы, а с другой стороны — эта же самая кобыла одновременно является заколдованной принцессой. Троичность связывается здесь недвусмысленно с женственностью, тогда как для доминирующего религиозного воззрения, присущего сознанию, троичность представляет изборное мужское дело, не говоря уже о том, что три, как нечетное число, и без того является мужским. Поэтому можно было бы троичность прямо перевести как «мужественность», и последняя еще более подчеркивается в древнеегипетской трехипостасности бога Ка-Мутеф-фараона1.

Трехногость как свойство животного означает мужествен ность бессознательного, присущую женской сущности. У реальной женщины ее мужественности, вероятно, соответствует Анимус, который, как заколдованный конь представляет «дух». У Анимы, напротив, троичность совпадает не только с христианским представлением Троицы, но и с «нижним треугольником», триадой низших функций, с триадой, которая составляет так называемую «Тень». Низшая половина личности чаще всего и по большей части — бессознательна. Она означает не все бессознательное, только лишь его личностный срез. Анима, напротив, отличается от Тени, постольку поскольку она персонифицируеэ коллективное бессознательное. Если троичность ей подчинена как верховое животное, то этим хотят указать на то, что она оседлала Тень, т. е. относится к ней как Мара2. В данном случае она дурачится над Тенью. Будь она сама ло-

' Ка-Мутеф означает «Бык своей матери». См. H. Jacobsohn: Die dogmatische Stellung des Konigs in der Theologie der alten Agypter. Agypt. Forsch. Herausg. v. A. Scharft, 1939. H. 8. S. 17, 35.

2 Ср. Wandlung w. Symbole der Libido. S.243 и 398. Новое издание. 1952. Symbole der Wandlung. S.427 и 725.

шадью, то она бы утратила свое доминирующее положение как персонификация коллективного бессознательного, ведь если она является верховым животным принцессы А, супруги героя, то она объезжена, т. е. одурачена. Она, как принцесса В, — правильно говорится в сказке — заколдована в трехногого.

Это несколько запутанное дело может разрешиться следующим образом: 1. Принцесса А есть Анима героя'. Она едет верхом, т.е. дурачится над трехногим, над Тенью, над триадой низших функций своего будущего супруга. Выражаясь проще, это означает, что она завладела низшей половиной личности героя. Она его подцепила со стороны его слабости, что часто случается в повседневной жизни, потому что человек нуждается в поддержке и в дополнении там, где он слаб. Женщине по смыслу подобает быть слабым местом мужчины. По всей вероятности, эта ситуация так и формулируется, если героя и принцессу А рассматривать как двух обычных людей. Но так как эта история удивительна и разыгрывается, главным образом, в мире магического, то все же правильнее толковать принцессу А как Аниму героя. В таком случае герой, благодаря встрече с Анимой, отрешается от дольнего мира, как Мерлин, благодаря своей фее, т. е. он похож на заурядного человека, который, захваченный удивительным сном, смотрит на мир лишь как сквозь туман.

2. Теперь положение дел значительно усложняется из-за непредвиденного обстоятельства, т. к. трехногий, со своей стороны, представляет женское, т. е. соответствует принцессе А. Он — принцесса В. Последняя как бы соответствует в своем лошадином обличье Тени принцессы А. (Стало быть, триаде ее низших функций.) Однако принцесса В отличается от принцессы А тем, что она не ездит верхом на лошади, а в ней заключена, другими словами, в нее заколдована и таким образом оказывается под господством мужеской троичности. Она также одержима Тенью.

' То, что она не заурядная девушка, а королевское лицо и даже electa (фр. — избранница) злого духа — доказывает ее нечеловеческую природу. Я полагаю, что понятие Анима — известно.

3. Теперь вопрос таков: чьей Тенью она одержима? Это не может быть Тень героя, потому что тот уже завладел своей Анимой. Сказка дает нам ответ: это — охотник, соответственно колдун, который ее заворожил. Как мы увидели, охотник находится в определенной связи с героем: последний постепенно занимает место охотника. Поэтому можно выдвинуть предположение, что охотник, в сущности говоря, есть не что иное, как Тень героя. Однако теперь такая точка зрения противоречит тому факту, что охотник репрезентирует значительную власть, которая распространяется не только на Аниму героя, но и намного дальше, а именно на королевскую пару (брата с сестрой), о существовании которой ни герой, ни его Анима не имели ни малейшего представления и которые даже в самой сказке появляются очень неожиданно. Власть, которая простирается много дальше сферы влияния единичного человека, имеет сверхиндивидуальный характер и не может быть поэтому идентифицирована с Тенью, поскольку последнюю мы понимаем и определяем как темную половину личности единичного. В качестве надындивидуального фактора нумен охотника является той доминантой коллективного бессознательного, которая в силу своих характерных черт, таких как охотник, колдун, ворон, чудесная лошадь, распятие — и соответственно — подвешенность на вершине мирового древа, в особенности затрагивает древнегерманскую душу. Отблеск христианского мировоззрения в море бессознательного поэтому принимает черты Вотана. Мы сталкиваемся в фигуре охотника с imago dei, с образом Бога, потому что Вотан есть также бог ветра и духа, поэтому-то римляне и истолковывали его надлежащим образом как Меркурия.

4. Принц и его сестра, принцесса В, стало быть, захвачены языческим божеством и превращены в лошадей, т. е. загнаны в животную сферу. Последняя соответствует бессознательному. Оба в их собственном человеческом обличье когда-то принадлежали к царству коллективного сознания, Однако кто они?

Для ответа на этот вопрос мы должны исходить из топ факта, что оба, без сомнения, представляют собой соответствие герою и принцессе А. Оба связаны с последними,

т. к. служат им в качестве верховых животных и появляются, естественно, как их нижние анималистические половины. Животное с его почти полной бессознательностью с давних пор является символом той психической сферы в человеке, которая скрыта в сумраке телесной жизни влечений. Герой едет верхом на жеребце, который ознаменован четным (женским) числом (4). Принцесса А—на кобыле, которая имеет только три ноги (следовательно, мужское число). Эти числа обнаруживают, что одновременно с превращением в животное наступила также определенная перемена в признаке пола: жеребец имеет женский атрибут, кобыла — мужской. Этот итог подтверждается психологией; в той мере, в какой коллективное бессознательное одолевает мужчину, безудержно обнаруживается не только его потребностная сфера, но также определенный женский характер, который я предложил обозначить как «Анима». Окажись, напротив, женщина под господством бессознательного, то сильнее выделяется темная сторона ее женской природы, связанная с резко выраженными мужскими чертами. Последние обобщаются понятием «Анимус»'.

5. Однако, по свидетельству сказки, животная форма чужеродна паре брат — сестра, и она (форма) обязана своим существованием колдовскому влиянию языческого бога охотника. Если бы они были только животными, то мы могли. бы довольствоваться, вероятно, только вышеупомянутым толкованием. При этом мы обошли бы, разумеется, несправедливым молчанием диковинный намек в перемене родового признака. Сивая кобыла, однако, — не обычная лошадь, но чудовище со сверхъестественными свойствами. Человеческая фигура, из которой путем околдования возникло животное, должна поэтому также иметь в себе характер сверхъестественности. Сказка, правда, не дает никаких указаний на это. Однако если наше предположение законно, т. е. животная форма обоих соответствует низшим человеческим компонентам героя и принцессы, тогда оказывается, что человеческая форма равна сверхчеловеческим компонентам их

"Ср. Emma Y u n g. Ein Beitrag zum Problem des Animus // Wirklichkeit der Seele. Psychol. Abh. IV, herausg. v. C. G. Jung, 1934. S. 296.

к. г. юнг

самих. Сверхчеловечность исходного свинопаса обнаруживается в том, что он становится героем, как бы полубогом, т. к. он не остается при своих свиньях, а взбирается на мировое древо, где оказывается его пленником, чуть ли не как сам Вотан. Точно так же он не сумел бы уподобиться охотнику, если бы он, как мы видели, не обладал бы известным с ним сходством. Равным образом неволя принцессы А на вершине мирового древа также означает определенную ее избранность', она — даже невеста бога, поскольку делит ложе с охотником, как сообщается в сказке.

Именно чрезвычайные, граничащие со сверхчеловеческим силы геройства и избранности впутывают двух обыкновенных смертных в сверхчеловеческую судьбу. Благодаря этому в мирской жизни свинопас становится королем, а принцесса находит суженного ей супруга. Так как в сказке существует не только дольний, но и магический мир, то человеческая судьба еще ни о чем не говорит. Поэтому я должен набросать, что происходит в магическом мире. Там также принц и принцесса очутились во власти злого духа, но он и сам находится в скверном положении, из которого не может вызволить себя без посторонней помощи. Тем самым на ступени магического мира проводится параллель с человеческой судьбой, которая приключилась с юношей и принцессой А. Поскольку, однако, охотник как языческий кумир возвышается над миром героев и любимцев богов, то параллелизм простирается далеко за пределы только магического в область божественного и духовного, где злой духчерт или по меньшей мере просто черт обречен на проклятие таким же, а скорее, даже более сильным контрпринципом, что выражено тремя гвоздями. Это наивысшее напряжение противоположностей, из которого развязывается целая драма, является, очевидно, конфликтом между верхней и нижней тройственностью, или, выражаясь мировоззренчески, между, с одной стороны, христианским Богом, с другой стороны, чертом, перенявшим черты Вотана'.

' О троичности Вотана ср. Ninck. Wodan und Germanischer Schicksalsglaube; 1935. S.142. Его конь, между прочим, также описывается как трехногий.

О феноменологии духа в сказках

6. Представляется, что мы должны исходить из этой наивысшей инстанции, если хотим правильно понять сказку, потому что исходное основание драмы состоит во всех предшествующих злоупотреблениях духа. Ближайшим результатом является его распятие. В своем нестерпимом положении он нуждается в чужой помощи, которую, если она не приходит свыше, можно призвать только снизу. Какой-то подпасок, обладая столь безрассудной, сколь и ребяческой предприимчивостью и любопытством, вскарабкивается на мировое древо. Если бы он упал и поломал себе все кости, то люди бы просто сказали: какой-то злой дух внушил ему это сумасбродство взбираться именно на такое гигантское дерево! И на самом деле они не ошиблись бы, потому что это как раз то, что требовалось злому духу. Пленение принцессы А было злоупотреблением в дольнем миру, а зачарование (как мы вправе предположить) полубожественной пары (брата с сестрой) было тем же самым в магическом мире. Мы этого, правда, не знаем, но вполне возможно, что это злодеяние даже предшествовало колдовству принцессы А. Во всяком случае оба события свидетельствуют о распространенности злого духа в магическом мире, так же как и в земном.

Не лишено более глубокого смысла и то, что избавитель или спаситель является именно свинопасом, как блудный сын. Он происходит из низов и в этом смысле имеет много общего со странным представлением о спасителе у алхимиков. Первое его освободительное дело — развязывание злого духа, приговоренного к божественному наказанию. С этого дела, как первой ступени лизиса, начинается вообще драматическая развязка.

7. Мораль этой истории на самом деле очень странная. Конец удовлетворяет, поскольку пастух и принцесса А празднуют свадьбу и становятся королевской четой. Принц и принцесса В также празднуют свою свадьбу как инцест, по архаической королевской прерогативе, что, по-видимому, кажется предосудительным, но с чем нужно смириться как со своеобразным обычаем в кругу полубогов'.

'Предположение о том, что речь здесь идет о паре брата с сестрой, основано на том простом факте, что жеребец обращается к кобыле как к

12'

К Г ЮНГ

Но что происходит со злым духом, освобождение которого от справедливого наказания дало начало всей драме? Злого охотника растоптали кони, что предположительно не нанесло духу никакого продолжительного ущерба. Он исчез, по-видимому, бесследно. Однако это — только видимость, потому что он, наперекор всему, оставил после себя след, а именно трудноискупаемое счастье как в дольнем, так и в магическом мире. Четверичность, представленная с одной стороны пастухом и принцессой А, а с другой стороны — принцем и принцессой В, объединилась по крайней мере по половинкам и крепко завязалась: теперь две супружеские пары противостоят друг другу: хотя они и параллельны друг другу, но все же отделены друг от друга, потому что одна пара принадлежит дольнему, другая — магическому миру. Несмотря на это несомненное разделение, как мы видели, между ними существуют тайные психологические отношения, которые позволяют нам выводить одну пару из другой.

Говоря в духе сказки, в которой драма закручивается с кульминационного пункта, нужно было бы сказать, что полубожественный мир предсуществует дольнему и в какой-то мере порождает последний из себя, точно так же как первый следует понимать происшедшим из мира богов. Понятые таким образом пастух и принцесса А означают не что иное, как земные отображения принца и принцессы В —как те, со своей стороны, вероятно, опять же были отпрыс ками божественных образов. Не забудем, что ведьма, раз водящая лошадей, относится к охотнику как женская про тивоположность, что-то вроде старой Эпоны (кельтской бо гини коней). К сожалению, не сообщается, как происхо дило заколдование в лошадей. Однако то, что ведьма при дожила к этому свою руку, следует из того, что обе кобы лы происходят из ее хлева и поэтому в известной мере яв ляются ее порождением. Охотник и ведьма составляют пару

«сестричке». С одной стороны, это может быть только оборотом речг но, с другой стороны, «сестричка» все же означает сестру, будь то на стоящую или ненастоящую. Кпоме того, инцест играет видную роль как в мифологии, так к в алхимии.

О феноменологии духа в сказках

которая есть отблеск божественной родительской пары в (тонически-ночной части магического мира. Божественную пару нетрудно узнать в центральном представлении христианства о sponsus et sponsa о Христе и невесте-Церкви.

Пожелай кто-нибудь объяснить сказку персоналистически, то эта попытка потерпела бы неудачу, потому что архетипы — не произвольные выдумки, но автономные элементы бессознательной психики, и они находятся там прежде всякой выдумки. Они представляют собой неизменную структуру психического мира, который своими детерминирующими воздействиями на сознание показывает, что он — «настоящий». Итак, этот мир — важная психическая реальность, где человеческой nape1 соответствует другая пара в бессознательном, причем последняя является только по видимости отражением первой. Королевская пара всегда и повсюду существует в действительности a priori, и поэтому человеческая пара скорее всего означает индивидуальную, пространственно-временную конкретизацию вечного прообраза, по крайней мере в его духовной структуре, которая отчеканена на биологической континуальности.

Вероятно, можно даже сказать, что свинопас представляет уже этого анималистического человека, которому вверена где-то в сверхмире партнерша. Своим королевским происхождением она выказывает свою связь с существующей полубожественной парой. Рассмотренная с этой точки зрения, она представляет все то, чем человек только может стать, если он взберется достаточно высоко на мировое древо2. По мере того как молодой пастух овладевает своей родовитой женской половиной, он приближается к полубожественной паре и возвышается до сферы королевского достоинства, т. е. общезначимости. В той интермедии, которая присоединена к «Химической свадьбе» Христиана Розенкрейцера, мы встречаем тот же мотив: Царевич должен сначала освобо-

' Поскольку Анима заменена человеческой персоной. 2 Большое дерево соответствует алхимическому arbor philcsophica. Встреча зеленого человека с Анимой в образе Мелузины, сошедшей с кроны, описано у Ripley Scroll. См. Psychologie u. Alchemie 2. Aufl. 1952. S. 617.

К. Г. ЮНГ

лить свою королевскую невесту от власти мавра, к которому она прильнула добровольно как сожительница. Мавр представляет там алхимическое нигредо, в котором скрыта аркансубстанция; вот на какие мысли наводит дальнейшая параллель нашей мифологемы, т.е., выражаясь психологически, последующий вариант этого архетипа.

Как алхимия, так и наша сказка описывает те бессознательные процессы, которые компенсируют христианское состояние сознания. Описывается бурление духа, который выводит христианские идеи за грань, установленную церковным воззрением, чтобы найти ответ на тот вопрос, на который, вероятно, не могли дать ответа ни в средние века, ни в Новое время. Ведь совсем нетрудно увидеть, что образ второй королевской пары соответствует церковному представлению о женихе и невесте, а в образе охотника и ведьмы — налицо искажение христианской мысли в направлении все еще существующего бессознательного вотанизма. Так как речь идет о немецкой сказке, то дело принимает особенно интересный оборот, поскольку тот же самый вотанизм психологически стал крестным отцом национал-социализму1. Последний наглядно продемонстрировал всему миру искажения «снизу». Однако, с другой стороны, сказка показывает, что достижения тотальности, в смысле целостного становления человека, — возможно только путем приобщения к темному духу, потому что последний представляет собой именно causa instrumentalis этой избавляющей индивидуации. В совершеннейшем извращении той цели духовного развития, к которой стремится не только природа, но которой также отмечена христианская доктрина, национал-социализм разрушил нравственную автономию человека и установил нелепую тотальность государства. Сказка, напротив, показывает, как нужно поступать, если хочешь преодолеть силу темного духа: надо применять его методы против него самого; чего, конечно, не может произойти, если магическая преисподня мрачного охотника останется бессознательной, а лучшие из народов будут скорее проповедовать научные положения и догматы веры, чем всерьез относиться к человеческой душе.

Дата добавления: 2015-06-25