Введение. Кена-Упанишада-бхашья. Комментарий Шри Шанкарачарьи к Кена-Упанишад

Часть I

Кена-Упанишада-бхашья. Комментарий Шри Шанкарачарьи к Кена-Упанишад

КЕНА-УПАНИШАДА С КОММЕНТАРИЕМ ШРИ ШАНКАРАЧАРЬИ.

Перевод {неизвестного} с английского.

Ом апйайанту мамангани
вакпранасчакшух шротраматхо
баламиндрийани ча сарвани сарвам
брахмопанишадам махам брахма
ниракурйам ма ма брахма
ниракароданиракаранамастваниракаранам месту
тадатмани нирате йа
упанишатсу дхармасте майи
санту те майи санту

Ом шантих шантих шантих

Пусть конечности, речь, жизненная сила [прана], глаза, уши, а также сила и все органы будут хорошо развиты в моем теле.
Все есть Брахман, явленный в Упанишадах.
Пусть я не отвергаю Брахман;
пусть Брахман не отвергает меня.
Да не будет отклонения [меня Брахманом]
да не будет неприятия [Брахмана] мной.
Пусть все достоинства [излагаемые] в Упанишадах, будут во мне, занятом поисками своего истинного Я как Брахмана;
пусть они будут во мне.

Ом Мир! Мир! Мир!

[
Или:
Да возрастут во мне все части, речь и дыхание, видение и слышание, сила и все мои органы чувств.
Все есть вечный Бог Упанишад;
да не отрекусь я никогда от этого Бога;
да не отвергнет Он никогда меня;
пусть отрицание будет далеко от меня,
пусть отрицание будет вдали.
И, когда обрету я восторг своего истинного Бытия,
пусть он будет моим обретением.
Пусть закон, что возглашен в Упанишадах, пребудет во мне.

Ом Вечный Покой.
]

Поскольку сейчас должна быть изложена Упанишада, начинающаяся со слова /Кенешитам/, и открывающая Высший Брахман, объяснение [истолкование] мантр Упанишады начинается. Ранее [т. е. в предшествующих частях Вед: самхитах, брахманах] исчерпывающим образом были рассмотрены обряды; также обсуждались различные медитации [упасаны] на жизненную силу [прану, энергию] как на основу обрядов [т. к. без энергии, вкладываемой в ритуальные действия, желаемого результата не будет], и медитации на [разнообразные] самы [т. е. на мантры, относящиеся к Сама-Веде и исполняемые мелодически, напевно], представляющие собой часть ритуалов. После этого приводилось описание медитации на гайатра-сама [понимаемую как жизненная сила], завершившееся последовательностью учителей и учеников, и повествующее о результатах действий [артхавада]. Если все эти обряды и медитации, как предписывается, выполняются надлежащим образом, то они становятся причиной очищения ума [манаса-буддхи] того человека, кто свободен от желаний [т. е. кто исполняет все свои действия без предвкушения плодов и без заботы о них] и стремится к Освобождению. Но для того, кто сохраняет желания [т. е. не предпринимает сознательных усилий по избавлению от них] и не имеет просветления [т. е. знания полу-богов и полноценной вдохновенной медитации, упасаны на них], обряды сами по себе, как предписывается в Ведах и Смрити, становятся причиной обретения Южного Пути [Питрияна] и возвращения в этот мир [сансары]. А от кармической деятельности, вызываемой дикими похотливыми эгоистическими побуждениями, противными Писаниям, последует ниспадение в низшие примитивные виды существ — от животных до неподвижных [деревья и т. п.], в согласии с Ведическим текстом: «[Тот, кто не совершает жертвенных обрядов [самскар], и медитации], не идет каким-то из этих путей [Северным или Южным]. Такие становятся теми малыми тварями [москитами, тараканами, и т. п.], что постоянно подвержены бесчисленным рождениям и смертям в сансаре, во исполнение [божественного] установления — «Рождайся и умирай». Таково третье состояние; и согласно другому Ведическому тексту: «Три вида существ [3] последовали путем, — кто отклоняется [от этих Северного и Южного Пути]. [4] [Ан. А. П. 1. 1. 4.]. Стремление к знанию о неизменном Пара-Брахмане возникает лишь в том не имеющем кармических желаний человеке чистого ума [т. е. в буддхимане], кто отрекся от всего преходящего, всех внешних целей и средств, силой появления [в его уме] стремления особого рода, созданного саттвической деятельностью, совершенной в этой или предшествующих жизнях. Это показано в форме вопросов и ответов в Ведическом тексте, начинающемся с /Кенешитам/. В Катха Упанишаде, также, сказано: «Самосущий [т. е. существующий независимо ни от чего и ни от кого] Господь установил исходящие вовне чувства, индрии; поэтому видят внешние вещи, а не собственное внутреннее Существо, Брахман. Редкий распознающий человек, стремящийся к бессмертию, отводит глаза [антар-мукха-дришти], и видит тогда неизменный Брахман», и так далее. И в [Мундака] Упанишаде Атхарва-Веды сказано: «Смотрящему на миры, достигаемые кармой, так: несотворенное [вечное Освобождение, Нирвана] не создается сотворенным [т. е. кармой], — поэтому брамину следует прибегнуть к отречению [санньясе-тьяге]. Чтобы понять это вполне, он должен пойти, с вязанкой жертвенного хвороста в руке к учителю, сведущему в Ведах и установившемуся в Брахмане» [Мундака-Упанишада]. Только этим путем и никаким иным, обретет отреченный человек [санньясин] умение слушать о знании неизменного Брахмана, медитировать на это знание и постигать его [т. е. полноценно осуществлять процессы шраваны, смараны и нидидхьясаны]. Помимо этого, в качестве результата такого осознания неизменного внутреннего Духа как Брахмана, приходит полное прекращение неведения, являющегося семенем уз [бандх] и причиной возникновения эгоистических желаний и кармической деятельности, согласно стиху: «Какая скорбь [шока] и какое заблуждение [моха] могут быть у видящего единство?» [Иша-Упанишада, 7]; а также в согласии с Ведическими текстами: «Знающий Брахмана превосходит печаль»; «Когда стал виден Тот, кто есть и причина и последствие, узлы [грантхи] в сердце [видящего] рассечены, все [его] сомнения разрешены и рассеяны, и вся карма исчерпана» [Мундака], и прочими.

Возражение [пурвапакша]: Можно ли сказать, что такой результат может быть достигнут даже благодаря знанию [5], связанному [т. е. сочетаемому] с традиционными обрядами и обязанностями?

Ответ [уттарапакша]: Нет, поскольку в Ваджасанейака [Брихадаранйака] Упанишаде об этом сочетании обрядов и медитации говорилось, как о приводящем к иному результату. Начиная с текста «Пусть у меня будет жена» [Бр. 1. IV. 17], Ваджасанейака показывает в тексте «Этот мир человека преодолевается [т. е. достигается удовлетворение в нем] единственно сыном, без иных ритуалов; промежуточный мир ритуалами; а мир полубогов [деватов] медитацией» [Бр. 1. V. 16], как ритуалы и обязанности [т. е. исполнение обязательного долга] ведут к достижению трех миров, отличных от Брахмана, Нирваны. И [в той же Упанишаде], кроме того, приводится такая причина принять санньясу: «Чего мы достигнем благодаря потомству, мы, чья цель — достичь Брахмо-Нирваны?». Объяснение этого довода таково: Чего мы добьемся посредством потомства, ритуалов и медитации, сочетаемой с ритуалами, — средств достижения миров [т. е. состояний сознания], иных, нежели мир «Я», и причин достижения миров людей [манушьялока], промежуточного [мадхья] и полубогов [сварга]? Не трех миров — тленных, преходящих и достижимых такими средствами желаем мы, стремящиеся к миру естественному [присущему нам как сварупа], «Без рождения, без распада, без смерти, без страха» [Бр. IV. IV. 25], который «Не увеличивается и не уменьшается посредством кармы» [Бр. IV. IV. 23], и который вечен, нитьям. И являясь вечным, он не может быть получен никакими иными средствами, помимо прекращения пребывания в невежестве, то есть удаления навсегда авидьи. Поэтому единственный долг мудрого человека — оставить все желания после осознания единства неизменного Атмана и Пара-Брахмана. Помимо этого, знание тождества неизменного Атмана и Пара-Брахмана свидетельствует против его сосуществования с кармической деятельностью. Ведь осознание тождества, абхеды Атмана и Брахмана, искореняющее все двойственные представления [двайту], не может уживаться с кармической деятельностью, предполагающей различие действующего и результатов; поскольку объект [знания] является решающим фактором, осознание Брахмана не определяется человеческим усилием. [6] Поэтому такое желание узнать неизменного Брахмана, в случае человека, отрекшегося от всех видимых и невидимых результатов, достижимых внешними средствами, демонстрируется Ведическим текстом, начинающимся с /Кенешитам/. Но объект [исследования] тонок, трансцендентен, и избранная форма данной Упанишады — вопросов ученика и ответов учителя [прашноттара], облегчает понимание смысла Веданты; показывается также и то, что объект [Пара-Брахман] не постижим посредством простой умозрительной манипуляции понятиями. Кроме того, в согласии с Ведическим текстом «Это знание недостижимо через рассуждения» [Ка. 1. II. 9], и [в согласии] с обязательным условием принятия Учителя [Гуру], указываемым в текстах Вед и Смрити — «Имеющий Учителя знает Истину», «Лишь то знание, что получено от духовного Учителя, становится наилучшим [т. е. продвигает к мокше]» [7]. «Изучи это посредством обращения к мудрому» [Гита. IV. 34], можно полагать, что некто, не находящий убежища [т. е. спокойствия] ни в чем ином, помимо неизменного Брахмана, и имеющий стремление к состоянию неведающего страха, вечного, благого и непоколебимого [Брахмана], обратился к Учителю, утвердившемуся в Брахмане, и спросил:

Ом кенешитам патати прешитам манах кена пранах
пратхамах праити йуктах кенешитам вачамимам
ваданти чакшух шротрам ка у дево йунакти

1. По чьему желанию направляемый, ум идет к своей цели? Кем направляемая, пускается [по своему назначению] жизненная сила [прана], предшествующая всему? Кем желаемы [т. е. для кого предназначены] эти речи, произносимые людьми? Кто есть то сияющее существо, что направляет глаза и уши?

Кена — какой силой; являющийся ишитам, следующий желанию, направляемый; манах, ум; патати, идет, идет к якобы своей собственной цели — таково истолкование. Поскольку нельзя допустить, что корень иш здесь указывает на повторение или уход, [8] следует понимать данную форму этого корня как указание на желание. Форма слова ишитам, в которой используется суффикс ит, является грамматической вольностью Вед. [9] Прешитам — это форма того же самого корня, с приставкой пра перед ним, смысл которой указывает на направление. Если бы использовалось одно лишь слово прешитам [без ишитам], то получился бы вопрос об определенном виде направляющего и направления: «Какой именно направляющий [из нескольких]? И каково направление? Но присутствует определительное слово ишитам, и оба эти вопроса не формулируются, поскольку возникает особое значение, такое: «направляемый [прешитам] по чьей чистой воле?». [10].

Возражение: Если имеется в виду это значение, то цель достигается одним лишь выражением /по желанию/, и слово /направляемый/ не нужно. Кроме того, поскольку дополнительное слово, по-видимому, должно указывать на дополнительное значение, то не правильнее ли видеть здесь некоторый особый смысл, — такой например, как: «Чем он направляем — волей, действием, или речью?».

Ответ: Это невозможно в силу общей направленности вопроса. Из общей направленности вопроса естественно заключить, что он задается человеком, почувствовавшим отвращение к преходящим мирским занятиям и их результатам [пхалам], таким как совокупность [агрегат] тела, индрий и т. д., и стремящимся узнать что-то кардинально отличное от этого, то есть То [Брахман], что неизменно и вечно. Если бы это было не так, то вопрос, без сомнения, потерял бы смысл, поскольку руководство совокупности тела и т. д. [умом] через волю, слово и действие — хорошо знакомый факт.

Возражение: Даже и в этом случае, смысл слова /направляемый/ не определен со всей ясностью.

Ответ: Нет, потому что слово /направляемый/ может, по-видимому, иметь особый смысл, указывающий, что это вопрос
человека в сомнении. Употребление обоих прилагательных — ишитам [следующий желанию] и прешитам [направляемый] в предложении /следуя чьему желанию, направляемый ум идет/ оправданно, и означает: «Принадлежит ли управление совокупности тела и чувств манасу-буддхи, как это хорошо известно; или же управление умом и прочим, посредством воли, принадлежит некоей независимой сущности, отличной от этой совокупности?».

Возражение: Разве не является хорошо известным фактом, что ум свободен, и независимо [ни от чего] движется к своей собственной цели? Как же тогда может возникнуть вопрос в отношении этого?

Ответ таков: Если бы ум был свободен в привлечении и отвлечении себя [объектами, индрияртхами], то никто никогда не помышлял бы ничего дурного. И все же ум, хотя и знает о [неизбежных кармических] последствиях, желает дурного; и, хотя и убеждаемый поступать иначе, он вовлекается в дела с весьма печальным исходом. Поэтому вопрос /кенешитам патати/ и т. д., является уместным.

Кена, кем; пранах, жизненная сила; являющаяся йуктах, вовлеченной, привлеченной; праити, идет, идет к своей собственной деятельности? Пратхамах, первая, должно служить определением к слову, обозначающему жизненную силу, поскольку она предшествует деятельности всех органов. Имам вачам, эта речь, состоящая из слов; что обычные люди ваданти, произносят; кена ишитам, кем это желаемо [в продолжение этого произнесения]? Подобным же образом кахи девах, какое лучезарное существо; йунакти, привлекает, направляет к их соответствующим объектам [иначе: связывает их с ихними индрияртхами]; чакшух шротрам, глаза и уши? Достойному ученику-шишье, спрашивающему таким образом, Учитель отвечал: «Слушай о том, о чем ты спросил, сказав: «Кто то сияющее существо, что является как бы направителем [руководителем] ума и прочих органов-индрий к их объектам, и каким образом он направляет?».

шротрасйа шротрам манасо мано йад вачо ха вачам са у
пранасйа пранах чакшушашчакшуратимучйа дхирах
претйасмаллокадамрта бхаванти

2. Поскольку Он есть Слух слуха, Ум ума, Речь речи, Жизнь жизни и Зрение зрения, разумные люди, после прекращения [отождествления себя с телом и чувствами] и отречения от этого мира, становятся бессмертными.

Шротрасйа шротрам, Слух слуха. Шротрам есть то, посредством чего слышат, инструмент слышания звука, орган слушания, воспринимающий слова. Тот, о ком ты спрашиваешь: «Кто то сияющее существо, что направляет глаза и уши?» — есть Слух слуха.

Возражение: Правильно ли отвечать «Он есть Слух слуха», когда ответ должен бы быть: «Такой-то и такой-то, с такими-то и такими-то качествами, направляет уши и т. д.?».

Ответ: Это не является ошибкой, поскольку Его отличие [от всего остального] не может быть установлено иначе. Если бы направляющий уши и т. д. мог быть познан как обладающий Своей собственной деятельностью, независимой от деятельности ушей и т. д., как это было бы в случае работающего серпом и т. д., тогда такой ответ не соответствовал бы вопросу. Но, в действительности, это не направляющий уши и т. д. занимается своей собственной деятельностью [ибо Брахман — не деятель], и понимается здесь подобным жнецу с серпом и прочим. Но Он может быть познан [как существующий, не смешиваясь со слухом и т. д.], из логической необходимости, что такая деятельность, как обдумывание, воле-изъявление, принятие решений, восприятие таких весьма сложных вещей, как слух и т. д., должна предназначаться для чьей-либо пользы. В точности как в случае дома, [в данном случае] существует некто, стоящий вне совокупности ушей и т. д. Таким образом, исходя из факта, что составные вещи существуют для надобности кого-то еще, направляющий слух и т. д. может быть познан [т. е. выведен] [11]. Поэтому ответ «Он есть Слух слуха», совершенно уместен.

Возражение: В чем, с другой стороны, может заключаться в данном случае смысл выражения «Слух слуха» и т. д.? Ведь, в точности как свету нет необходимости в другом свете, так, в данном контексте, слуху нет необходимости в ином слухе.

Ответ: Такой ошибки здесь нет. Смысл в данном случае таков: Разум видит способность слуха обнаружить свой собственный объект. Эта способность слуха обнаружить свой собственный объект возможна только в том случае, если есть некий вечный, не входящий в состав соединения, всепроникающий свет «Я», и не иначе. Таков же смысл иных Ведических текстов: «Это через свет Брахмана он устанавливается» [Бр. IV. III. 6], «Благодаря Его свету все это сияет», «Зажженное чьим светом, сияет солнце», и т. д., а в Гите: «[Знай, это — мой свет], что исходит от солнца, озаряя целую вселенную» [XV. 12], и «[Как одно солнце озаряет целую вселенную], так и Тот, кто пребывает в теле [т. е. Атман, кшетраджня], озаряет всю кшетру, о потомок Бхараты» [XIII. 33]. Также и в Катхавалли-Упанишаде, — «Постоянный среди всего временного, сознающий среди всего несознающего» [II. II. 13]. Повсеместно [среди простого народа] распространено ненаучное мнение, что слух и т. д. составляют «Я» всего, что это они сознают. Это опровергается здесь. Существует нечто, известное разуму человека с чистым осознанием [шуддха-будхи], пребывающее в сокровенных глубинах всего [т. е. находящееся на уровне сверх-сознания], неизменное, нетленное, бессмертное, бесстрашное, и нерожденное, и что есть Слух и т. д. даже слуха и т. д., то есть источник их способности действовать. Таков ответ о смысле. Подобным же образом, манасах, ума, внутреннего органа; [Он есть] манах, Ум; поскольку внутренний орган [антахкарана] не может исполнять своего назначения — мышления, принятия решений и т. д. — если нет света, излучаемого Брахманом. Следовательно, Он также есть Ум ума. Слово манах [ум], здесь означает и ум, и разум. Йад вачо ха вачам: слово йат, используемое в смысле «потому что» относится ко всем словам, таким как шротра [слух], следующим образом: поскольку Он есть Слух слуха, поскольку Он есть Ум ума, и так далее. Объектный падеж в выражении вачо ха вачам следует изменить на именительный в соответствии с оборотом пранасйа пранах [жизнь жизни].

Возражение: Почему, в соответствии с выражением вачо ха вачам не следует заменить на объектный падеж, таким образом: пранасйа пранам?

Ответ: Нет, здесь следует согласовать с остальным. Поэтому в соответствии с двумя словами, [сах и пранах], в выражениях сах и пранасйа пранах [в которых они стоят в именительном падеже] слово вачам имеет здесь значение вак, в естественном соответствии со значением остального. Кроме того, то, о чем спрашивают, по правилам следует обозначать первым [именительным] падежом. Тот, о ком ты спрашиваешь, и кто есть жизнь праны — в данной своей функции именуемой жизнью; кем, в действительности, обеспечивается способность жизненной силы исполнять свои функции по поддержанию жизни, поскольку не может быть поддержания жизни чем-либо, что не управляется Брахманом, в соответствии с Ведическими текстами: «Кто бы, в действительности, вдыхал и кто бы выдыхал, если бы это Блаженство [Брахман] не было на важнейшем месте [в сердце]?» [Тай. II. VII. 1], «Кто продвигает прану вверх, кто продвигает апану внутрь?». [Ка. II. II. 3], и т. д. Здесь же можно сказать: «То, что человек не обоняет посредством праны [органа обоняния], но чем направляется прана, знай, то — Брахман». [Ке. 1. 9].

Возражение: Можно ли понимать слово прана в смысле «обоняние» [а не «жизнь»] [12] в контексте перечисления чувств — слуха и т. д.?

Ответ: Этот вопрос поставлен верно. Но в тексте подразумевается, что упоминанием праны [в значении жизненной силы], чувство обоняния упоминается ipso facto. Значение, подразумеваемое контекстом, таково: Тот, для кого предназначена деятельность всей силы и органов чувств — есть Брахман. Он же есть чакшушах чакшух, Зрение зрения; способность воспринимать цвет, который наделен глаз, орган зрения, существует только благодаря тому, что им управляет сознание, принадлежащее «Я». Поэтому Он есть Зрение зрения. Поскольку желание спрашивающего — узнать то, о чем он спрашивает, выражение «узнавшие» следует понимать так: «Узнавшие Брахман как слух и т. д. слуха и т. д., как показано ранее». Это [добавление] также необходимо и поскольку следствие, как указано, таково: «Они становятся бессмертными», и поскольку бессмертие достигается через осознание Брахмана. Из факта, что человек становится свободным после обретения осознания, следует [что он становится бессмертным] оставляя [посредством силы знания] группу органов, начиная с уха; можно бы сказать, что, отождествляя свое чистое сознание [Брахман] с ухом и т. д. человек становится обусловлен ими и рождается, умирает, затем опять перерождается, и так до бесконечности; следовательно, осознавший в качестве собственного внутреннего сознания — Брахман, определяемый как «Слух слуха» и т. д., и атимучйа оставляющий само-отождествление [деха-адхьяса] со слухом и прочим — [он становится бессмертным]. Те, кто оставляет само-отождествление со слухом и т. д., являются дхирах, разумными, поскольку само-отождествление со слухом и т. д. не может быть оставлено, если человек не наделен замечательным и тонким разумом. Претйа, уходящие из; асмат локат, этого мира материальных отношений, включающих представления «я и мое» в отношении сыновей, друзей, жен и родственников; т. е. отрекшиеся от всех желаний; [они] бхаванти, становятся; амртах, бессмертными, свободными от смерти. Это согласуется с Ведическими текстами: «Не кармической деятельностью, не потомством, не богатством, но лишь отречением некоторые [редкие] мудрецы достигли бессмертия» [Кайвалья-Упанишада 1. 2]. «Самосущий Господь установил исходящие вовне чувства; поэтому видят внешние вещи, а не собственное внутреннее «я». Редкий распознающий человек, стремящийся к бессмертию [амритатве], отводит глаза [от мира материальных предметов-приманок] и видит тогда неизменное чистое сознание-Брахман [Ка. II. 1. 1], «Когда все желания, цепляющиеся к сердцу, отпадут, тогда йогины здесь достигают Брахмана» [Ка. II. III. 14], и т. д. Или же отречение от желаний подразумевается в самом выражении атимучйа [оставление], а претйа означает уход из этого тела, умирание.

на татра чакшургаччхати на ваггаччхати но манах на
видмо на виджанимо йатхачтаданушишйат

3. Ни зрение не идет туда, ни речь, ни ум. Мы не знаем, что Брахман [такой-то и такой]; поэтому мы не постигаем никакого из способов наставления о Нем.

Поскольку Брахман, Слух и т. д. слуха и т. д., является собственным «Я» этих органов, следовательно, татра, туда, к этому Брахману; чакшух, зрение; на гаччхати, не идет; поскольку он не может идти к себе самому; подобно этому, на вак гаччхати, речь не идет. Когда слово, выраженное органом речи, обнаруживает свою идею, говорят, что речь идет к своему объекту. Но Брахман есть собственное «Я» этого слова, также как и органа, посредством которого оно произносится; следовательно, речь не идет. В точности как огонь, горящий и освещающий, не сжигает и не освещает себя самого, таков же и данный случай. Но манах, ни ум. Хотя ум обдумывает и определяет другие вещи, он не обдумывает и не определяет себя; ведь и его собственным «Я» является Брахман. Вещь познается только умом и чувствами. Поскольку Брахман не является объектом их восприятия, следовательно, на видмах, мы не знаем: «Этот Брахман — такой-то». Поэтому, на виджанимах, мы не постигаем; йатха, способ, которым; этат, этот Брахман, анушишйат, должен быть научен, изложен ученику — значение таково. Ведь вещь, постигаемую чувствами, можно объяснить другому посредством категорий, обозначающих какой-то определенный вид, к которому она относится, ее качество, ее действие. К Брахману же не относятся такие категории, как разряд, вид, и т. д.; поэтому весьма трудно объяснить его ученикам через вербальное наставление. Таким образом, Упанишада показывает необходимость значительного усилия при передаче наставления-упадеши и при постижении его значения. Об отрицании какой бы то ни было возможности наставления, видимой из текста: «Мы не знаем Брахман, и оттого не постигаем [т. е. не можем придумать] никакого способа поучений о Нем», и об имеющемся в данном случае исключении говорится в следующем стихе. Истина состоит в том, что нельзя передать знание о Высочайшем при помощи таких средств обоснованного [valid] знания [праман], как свидетельство чувств [пратьякша]; но знание можно добыть при помощи авторитетного источника [аптавачаны-шрути]. Поэтому для передачи наставления о Нем цитируется традиционный авторитетный источник [13]

анйадева тадвидитадатхо авидитададхи ити шушрума
пурвешам йе настадвйачачакшире

4. «Он [Брахман], безусловно, отличен от познанного; и, кроме того, Он выше непознанного» — такое [изречение] мы слышали от древних [учителей], объяснявших Его нам.

Анйат ева, в действительности отличен; есть тат, тот, о ком идет речь, и о ком говорилось как о слухе и т. д. слуха и т. д., и находящемся вне их досягаемости. Он, воистину, отличен от известного. Известное есть то, что в весьма значительной степени осознано благодаря процессу познания, то, что выражается дополнением к глаголу «знать». Все, что есть, является где-то и кому-то известным; следовательно, все, что проявлено — безусловно, известно. Идея состоит в том, что ОН [Брахман], отличен от этого. Чтобы, в таком случае, о Нем не стало бы сказано, как о неизвестном, текст говорит — атхо, кроме того; авидитат, от неизвестного, от того, что противоположно известному, того, что состоит из непроявленного неведения [т. е. мула авидьи], семени проявленного. Слово адхи используется в смысле «выше», имеется в виду «отличен» — это риторическая фигура; ведь хорошо известно, что то, что существует выше чего-либо, является отличным от этого. Все, что известно — ограниченно, смертно, и полно страдания; следовательно, это должно быть отвергнуто. [*] Поэтому, когда говорится, что Брахман отличен от известного, это равносильно утверждению, что Он не должен быть отвергнут [на основании того, что Он не воспринимается индриями]. Подобным образом, когда утверждается, что Он отличен от неизвестного, это равносильно утверждению, что Он — не есть то, чего следует добиваться. Ради получения результата кто-то обретает что-либо, отличное от него самого, чтобы служить в качестве причины [получения чего-либо]. По этой причине, также, ничего, отличного от собственного «Я» не нужно приобретать, для обретения какой-либо цели, отличной от знающего [собственного «Я»]. Таким образом, утверждение, что Брахман отличен от известного и неизвестного, равнозначно отрицанию того, что Брахман является объектом обретения или отклонения, и желание ученика [объективно, эмпирически] познать Брахман прекращается, поскольку Брахман неотличен от самого «Я» человека. [Или, согласно иному варианту текста — желание ученика узнать Брахман, отличный от собственного «Я», прекращается]. Ведь ничто иное, помимо собственного «Я», не может быть отличным от известного [вьякта-пракрити] и неизвестного [авьякта-пракрити]. Отсюда следует, что смысл изречения — в том, что «Я» есть Брахман, /Ахам Брахмаасми/. Это же следует из таких Ведических текстов, как: «Это «Я», Атман — есть Брахман» [Ма. 2; Бр. II. V. 19, 1V. IV. 5], «То «Я», что не затрагивается грехом, Брахман, который непосредствен и прям, «Я», что внутри всего» [Бр. III. IV. 1] и др. Таким образом, текст «Так мы слышали» и т. д. говорит, как через последовательность наставников и учеников стал понятен смысл изречения, определяющего как Брахман то «Я» всех, что не имеет отличительных черт, и является светом [океаном] чистого сознания, чайтаньи. Кроме того, Брахман может быть узнан только через такие традиционные указания наставников, а не посредством спора, или же изучения [или писания], рассудка, великих познаний большого количества информации, тамасическо-раджасического воздержания, жертвоприношений и т. д. — ити, так; шушрума, мы слышали от; пурвешам, древних Учителей, т. е. изречение тех древних Учителей; йе, которые; нах, нам; тат, тот Брахман; вйачачакшире, объясняли, разъясняли. Идея, что «Я» есть Брахман, определяемая через изречение «Он, безусловно, отличен от известного и, кроме того, он превыше неизвестного», вызывает у слушающего такое сомнение: «Как может «Я» быть Брахманом? Ведь «Я», как хорошо известно, есть то, чему дано право исполнять ритуалы и практиковать медитацию, и что, подверженное рождению и смерти, посредством ритуалов и медитации, стремится достичь либо сферы полубогов, возглавляемых Брахмой-Праджапати [Создателем], либо небес. Следовательно, какое-нибудь почитаемое существо, иное, чем это [собственное «Я», т. е. Вишну, Ишвара [Шива], Индра, или Прана [жизненная сила, Хираньягарбха] может являться Брахманом, но никак не собственное «Я»; поскольку это якобы противоречит здравому смыслу. Как другие логики говорят, что «Я» отлично от Господа, так и практикующие ритуалы [карма-кандины], поклоняясь полубогам, говорят: «Жертвоприношение тому-то», «Жертвоприношение тому-то». Следовательно, правильно сказать, что то есть Брахман, что известно и почитаемо; а поклоняющийся — тот, кто очевидно отличен от этого. Заметивший это сомнение, либо по виду, либо из слов ученика, Учитель сказал: «Не сомневайся», —

йадвача набхйудитам йена вагабхйудйате тадева
брахма твам виддхи недам йадидамупасате

5. То, что не выразить речью, то, чем проявляется речь, знай, что лишь это — Брахман, а не то, чему люди поклоняются как объекту.

Йат, то, сущность чего состоит только из Сознания. Вак [речь] есть орган, использующий восемь мест в теле,[15], и управляемый Богом Огня; он выражает буквы. Буквы, ограниченные в своем количестве и следующие в определенном порядке, в соответствии с тем смыслом, который хотят выразить, также именуются вак. [16] Таким образом, также и звук, выражаемый ими, являющийся пада [спхота], [17], именуется вак. Это соответствует Ведическому тексту: «Буква А, воистину, является всей речью. [18] И эта речь, проявленная как буквы спарша, буквы антахстха [полугласные] и буквы ушма [придыхательные] [19] становится многочисленной и разнообразной». Вача, посредством вак, посредством речи в ее различных видах — упорядоченной [метрической, Рик], неупорядоченной [прозе, Йаджух], музыкальной [Сама], истинной и ложной — посредством этого вак, который становится словами, и которому подчинен орган речи. [20] [Йат, то, что] есть анабхйудитам, не выражаемо, непроизносимо; йена, то, посредством чего, посредством Брахмана, посредством света Сознания; вак, речь, совместно с ее органами; абхйудйате, произносится, выражается, то есть осуществляется. То, о чем здесь говорилось, как о «Речи» [Ке. 1. 2], и что описывали так: «Когда Он говорит, Он зовется органом речи» и так: «Тот, кто изнутри управляет органом речи» [Бр. III. VII. 17] и т. д., в Брихадараньяка-Упанишаде, и о ком был задан такой вопрос: «[Энергия] речи, что есть у людей, содержится в звуках. Каждый ли брамин знает ее?», и был дан такой ответ: «То, посредством чего говорят во сне — есть речь» — это вечная энергия речи, которой обладает говорящий, есть вак [Логос], являющийся сущностью света Сознания. Это же следует из Ведического текста: «Поскольку энергия речи говорящего никогда не может быть потеряна» [Бр. IV. III. 26]. Тат ева, это, в действительности, это «Я» в его истинной сущности; твам, ты; виддхи, знай; как — брахма, Брахман — [называемый так] в силу своей протяженности [или — невозможности его превзойти] — то, что превосходит все и именуется Бхума, великий. Значение слова ева таково: Знай, что лишь «Я» — необусловленный Брахман после устранения всех вещей, подобных речи, из-за дополнительных свойств [упадхи] которого происходят такие эмпирические проявления, относящиеся к трансцендентальному, необусловленному, непревзойденному, пребывающему в равновесии Брахману, как «Он есть Речь речи», «Зрение зрения», «Слух слуха», «Ум ума», действующий, наслаждающийся, владеющий, знающий, управляющий. «Сознание, Блаженство, Брахман» [Бр. III. IX. 28. 7], и др. На идам, это не; брахма, Брахман; еа йат, на который; люди упасате, медитируют; как идам, на этот [как ограниченный объект], обладающий отличиями, произведенными упадхи, временными ограничивающими свойствами — как не — «Я», напр. Бог-Ишвара и др. Хотя в изречении «Знай, лишь то — Брахман» уже было сказано, что не — «Я» — это не Брахман, все же, с целью определить принцип совершенно ясно [и не оставить места иному толкованию], мысль повторяется в словах: «Это — не Брахман»; или же это может иметь целью исключить возможность отождествления Брахмана с тем, что не есть Брахман. [21]

йанманаса на мануте йенахурмано матам тадева
брахма твам виддхи недам йадидамупасате

6. То, что человек не постигает умом, то, чем, как говорят, постигается ум, знай, что это — Брахман, а не то, чему люди поклоняются, как объекту.

Манас — означает внутренний орган и интеллект, понимаемые как одна сущность, антахкарана. Слово манас, полученное из корня ман и означающее то, посредством чего человек думает, что является общим для всех органов, поскольку охватывает все объекты. Согласно Ведическому тексту «Желание, обдумывание, сомнение, вера, недостаток веры, упорство, непостоянство, стыд, разум и страх — все это только ум» [Бр. 1. V. 3], ум есть то, производными функциями чего являются желание и т. д. Йат, то, что — свет Сознания, что озаряет ум; человек на мануте, не обдумывает, не определяет, этим умом-манасом, поскольку Он правит умом, вследствие того, что Он просветляет [заряжает энергией] ум. Поскольку «Я», в действительности, составляет Сущность всего, следовательно, ум не может действовать в направлении своего собственного «Я». Ум может думать, лишь когда свет Сознания озаряет его изнутри. Этим Брахманом, йена, которым — они, знающие Брахман, ахух, говорят — манас, ум совместно с его качествами; матам, познается. Поэтому виддхи, знай, тат ева, эту Сущность, «Я» ума, озаряющее изнутри; как Брахман. На идам, и т. д. — следует понимать так же, как описывалось ранее.

йаччакшуша на пашйати йена чакшумши пашйати
тадева брахма твам виддхи недам йадидамупасате

7. То, чего человек не видит посредством глаз, то, чем человек воспринимает деятельность глаз, знай, что лишь это — Брахман, а не то, чему люди поклоняются, как объекту.

Йат, то, чего; чакшуша, посредством глаза, ассоциируемого с функциями внутреннего органа; на пашйати, [человек] не видит, не делает объектом восприятия; йена, то, посредством чего; человек пашйати, видит, воспринимает, постигает, благодаря свету Сознания; чакшумши, деятельность глаза — принимающую разные формы в соответствии с качествами внутреннего органа. Тат ева, и т. д. — как ранее.

йаччхротрена на шрноти йена шротрамидам шрутам
тадева брахма твам виддхи недам йадидамупасате

8. То, чего человек не слышит слухом, то, посредством чего человек знает этот слух [т. е. воспринимает слышимое], знай, что это — Брахман, а не то, чему люди поклоняются как объекту.

Йат шротрена на шрноти, то, чего человек не слышит слухом, чем управляет божество сторон света, что создается из акаши, и что связано с деятельностью ума; йена, то, посредством чего, посредством света Сознания; идам шротрам шрутам, этот хорошо известный слух постигается тат ева, и т. д. — как ранее.

йатпранена на пранити йена пранах пранийате тадева
брахма твам виддхи недам йадидамупасате
ити кенопанишади пратхамах кхандах

9. То, чего человек не обоняет посредством органа обоняния, то, посредством чего приводится в действие орган обоняния, знай, это — Брахман, а не то, чему люди поклоняются как объекту.

Пранена, посредством органа обоняния, создаваемого из земли [притхиви], существующего в ноздрях и ассоциируемого с деятельностью внутреннего органа и жизненной силы; йат, то, чего; человек на пранити, не обоняет, не воспринимает как запах; йена, то, чем, светом «Я»; пранах, орган обоняния — озаряемый, как объект; пранийате, направляется к своему объекту. Все остальное, тат ева и прочее, — в точности так же, как объяснялось ранее.

Дата добавления: 2015-06-25